Jacob Shore dio una respuesta breve y agradable, y Meir Lipnick dio una respuesta más detallada, con algunas buenas referencias generales y conduce a otros enlaces que abordan la cuestión. No sabemos quién era “el autor”; de hecho, diferentes partes tienen diferentes autores conocidos o supuestos, que se remontan a tiempos tanníticos, y otras partes son medievales.
Permítame agregar otra perspectiva.
De hecho, es ciertamente una mitzvá decirles a los hijos / “estudiantes” / uno mismo anualmente sobre el Éxodo de Egipto, celebrando que Dios nos haya sacado de la tierra de la esclavitud y el sufrimiento, y la libertad que Dios nos otorgó desde entonces hasta nuestros días. y agradeciendo a Dios por esa libertad, en la noche del seder. Si esta mitzvá es o no “derivada” o incluso mencionada en el versículo en Éxodo 13: 8, “y se lo dirás a tus hijos”, etc., es una pregunta abierta. Quizás el significado simple de ese versículo es una referencia para explicarle al niño que la mitzvá de santificar al primogénito (de varias maneras diferentes, dependiendo de si es humano, un animal de una especie que se puede traer como sacrificio o un burro ) es, como muchas otras mitzvot, una forma de recordar que Dios nos sacó de Egipto, etc. Recuerde, que todo el capítulo es elaborado por Moisés (como Dios le dijo) sobre el mandato de Dios sobre el primogénito, explicando su significado a los hijos de Israel. Entonces, tal vez la asociación con ese verso es solo un dispositivo mnemónico para recordar que hay una mitzvá para hablar del Éxodo en el seder. En cualquier caso, no sabemos cómo se hizo eso en la antigüedad, hasta la destrucción del Segundo Templo.
La primera descripción formal de un seder se encuentra en el último (décimo) capítulo de Mishnah Pesachim, dada su forma final por R. Yehuda Hanassi y “su apuesta din” a principios del siglo III EC. Probablemente sea una descripción de cómo se llevó a cabo la noche del seder en Eretz Israel en la segunda mitad del siglo II EC, durante la recuperación de la opresión romana que siguió a la revuelta de Bar Kochva. Quizás algo era del siglo anterior. Mucho se ha escrito y especulado sobre las fuentes de la descripción en la Mishná, qué incluye y qué no incluye. Hace años, el profesor Goldschmidt investigó la pregunta. Algunos eruditos contemporáneos prominentes que han escrito sobre el tema, en diversos grados de detalle, son el profesor rabino Joseph Tabori (un libro completo), el profesor Meir Bar-Ilan (“cuando fue el piyyut, ‘dayyenu’ – ‘hubiera sido suficiente ‘- ¿escrito? ”), Y el profesor David Henshke.
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Permíteme algunas observaciones. La descripción en la mishná es una versión rudimentaria, o los elementos principales de cualquier versión posible, de la haggada como la tenemos hoy. Permítanme concentrarme en un elemento, la narración de la historia del éxodo de Egipto.
Primero, una observación general, una que, desafortunadamente, creo que más del 90% de los judíos que leen la haggada no se dan cuenta (por varias razones, una de ellas es que se estancan en detalle y no ven el bosque para los árboles). La estructura básica de la haggada consta de tres partes, entrelazadas: a) una comida festiva (que incluye algunas mitzvot simbólicas de alimentos), b) que cuenta la historia del Éxodo (incluso explicando el significado simbólico de algunos de los alimentos que se comen como mitzva), yc) alabando y agradeciendo a Dios por salvarnos de la esclavitud en Egipto (y de los repetidos peligros de destrucción a lo largo de las generaciones). (Por lo tanto, es muy similar a la comida de acción de gracias de una persona privada con amigos y familiares después de sobrevivir a una situación peligrosa, como una enfermedad o un accidente: uno invita a amigos a una comida o un refrigerio, cuenta la historia de lo que pasó y expresa la propia gracias a Dios por ser salvo y por sus buenos agentes que ayudaron a aliviar la angustia. He publicado un folleto ilustrado en color para que la gente lo use en tal evento; la gente me ha dicho que no hay nada como “allá afuera”. . El seder es una acción de gracias nacional; y agradecemos solo a Dios, ninguno de sus agentes. También he producido una haggada que muestra el flujo natural de las lecturas, cómo están relacionadas y por qué están allí; ha ayudado considerablemente a impartir una comprensión de lo que el seder significa incluso para los judíos no religiosos; mi esposa y yo lo hemos utilizado con éxito cuatro veces para dirigir un seder en las FDI.) Entonces comenzamos con el kidush, como cada Shabat y noche festiva, pero divagando en a los actos y declaraciones que estimulan la pregunta: “¿Por qué esta noche es diferente de todas las otras noches?”
La Mishná establece el principio rector sobre cómo responder a esta pregunta: comience diciendo qué tan malas eran las cosas y concluya diciendo qué tan buenas se volvieron las cosas. Contar la historia de esta manera naturalmente estimula un sentido de gratitud hacia Dios, lo que lleva naturalmente de contar la historia a agradecer y alabar a Dios (en el hallel, berakhot y piyyutim, comenzando antes de la parte central de la comida y continuando después) . La transición de la narración de la historia al agradecimiento y alabanza es “dayyenu”. Es muy difícil determinar cuándo se escribió ese piyyut; El profesor Bar-Ilan sugiere la CE del siglo tercero o cuarto, que parece razonable.
En cualquier caso, la Mishná dice algo realmente sorprendente: uno “comienza con lo malo y concluye con lo bueno” al decir “derashot” (homilías) en los versos que un granjero debe recitar cuando traiga sus primeros frutos al Templo ( en el verano, entre Shavuot y Sukkor!) – Deuteronomio 26: 5–9! Dado que esta declaración se hizo durante el verano en los tiempos del Templo, me parece muy poco probable que fuera utilizada para contar la historia del Éxodo en Pesaj durante los tiempos del Templo. Quizás esta fue otra forma en que nuestros sabios trataron de mantener vivo el recuerdo del Templo después de su destrucción, insertando esta lectura en la reunión religiosa familiar anual más popular. En cualquier caso, es un vehículo perfecto para contar la historia del éxodo. Está en la Torá, es conciso, es claro y simple. Comienza con lo mal que estaban las cosas (y la causa de lo mal que se volvieron las cosas): nuestro antepasado era un arameo errante sin tierra (Abraham o Yaakov). Él (o sus hijos) descendieron a Egipto, donde se convirtieron en una nación, pero fueron esclavizados. Clamamos a Dios, que nos escuchó y vio nuestra angustia. Dios nos sacó de allí con gran poder, etc., con señales y maravillas. El MIshnah enfatiza que esta selección debe leerse, con homilías, hasta el final de la sección. Eso significa que la lectura también debía incluir el siguiente versículo, que dice: “Y nos trajo a este lugar (el Templo), y nos dio esta tierra (Israel), una tierra que fluye leche y miel”. Concluyendo claramente la historia con algo maravilloso (de hecho, cierra el círculo que se abrió con “nuestro antepasado no tenía hogar” – no pertenecía a ninguna parte, sus descendientes terminaron esclavizados – como el último paso de la redención de Dios Él nos dio una tierra maravillosa, donde pudimos finalmente pertenecer y estar en casa, ya no vagabundeo y perdido y a los caprichos de los dueños de cualquier tierra a la que nos encontremos).
El piyyut “dayyenu” que vincula la narración de la historia con el agradecimiento termina con “y nos trajo a la Tierra de Israel, y construyó para nosotros su lugar elegido”, por lo que parece claro que en ese momento el piyyut se escribió la haggadah en Eretz Israel todavía siguió las instrucciones establecidas en la Mishná, para leer esta selección “hasta que termine toda la sección”. En Babilonia, claramente no podían decir el último verso (decir “y nos trajo a este lugar” produciría llanto, no gratitud), así que me parece que simplemente no dijeron esta selección en absoluto (“todo o nada “Generalmente no es un buen principio, pero el lenguaje de la Mishná hace que parezca que esa era la regla a seguir para leer esta selección). Entonces Rav y Shmuel (en Babilonia, primera mitad del siglo III, justo después de que la Mishná fue editada y distribuida ampliamente), cada uno de ellos respondió de manera diferente a la pregunta “¿cómo” comenzamos con lo malo que fue y concluyeron con lo bueno que se volvió ‘? ”Presumiblemente, al principio se observó la propuesta de cada uno en su ciudad y por los estudiantes de su yeshiva. Pero en última instancia, ambas respuestas han encontrado su camino en nuestro haggadot. Tal vez se inició en la segunda mitad del siglo III, bajo la influencia de Rav Yehuda, quien fue alumno de ambos, primero en la yesiva de Rav en Sura y luego, después de la muerte de Rav, en la yeshiva de Shmuel.
En algún momento desconocido (probablemente entre los siglos quinto y noveno), una persona desconocida aparentemente decidió que estaría bien leer la selección anterior, prescrita por la Mishná, incluso fuera de la Tierra de Israel, si uno simplemente dejara el último verso Y así, esta sección central de nuestro haggadot surgió, con tres respuestas diferentes a la pregunta “¿por qué esta noche es diferente de todas las otras noches?” – Shmuel, Rav y la versión incompleta de la respuesta de Mishna (que hace “dayyenu” La conclusión es un poco incómoda).
Hace unos veinticinco años más o menos, se me ocurrió que volveremos a casa, y sería apropiado restaurar la respuesta de la Mishná a una forma más completa. Así que agregué el verso, con homilías de la literatura tannaítica (siglos I y II EC). Mi familia y yo lo hemos estado diciendo desde entonces. Cientos de personas se han unido a nosotros desde que lo publiqué y dicen que agrega una dimensión significativa a su seder. En los últimos años, dos editores de haggadah lo han incluido en su lugar apropiado en su haggadot. Es decir, después de las homilías sobre las diez plagas, y antes de “dayyenu”. Mi esposa y yo hemos liderado sedarim en las FDI, utilizando la adición de manera bastante natural y significativa. Por supuesto, se debe decir solo en Israel.
Entonces, “¿quién escribió la haggada”? Conocemos algunos, no sabemos mucho, y algunos todavía están cambiando. Estoy bastante seguro de que si mi restauración se recupera aún más, nadie sabrá que fui yo quien la produjo.