Shankaracharya comenzó su misión de proponer las doctrinas Advaitic integrales como la filosofía básica de unión, con sus dos objetivos de abhyudaya y nishreyasa, es decir, bienestar y prosperidad seculares, y felicidad y libertad espirituales.
Este maravilloso prodigio tenía alrededor de veinte años en este momento. Para el cumplimiento de su misión, viajó por todo el país a pie, de norte a sur y de este a oeste, reuniéndose con oponentes en el debate, haciendo discípulos y purificando costumbres y prácticas sociales y religiosas.
Escribió comentarios profundos en sánscrito hermoso, claro y simple sobre el Prasthanatraya , los tres textos fundamentales de la filosofía Vedanta:
1. Los Upanishads, donde el pensamiento védico y la búsqueda de la Realidad Última encuentra su culminación y es conocido como el Vedanta
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2. Los Brahma Sutras, que sistematiza de forma racional las diversas revelaciones y realizaciones espirituales de los sabios que se registran en los Upanishads y los une en una filosofía coherente de Brahman, la Realidad Última
3. El Bhagavad Gita, que da expresión práctica a esta filosofía al mostrar los caminos para la realización de esa Realidad y los métodos para armonizar nuestra vida cotidiana con las verdades filosóficas.
Así, Vedanta tiene los tres aspectos en su metodología: tiene como base la tradición reveladora ( sruti ), donde tenemos las profundas intuiciones espirituales directas de los grandes videntes; entonces estas intuiciones se han puesto sobre una base racional ( yukti ); y son verificados y realizados por uno mismo en la vida a través de sadhana o práctica espiritual ( svanubhuti ).
Esto hace que Vedanta sea una ciencia espiritual completa de una religión filosófica universalmente realizable abierta a la investigación racional. Se acredita la brillante visión de Shankaracharya de haber introducido esta triple metodología científica por primera vez en la historia de la filosofía y la religión en el mundo.
Entonces Shankaracharya, al proponer su filosofía, recurre a estos tres. Y, sin embargo, declara que considera el sruti como la autoridad principal o el medio de conocimiento válido ( pramana ) con respecto a la Verdad trascendental, ya que solo puede darnos conocimiento de primera mano de las verdades espirituales supra-sensuales y supra-mentales para formar hipótesis que luego pueden razonarse y verificarse. Si no existe una hipótesis experimental, no se pueden realizar razonamientos ni verificaciones.