El Swami Vivekananda dijo:
Que el culto al Shiva-Linga se originó en el famoso himno en el Atharva-Veda Samhitâ cantando en alabanza al Yupa-Stambha, el puesto de sacrificio. En ese himno se encuentra una descripción del Stambha o Skambha sin principio y sin fin, y se muestra que dicho Skambha se coloca en lugar del eterno Brahman. Como después, el fuego Yajna (sacrificio), su humo, cenizas y llamas, la planta de Soma y el buey que solía llevar en su espalda la madera para el sacrificio védico dieron lugar a las concepciones del brillo del cuerpo de Shiva, su cabello castaño rojizo, su garganta azul, y cabalgar sobre el toro del Shiva, y así sucesivamente, así, el Yupa-Skambha dio lugar a tiempo al Shiva-Linga, y fue deificado al alto Devahood de Shri Shankara . En el Atharva-Veda Samhita, los pasteles de sacrificio también se ensalzan junto con los atributos del Brahman.
En Linga Purâna , el mismo himno se expande en forma de historias, destinado a establecer la gloria del gran Stambha y la superioridad de Mahâdeva.
Nuevamente, hay otro hecho a considerar. Los budistas solían erigir topes conmemorativos consagrados a la memoria de Buda; y los muy pobres, que no podían construir grandes monumentos, solían expresar su devoción a él dedicándole sustitutos en miniatura. Todavía se ven casos similares en el caso de los templos hindúes en Varanasi y otros lugares sagrados de la India donde aquellos que no pueden permitirse construir templos, dedican construcciones muy pequeñas en forma de templo. Por lo tanto, podría ser bastante probable que durante el período de ascendencia budista, los hindúes ricos, en imitación de los budistas, solían erigir algo como un monumento que se asemejaba a su Skambha, y los pobres de una manera similar los copiaron en una escala reducida, y luego, los memoriales en miniatura de los pobres hindúes se convirtieron en una nueva adición al Skambha.
Uno de los nombres de las Stupas budistas (topes conmemorativos) es Dhâtu-garbha, es decir, “metal-wombed”. Dentro del Dhatu-garbha, en pequeñas cajas hechas de piedra, con forma del Shalagrama actual, se conservaban las cenizas, los huesos y otros restos del distinguido Bhikshus budista, junto con oro, plata y otros metales. Los Shalagrama-Shilas son piedras naturales que se asemejan en forma a estas cajas de piedra cortadas artificialmente del budista Dhatu-garbha y, por lo tanto, fueron adorados por los budistas, gradualmente entraron en el vaisnavismo, como muchas otras formas de adoración budista que se abrieron paso en Hinduismo. En las orillas del Narmadâ y en Nepal, la influencia budista duró más que en otras partes de la India; y la notable coincidencia de que el Narmadeshvara Shiva-Linga, que se encuentra en las orillas del Narmadâ y por lo tanto llamado así, y los Shalagrama-Shilas de Nepal tienen preferencia por los hindúes a los que se encuentran en otras partes de la India, es un hecho que debería ser considerado con respecto a este punto de contención.
La explicación del Shalagrama-Shila como emblema fálico fue un invento imaginario y, desde el principio, al lado de la marca. La explicación del Shiva-Linga como un emblema fálico fue presentada por los más irreflexivos, y se presentó en la India en sus tiempos más degradados, los de la caída del budismo. La literatura de budismo Tântrika más sucia de aquellos tiempos todavía se encuentra y practica en gran parte en Nepal y el Tíbet.
Fuente – Trabajo completo, volumen-4, EL CONGRESO DE PARÍS DE LA HISTORIA DE LAS RELIGIONES
