En Bhagwat Geeta, se da una explicación de Karma, Akarm y Vikarm en el capítulo 4. Karma nohyapi bodhavyam bodhavyam cha vikarma nh / Akarm anshch bodhavyam gahna karmano gatih. Chepter 4:17. [“Es esencial conocer la naturaleza de la acción , así como de la falta de acción , y también la de la acción meritoria , ya que las formas de acción son (tan) inescrutables”.
Es de suma importancia saber qué es la acción y qué es la falta de acción, como también la acción que está libre de toda duda e ignorancia y que es emprendida por hombres de sabiduría que han renunciado a todos los deseos y apegos mundanos. Esto es imprescindible porque el problema de la acción es un gran acertijo. Algunos comentaristas han interpretado la palabra “vikarm” en el texto (que se ha traducido aquí como “acción meritoria”) como “acción prohibida o prohibida” y “acción diligente”, etc. Pero la preposición vi * [* No solo aquí, pero en todo el Geeta, donde la preposición ” vi ” está prefijada a una raíz, denota excelencia. ] prefijado al karma raíz aquí denota mérito o excelencia. La acción de los hombres que han alcanzado la dicha máxima está libre de toda incertidumbre y error. Para los sabios que moran y encuentran satisfacción en el Ser, y lo aman a él y al Espíritu Supremo, no hay ningún beneficio en lograr la acción ni ninguna pérdida en abandonarla. Pero todavía actúan por el bien de quienes están detrás de ellos. Tal acción es pura y está libre de toda duda e ignorancia.
Acabamos de ver una “acción meritoria”. Así que ahora nos queda la acción y la falta de acción. Se explican en el siguiente verso, y si no entendemos la distinción entre los dos aquí, tal vez nunca lo entenderemos.
Karmanyakarm yah pashyedkarmayah / buddhiman manusheshu en yuktah kritsankarmkrit. Chepter 4:18. [“Alguien que puede percibir la no acción en acción y la acción en no acción es un hombre sabio y un consumado hacedor de acción perfecta”.]
Acción significa adoración ; y el hacedor consumado es aquel que ve la no acción en acción, es decir, que contempla a Dios y cree simultáneamente que, en lugar de ser el hacedor, solo ha sido impulsado a la acción por sus propiedades inherentes. Solo cuando esta capacidad de ver la no acción haya sido dominada y la continuidad de la acción sea ininterrumpida, uno debería creer que la acción está avanzando en la dirección correcta. El hombre con esta idea es un hombre sabio. Verdaderamente un yogui, dotado de los medios por los cuales el Alma individual se une con el Espíritu Supremo, y un hacedor de acción perfecta. Ni siquiera hay el más mínimo error en su desempeño de acción. Brevemente, entonces, la adoración es acción. Un hombre debe practicarlo y, sin embargo, ver la no acción en él, es decir, darse cuenta de que él es solo un instrumento, mientras que el verdadero hacedor es la propiedad subyacente. Cuando sabemos que no somos hacedores y todavía hay una acción constante y sin obstáculos, solo entonces se hace posible el desempeño de esa acción que resulta en el bien final. Mi noble maestro, el venerado Maharaj Ji, solía decirnos: “Hasta que Dios se encuentre con un auriga para frenar y guiar, la verdadera adoración no comienza”. Lo que se haga antes de esta etapa no es más que un intento preliminar de ser admitido al camino de la acción. Todo el peso del yugo descansa sobre los bueyes y, sin embargo, el labrador es quien los conduce, y se dice que el arado del campo es su logro. Aun así, aunque toda la carga de la adoración es asumida por el adorador, el verdadero El adorador es Dios porque siempre lo es por el devoto, instándolo y guiándolo. Hasta que Dios entregue su juicio, ni siquiera podemos saber lo que se ha hecho a través de nosotros. ¿Ya estamos establecidos en el Espíritu Supremo o simplemente estamos deambulando por el desierto de la naturaleza? El adorador que por lo tanto sigue adelante en el camino espiritual bajo la guía de Dios, y que actúa con la creencia constante de que no hace nada, es verdaderamente sabio; él conoce la realidad y de hecho es un yogui. Sin embargo, ¿el adorador continuará actuando para siempre o alguna vez habrá un punto de alivio? Yogeshwar Krishn habla sobre esto a continuación. Pero, antes de pasar al siguiente verso, recordemos brevemente, en aras de una mejor comprensión, lo que Krishn ha dicho sobre la acción y el yagya, hasta ahora. Lo que generalmente se hace en nombre de la acción, ha dicho, no es acción. La acción es una empresa prescrita: el desempeño de yagya. Cualquier otra cosa además de hacerlo no es acción. Según Krishn, todo lo que no se haga es esclavitud mundana en lugar de acción. Por lo que Krishn ha hablado sobre la naturaleza de yagya, es evidente que es un modo particular de adoración que guía al devoto al Dios adorado y efectúa su disolución en Él. Para la realización de este yagya, uno tiene que someter los sentidos, controlar la mente y aumentar los impulsos piadosos. Al concluir esta parte del argumento, Krishn dijo que muchos yoguis dependen de la serenidad de la respiración durante la recitación silenciosa del nombre de la deidad al restringir los vientos vitales, en cuyo estado no hay volición interna ni entrar en la mente de ningún deseo externo. ambiente. En tal estado de restricción total de la mente, cuando incluso la mente restringida se disuelve, el adorador se funde en el Dios eterno e inmutable. Esto es yagya, cuyo desempeño es acción. Por lo tanto, el verdadero significado de la acción es “adoración”; significa adoración divina y práctica del yog. Y esto es lo que se trata en detalle más adelante en el capítulo que se examina. Hasta ahora solo se ha hecho una distinción entre acción y no acción, cuya conciencia guiará al adorador por el camino correcto y le permitirá pisarlo con eficacia.
Fuente: Yathrth Geeta