Las diferentes denominaciones de la filosofía hindú tienen respuestas ligeramente diferentes a esta pregunta. Mi respuesta se basa en Uttara Mimamsa, más comúnmente conocida como Vedanta.
Para responder a esta pregunta, un buen punto de partida es el capítulo 12 del Bhagavad Gita, en el que Krishna responde principalmente a la pregunta de los diferentes caminos para “alcanzar a Dios“.
La exposición en este breve capítulo es un modelo de claridad. Esto es más o menos así: el objetivo general de la vida, de hecho, de todas sus vidas y reencarnaciones, es lograr “moksha”. El logro de moksha está estrechamente relacionado con abandonar por completo la autoidentificación de uno con el cuerpo y las relaciones materiales, y pensar en ti mismo como el principio de inteligencia eterna que impregna el Universo: el atma .
Si no eres un prodigio espiritual, en realidad solo hay una forma de lograr este objetivo, y es a través de un estudio riguroso: jnana yoga . Krishna llama a esto la última y más alta forma de yoga. Jnana yoga implica el estudio sistemático de las escrituras hindúes bajo la supervisión de un gurú competente , la contemplación repetida de la enseñanza de esas escrituras y, finalmente, la internalización de esas enseñanzas en forma de identificación atma.
- Si Dios nos dio derechos, ¿por qué Dios le daría a cierto país una cierta cantidad de derechos o tendría un país sin derechos?
- ¿Cuál es el punto del “día del juicio” si Dios controla y sabe todo en el universo?
- ¿Es Dios una personificación del superyó freudiano (y el diablo id)? Estoy preguntando desde un punto de vista psicológico. ¿Es posible que Dios y el diablo hayan sido creados como proyecciones de estas estructuras psicológicas?
- ¿Por qué tenemos libre albedrío si somos castigados por hacer algo más que lo que Dios nos dice que hagamos?
- ¿Es Dios el verdadero creador del universo?
Sin embargo, Krishna en el Gita reconoce que el proceso de jnana yoga es más fácil decirlo que hacerlo, y requiere una cantidad increíble de autocontrol mental para lograrlo. En el Capítulo 12, Krishna proporciona un sistema para construir el autocontrol mental y la inteligencia para eventualmente calificar para jnana yoga, a través de un proceso de 4 pasos.
Para preparar la mente para el jnana yoga , el paso preliminar inmediato es el upasana yoga , también conocido como dhyana yoga , conocido universalmente como meditación. Hay dos pasos de yoga upasana que se describen en el Gita. El paso más alto es meditar en el “Dios sin forma” – el nirvikara aroopa – lo no manifestado. El paso inferior es meditar en esa forma de Dios que se manifiesta en cada átomo de la creación: el vishvaroopa .
La diferencia entre estas dos formas de Dios se explica con mayor detalle en capítulos posteriores del Gita (por ejemplo, Capítulo 13), donde se explica que Ishvara, Dios , consiste en un componente material y un componente de conciencia no material. Para comprender esto último, uno debe poseer un cierto refinamiento de la facultad mental; y la meditación en el primero (Dios como vishvaroopa ) ayuda a alcanzar el estado mental que permite la meditación en el segundo. Estos son los dos estados del dhyana yoga .
Es importante tener en cuenta aquí, y Krishna enfatiza esto varias veces, que la meditación no conduce directamente a moksha; prepara la mente para jnana yoga, que es el único camino sistemático hacia moksha.
Sin embargo, Krishna también reconoce que incluso la práctica del yoga upasana requiere un cierto entrenamiento de la mente. Particularmente, y esto se describe con más detalle en el capítulo 11, la mente tiene dos obstáculos que interfieren en nuestra adoración a Dios en formas de vishvaroopa o nirvikara aroopa . Estos obstáculos se llaman ahankara y mamakara . Ahankara es el sentido de “yo”, y mamakara es el sentido de “mío”. No tiene sentido sentarse en meditación durante unas horas al día y luego salir al “mundo real”, con sus correspondientes responsabilidades personales, recompensas personales y relaciones personales. Si la contemplación de cualquiera de las formas de Dios entra y sale, no resultará en el refinamiento mental que conduce al jnana yoga.
Por lo tanto, Krishna prescribe un conjunto adicional de ejercicios para deshacerse de estos dos “enemigos” de la contención de Dios. Estos ejercicios se denominan juntos karma yoga . Debo mencionar de pasada que la palabra “ejercicio” no es una gran opción para describir el karma yoga: una más apropiada es “actitud”. El ejercicio real es pasar por las actividades normales de la vida con una actitud que Krishna describe en detalle como la práctica del karma yoga.
El karma yoga en sí tiene dos niveles: un nivel más alto y un nivel para principiantes. El nivel superior se caracteriza por la actitud de desinterés en la elección de las actividades materiales para hacer todos los días. Las escrituras sugieren elegir de un conjunto de cinco grupos de actividades para manifestar este desinterés; los cinco juntos se llaman panchamahayagna. Ellos son: actividades de ritual y adoración; actividades para la familia extensa y los antepasados; actividades de estudiar las escrituras; actividades de cuidado altruista de la humanidad; y actividades que protegen el medio ambiente. Al hacer que la fracción de panchamahayagna sea más y más grande en las actividades diarias de uno, hasta que se pasen todas las horas de vigilia en la práctica de uno u otro de ellos, uno automáticamente cultiva el desinterés, lo que califica a uno para el yoga upasana (que califica a uno para el yoga jnana y por lo tanto, moksha).
Y debido a que incluso esto es difícil, en nuestras vidas aparentemente ricas y productivas como corredores de bolsa, diseñadores gráficos e ingenieros mecánicos, Krishna nos ofrece su último ejercicio de entrenamiento de nivel más novato: el nivel más bajo de karma yoga . Este ejercicio de entrenamiento solo consta de dos fórmulas mentales que uno debe tener en cuenta; pero hay que tenerlos en cuenta siempre. Primero, cada vez que haces algo, egoísta o desinteresado, debes dedicarlo a Dios ( arpana ). Y segundo, cada vez que te sucede algo, bueno o malo, acéptalo como las bendiciones de Dios y como resultado de tu karma ( prasada ) pasado. Los dos conceptos de arpana y karma son ataques mentales que te permiten pasar por la vida haciendo lo que quieras o debes, pero sin la sensación de que ahankara y mamakara infectan tu visión del mundo.
La gran mayoría de los hindúes practicantes se encuentran en este nivel más bajo de búsqueda espiritual. Es por eso que oramos antes de los exámenes, rompemos los cocos como ofrendas a Dios cuando tenemos hijos sanos y donamos dinero a los templos cuando tenemos ganancias inesperadas. Todas estas actividades son sancionadas, incluso alentadas, por el hinduismo.
Sin embargo, ambos aspectos de la adoración en este nivel más bajo de karma yoga requieren una forma de Dios, a quien estableces como el receptor de tus dedicaciones y el controlador de tu destino. Este Dios, a diferencia del Dios de las formas de vishvaroopa y nirvikara aroopa , se llama ishta devata, o “Dios personal”. La belleza, la inclusión, del hinduismo, es que puedes elegir lo que quieras como la imagen de tu Dios personal. Puedes elegir al Señor Krishna de las bolas de mantequilla y las gopikas. Puedes elegir Lord Rama del arco y el ejército de monos. Puedes elegir al Señor Buda, el Sakyamuni. Puedes elegir a Jesucristo. Puedes elegir el Anticristo, si te apetece. Incluso puedes elegir un “Dios viviente”, como lo hicieron los muchos devotos de Sathya Sai Baba cuando estaba vivo, o un “Dios de la naturaleza”, un árbol o roca particularmente sagrado.
Mientras sea capaz de convencer a su mente de pensar en su Dios personal como el receptor de sus ofrendas y el dispensador de sus fortunas y desgracias, su Dios personal cumple su propósito en su ascenso espiritual más elevado.
Estos dioses personales son la galería de dioses en torno a los cuales se han tejido las ricas venas de la mitología del hinduismo. Cada uno de estos dioses tiene historias de fondo y personalidades; algunos de ellos están asignados a las fuerzas de la naturaleza (por ejemplo, el dios del viento Vayu); algunos se asignan a partes del cuerpo (Vishnu, por ejemplo, es el Dios del pie). Mientras más detalles proporcione la mitología para que visualice a su Dios personal como real, tangible y digno de adoración, más fácil será para usted hacer una oración mental de ofrenda, agradecimiento o remordimiento.
Pero recuerde: ese es solo el primer paso en una larga escalera que tendrá que subir para conocer verdaderamente a Dios como hindú. Baje el karma yoga primero a través de la adoración de su Dios personal; luego karma yoga superior al hacer acciones desinteresadas; luego baja el yoga upasana meditando en el Dios de todas las formas; luego un mayor yoga upasana al meditar en el Dios sin forma; luego jnana yoga de estudio y reflexión; entonces finalmente, moksha.
Gracias Mark Jones por el A2A.