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Arriba: La visión de Ezequiel: Resurrección de los muertos – Sinagoga Dura Europos, Siria, siglos II-III. Esto está en una fortaleza romana y se le permite permanecer mientras se eliminaron algunos otros lugares de culto. El judaísmo mesiánico se ha ido, lo que queda en imperialmente sancionado.
La pregunta: ¿Cuál es el propósito del cielo y el infierno en la teología cristiana e islámica? – es bueno, al omitir el judaísmo (de cualquier tipo y período) y así permitirnos considerar el desarrollo cronológico de esta teología.
El judaísmo, el cristianismo y el islam se consideran religiones abrahámicas: “enfatizando y rastreando su origen común al patriarca tribal Abraham [1]”. Si eso fuera cierto, y tengo buenas razones para pensar que no es cierto, entonces deberíamos esperar que las tres religiones tengan una teología ampliamente similar sobre esta cuestión, pero no lo tenemos, como la pregunta implica.
El cielo y el infierno en la tradición judía
Sin embargo, con repetidas derrotas militares y episodios de exilio y dislocación que culminaron con la destrucción del Segundo Templo en 70 EC, los pensadores judíos comenzaron a perder la esperanza en cualquier cambio inmediato, en lugar de invertir mayores expectativas en un futuro mesiánico y en la vida después de la muerte. Esto se unió a la introducción en el judaísmo de nociones helenísticas de la división del cuerpo material, perecedero y el alma espiritual, eterna.
La catástrofe de 70 CE causó una crisis teológica. ¿Cómo puede ser que el Dios de Israel simplemente permita que su santuario sea destruido y que su pueblo sea vencido a manos del Imperio Romano? Si bien los rabinos a menudo afirmaron que fue la pecaminosidad de los israelitas lo que llevó a Dios a permitir que fuera derrotado ( mi – p’nei hataeinu , “por nuestros pecados”), fue más difícil explicar por qué los judíos individuales buenos y decentes eran hecho para sufrir.
Esto condujo al desarrollo de otra afirmación teológica:
El rabino Ya’akov enseñó: Este mundo se compara con una antecámara que conduce a OlamHa – Ba , (el mundo por venir) ”( Pirkei Avot 4:21). Es decir, mientras que una persona justa podría sufrir en esta vida, sin duda será recompensado en el próximo mundo, y esa recompensa será mucho mayor.
De hecho, en algunos casos, los rabinos afirman que a los justos se les hace sufrir en este mundo para que su recompensa sea mucho mayor en el próximo ( Levítico Rabá 27: 1).
En resumen, el concepto judío actual de una vida futura aparece en la era moderna y como consecuencia directa de la destrucción romana del Segundo Templo, Jerusalén, Judea, el judaísmo mesiánico y sus líderes (como Juan el Bautizador, Santiago el Maestro Justo y sus varios mesías (en Quman y Simon bar Kokhba liderando la Tercera Guerra Judio-Romana).
Esto nos dice cómo la teología del Islam y el cristianismo también aparece después de que se destruye el judaísmo mesiánico, que ocurrió como resultado de la Tercera Guerra Judío-Romana. Podemos incluir a Satanás, un desarrollo de la mitología griega, como parte de esta teología moderna.
Ahora, como pregunta la pregunta, ¿cuál es el propósito de estas imágenes del más allá? La respuesta debe ser una parte integral de la teología promovida en el Nuevo Testamento.
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Por difícil que pueda ser para muchos cristianos, es un hecho verificable que ninguno de los primeros manuscritos, o textos en ningún medio, hacen referencia a un “Jesús”, “Cristo” o “Jesucristo”. Este nombre y título fueron agregados más tarde, por los monjes; esto lo sabemos con certeza, a través del examen de los originales. Hasta la aparición de la escritura monástica carolingia a fines del siglo VIII, donde se hicieron estos cambios, se hace referencia al hombre divino en los manuscritos en forma abreviada, o como “IS Chrest” – “ES bueno”, nunca “Mesías”.
Además, el término usado repetidamente es Señor:
Kyrios o kurios (griego antiguo: κύριος) es una palabra griega que generalmente se traduce como “señor” o “maestro”. [1] En uso religioso, a veces se traduce como Dios. Se usa en la traducción de la Septuaginta de la Biblia hebrea y el Nuevo Testamento griego. [2] [3] [4] [5] Kyrios aparece unas 740 veces en el Nuevo Testamento, generalmente refiriéndose a Jesús.
Estos manuscritos enfatizan repetidamente la importante diferencia entre Señor / Maestro y sirviente. Esta es la pista de lo que se trata: el Señor es el rey o el emperador.
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Arriba: Moneda con Julio César como Pontifex Maximus
Es por eso que el Papa se sienta en Roma, usa el título pagano e imperial de Pontífice y tanto él como sus altos funcionarios visten de púrpura imperial.
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La religión no es fe; La religión es una cuestión de estado, es política y se ocupa únicamente de su propio poder centralizado. Pon tu fe en el Señor y él te protegerá, una antigua y vacía promesa de gobernantes.
Entonces llegamos al quid de la cuestión. Esta visión moderna de la vida futura es solo una parte del apalancamiento en su contra.