¿Hay temas religiosos en los escritos del conocido científico y ateo Oliver Sacks?

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Yo diría que sí, aunque él parecía ignorarlos. Al morir de cáncer de hígado, las reflexiones sinceras de Sacks sobre su mortalidad en sus escritos finales no podrían tener otro fundamento que la creencia religiosa.

En el primer artículo publicado en el NYT el 9 de febrero con la muerte acercándose, escribió que sentía un nuevo destacamento pero también intensamente vivo. Entonces el dijo:

“Siento un enfoque y una perspectiva claros y repentinos … En los últimos días, he podido ver mi vida desde una gran altitud, como una especie de paisaje, y con un sentido cada vez más profundo de la conexión de todas sus partes”.

“Pero mi sentimiento predominante es de gratitud. He amado y he sido amado; me han dado mucho y he dado algo a cambio.

“Sobre todo, he sido un ser sensible … en este hermoso planeta, y eso en sí mismo ha sido un enorme privilegio …”

Así, Sacks vio su vida desde una gran altitud y con un sentido cada vez más profundo de su unidad. Las imágenes recordarán claramente a cualquiera que haya leído la extensa literatura las experiencias reportadas por visionarios religiosos y místicos de todas las tradiciones y épocas.

Experimentó un sentimiento de gratitud, de haber recibido mucho; Estaba agradecido. ¿A quién le agradecería? Era consciente de un enorme privilegio. El privilegio es otorgado o conferido. ¿Por quién? Se podría decir que estas declaraciones deben entenderse metafóricamente. Explica la metáfora. ¿Quién es su benefactor? ¿El Big Bang?

Sacks fue un defensor público de la causa del ateísmo. El ateísmo impone una visión como esa expresada extremadamente bien por el físico y premio Nobel Steven Weinberg:

“Es casi irresistible para los humanos creer que tenemos una relación especial con el universo, que la vida humana no es solo un resultado más o menos ridículo de una cadena de accidentes que se remonta a los primeros tres minutos, sino que estábamos de alguna manera incorporado desde el principio. … Es muy difícil darse cuenta de que todo esto es solo una pequeña parte de un universo abrumadoramente hostil. Es aún más difícil darse cuenta de que este universo actual ha evolucionado a partir de una condición temprana [inconcebiblemente] desconocida, y se enfrenta a una futura extinción de frío sin fin o calor intolerable. Cuanto más comprensible es el universo, más también parece inútil. (énfasis añadido)

¿No debe Sachs haber accedido a esta descripción? El 15 de agosto Sacks escribió nuevamente:

“Y ahora, débil, sin aliento, mis músculos una vez firmes derretidos por el cáncer, encuentro mis pensamientos, cada vez más, no en lo sobrenatural o espiritual, sino en lo que significa vivir una vida buena y que vale la pena: lograr un sentido de paz dentro de uno mismo. Encuentro mis pensamientos a la deriva hacia el día de reposo, el día de descanso, el séptimo día de la semana, y quizás también el séptimo día de la vida de uno, cuando uno puede sentir que su trabajo está hecho, y uno puede, en buena conciencia, descanso.”

(Permitamos que Sacks the Sabbath sea una metáfora para descansar.) Considera que su vida ha sido “buena” y “valiosa”, su “trabajo” realizado, por lo que puede “con buena conciencia” esperar “descansar”.

¿Qué trabajo se le da a uno para hacer en un universo sin sentido? ¿Quién lo asigna y lo considera bueno? ¿De dónde viene la idea de la buena conciencia pero de la tradición religiosa? ¿Y en qué sentido el olvido de la muerte descansa más que el trabajo de parto? En la nada, uno no se cansa ni descansa.

La nada borra todo ab initio. ¿No es tan profundo e infinitamente cancelador que para el ser humano que muere, es decir, el individuo real como usted o yo —la humanidad, la humanidad, etc., siendo solo clasificaciones y abstracciones— es idéntico a nunca haber vivido en ¿todas? Donde estan los muertos El ateísmo tiene una sola respuesta: en ninguna parte.

Otra palabra sobre Weinberg. Después de haber declarado el caso tan claramente para nuestras vidas como puro accidente, sin importancia, él mismo cede ante el profundo impulso humano por el significado y cae en el error:

“El esfuerzo por comprender el universo es una de las pocas cosas que eleva la vida humana un poco por encima del nivel de la farsa y le da algo de la gracia de la tragedia”.

¿La “gracia de la tragedia”? ¿Qué tiene de gracioso o trágico la desaparición de un accidente? La gracia y la tragedia son inventos humanos, su consuelo falso, parte integrante de la farsa, el accidente en sí mismo. Al universo, todo lo que hay, no le importa ni le importa la gracia y la tragedia.

El ateísmo es sin duda una postura racional hacia la existencia tal como la encontramos. Incluso tiene un atractivo comprensible, especialmente para los de mentalidad científica, los visceralmente antirreligiosos y aquellos que piensan que esto demuestra una autenticidad existencialista sartreana. Pero en aras de la claridad y la coherencia, el ateísmo no debe buscar en los pensamientos y el lenguaje religiosos significado y consuelo. O si toma ideas, imágenes y lenguaje de la religión, como lo hizo Sacks, debería explicar por qué lo que se necesita no tiene que basarse en las creencias religiosas, sino que puede estar solo en la razón o no necesita ningún fundamento.

A veces se escucha que el universo no tiene sentido, pero el hombre puede crear significado para sí mismo. No sé si Sacks se suscribió a este pensamiento, pero no lo entiendo. ¿Cómo es que la idea no es análoga a la de un hombre levantándose por las botas? Está la cuestión de la gravedad. Y en el caso del significado existe el problema de que el hombre no se creó a sí mismo ni al universo. Puede construir ficciones sobre ellos, pero ¿cómo tiene el poder para darles sentido?