El pensamiento religioso del hinduismo está consagrado en los Vedas y se designa mejor como Sanatana Dharma u ocupación eterna.
Me gustaría presentar una descripción del conocimiento védico del fallecido Suhotra Das con quien estudié durante un año y a quien le debo más por su conocimiento erudito y erudito de Vedanta y la trascendencia. Suhotra Das fue un discípulo principal de Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
La palabra veda significa “conocimiento”. En el mundo moderno, usamos el término “ciencia” para identificar el tipo de conocimiento autorizado en el que se basa el progreso humano. Para la gente antigua de Bharatavarsha (Gran India), la palabra veda tenía una importancia aún más profunda que la palabra ciencia tiene para nosotros hoy. Eso es porque en aquellos días la investigación científica no estaba restringida al mundo percibido por los sentidos físicos. Y la definición de progreso humano no se limitó a la explotación tecnológica masiva de la naturaleza material.
En los tiempos védicos, el enfoque principal de la ciencia era lo eterno, no lo temporal; El progreso humano significaba el avance de la conciencia espiritual que producía la liberación del alma de la trampa de la naturaleza material, que es temporal y está llena de ignorancia y sufrimiento. El conocimiento védico se llama apauruseya, lo que significa que no es conocimiento de la invención humana. El conocimiento védico apareció en los albores del cosmos dentro del corazón de Brahma, el semidiós de la creación nacido de loto del cual descienden todas las especies de vida dentro del universo. Brahma impartió este conocimiento en forma de sabda (sonido espiritual) a sus hijos inmediatos, que son grandes sabios de los sistemas planetarios superiores como Satyaloka, Janaloka y Tapaloka. Estos sabios transmitieron la sabda védica a los discípulos de todo el universo, incluidos los sabios de la tierra en la antigüedad.
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Hace cinco mil años, la gran autoridad védica Krishna Dvaipayana Vyasa compiló el sabda en una escritura sánscrita (sastra) que colectivamente se conoce hoy como los Vedas. En la India de antaño, el estudio de los Vedas era una prerrogativa especial de los brahmanas (la clase sacerdotal e intelectual). Hubo cuatro grados de educación en conocimiento védico que correspondían a los cuatro ashramas de la cultura brahmínica (el ashrama brahmacari o estudiantil, el ashrama grhastha o jefe de familia, el ashrama vanaprastha o retirado y el ashrama sannyasa o renunciado).
El primer grado de aprendizaje fue la memorización del Védico Samhita, que consta de 20,000 mantras (versos) divididos en cuatro secciones: Rg, Sama, Yajur y Atharva, que los sacerdotes cantan en glorificación de varios aspectos del Ser Supremo durante el sacrificio. rituales
El segundo grado fue el dominio de la porción Brahmana de los Vedas, que enseña rituales para el cumplimiento de los deberes con la familia, la sociedad, los semidioses, los sabios, otras entidades vivientes y el Señor Supremo.
El tercer grado fue el dominio de la parte de Aranyaka, que prepara al jefe de familia retirado para la renuncia completa.
El cuarto grado fue el dominio de los Upanisads, que presentan la filosofía de la Verdad Absoluta a las personas que buscan la liberación del nacimiento y la muerte. Los textos estudiados en las cuatro etapas de la educación védica formal se denominan colectivamente sruti-sastra, “escritura que debe ser escuchada” por los brahmanas.
Pero sruti-sastra no es todo lo que hay en la literatura védica. Chandogya Upanisad 7.1.2 declara que los Puranas e Itihasas comprenden la quinta división del estudio védico. Los Puranas e Itihasa enseñan el mismo conocimiento que los cuatro Vedas, pero se ilustra con extensas narraciones históricas. El quinto Veda se conoce como smrti-sastra (“escritura que debe ser recordada”). El estudio de Smrti-sastra fue permitido a los no brahmanas.
Tradicionalmente, seis escuelas de pensamiento propagaban la sabiduría védica, cada una desde una perspectiva filosófica diferente. Cada una de estas perspectivas o darshanas está asociada con un sabio famoso que es autor de un sutra (código) que expresa la esencia de su darshana.
El Vedanta-sutra de Vyasa, que examina y juzga cuidadosamente los seis sistemas de filosofía védica (así como otras filosofías), forma el tercer gran cuerpo de literatura védica después de sruti-sastra y smrti-sastra. Esto se conoce como la nyaya-sastra, “escritura de la disputa filosófica”. El sad-darshana (seis puntos de vista filosóficos) son
nyaya (lógica),
vaisesika (teoría atómica),
sankhya (análisis de materia y espíritu),
yoga (la disciplina de la autorrealización),
karma-mimamsa (ciencia del trabajo fruitivo)
vedanta (realización de la ciencia de Dios).
Los sad-darshanas se denominan filosofías astika (de asti, o “es así”), porque todos reconocen al Veda como autoritario, en oposición a las filosofías nastika de los Carvacas, budistas y jainistas (nasti, “no es así”). “), que rechazan los Vedas.
Comenzando con nyaya, cada uno de los sad-darshanas a su vez presenta una explicación más desarrollada y completa de los aspectos del conocimiento védico.
Nyaya establece las reglas del debate filosófico e identifica los temas básicos en discusión: el mundo físico, el alma, Dios y la liberación.
Vaisesika utiliza el método de nyaya o lógica en un análisis más profundo de la situación de la existencia material al mostrar que las formas materiales visibles a las que todos estamos tan unidos finalmente se descomponen en átomos invisibles.
Sankhya desarrolla aún más este proceso analítico para ayudar al alma a volverse distante de la materia.
Yyoga, despierta el alma a su visión espiritual innata para verse más allá del cuerpo.
Karma-mimamsa dirige el alma hacia los objetivos del ritualismo védico.
Vedanta se enfoca en la meta espiritual suprema que se enseña en los Upanisads.
Originalmente, los seis darshanas eran departamentos de estudio en una comprensión unificada del Veda, comparable a las facultades de una universidad moderna. Pero con el inicio de Kali-yuga (la Era de la Pelea), los eruditos de las darshanas se dividieron y discutieron. Algunos incluso tergiversaron la filosofía védica para sus propios fines egoístas. Por ejemplo, el karma-mimamsa (que en el 500 a. C. se había convertido en la filosofía más importante de la clase brahmana) fue mal utilizado por sacerdotes sedientos de sangre para justificar su matanza masiva de animales en sacrificios védicos. Pero el surgimiento inesperado de una nueva religión no védica desafió el poder del karma-mimamsa.
Esta nueva religión fue el budismo. Para el año 250 a. C., la influencia del karma-mimamsa y otras darshanas se había debilitado considerablemente. Cuando el rey Ashoka instituyó la doctrina del Buda como la filosofía estatal de su imperio, muchos brahmanas abandonaron la erudición védica para aprender y enseñar conceptos nastika de ahimsa (no violencia) y sunyata (voidismo).
El budismo a su vez fue eclipsado por las enseñanzas del vedantista Shankara, quien revivió la cultura védica en toda la India en el siglo VII después de Cristo. Pero la formulación especial de Vedanta de Shankara fue influenciada por el budismo y no es realmente representativa de la vedanta-darshana original enseñada por Vyasa.
Después de Shankara, el vedanta fue refinado por las escuelas de grandes maestros (acaryas) como Ramanuja y Madhva. Tras deshacerse del bagaje del cripto-budismo de Shankara, los filósofos de Vedanta alcanzaron alturas de sofisticación dialéctica que muchos intelectuales occidentales han apreciado mucho. Es a través de la dialéctica de las principales escuelas (sampradayas) de Vedanta que los estudiantes pueden observar mejor los seis sistemas de filosofía védica “en acción”.
En el Vedanta dialéctico, los argumentos se toman de nyaya, vaisesika, etc. para
1) demostrar que Vedanta es la más completa de todas las darshanas, y
2) aclarar los puntos de controversia que surgen entre las diferentes escuelas de Vedanta. La dialéctica vedántica está representada en los bhasyas (comentarios) de los acaryas y los tikas (subcommentarios) de sus discípulos.
En él se proponen, analizan y refutan todas las posibles posiciones filosóficas controvertidas, incluidas algunas que se parecen notablemente a las ideas de los filósofos europeos. El estudio de los seis sistemas de filosofía védica es en sí mismo una forma de yoga: jnana-yoga, el yoga del conocimiento teórico. Pero desde jnana uno debe llegar a vijnana, la realización práctica de la verdad última. Los sad-darshana son seis ramas de la dialéctica teórica (sastratha) que se retuercen y cambian de tesis (purvapaksa) a antítesis (uttarapaksa) a síntesis (siddhanta) como las ramas nudosas de un árbol.
Pero las formas de disputa filosófica no se suman a la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta, siendo trascendental, solo se enmarca indirectamente en las ramas de jnana, como la luna llena en ascenso puede estar enmarcada por las ramas de un árbol. Un amigo que desea que veamos la luna primero puede llamar nuestra atención sobre ese árbol. Esto se puede comparar con la etapa indirecta o teórica del conocimiento: jnana, mientras se ve la luna es: vijnana.
Hay un camino directo a vijnana. Se explica en el Mahabharata, Vana-parva 313.117: “Los argumentos secos no son concluyentes. Los filósofos son conocidos por sus diferencias de opinión. El estudio de las ramas de los Vedas no traerá a uno a la correcta comprensión del dharma. La verdad está oculta en el corazón de una persona autorrealizada. Por lo tanto, uno debe seguir el camino de tan grandes acharyas “.
La palabra sánscrita acarya se deriva de acara, “comportamiento”. Los grandes maestros de Vedanta, los acaryas, eran mucho más que simples teóricos: por su comportamiento ejemplar consciente de Dios, marcaron el camino de la realización práctica trascendental. Este es el camino de jnana a vijnana. En India, las sampradayas (escuelas de Vedanta) establecidas por los grandes acaryas son bastiones de sadacara, vida espiritual. Los estudiantes que ingresan a estas escuelas cultivan cualidades divinas: limpieza, austeridad, veracidad y misericordia, sin las cuales el conocimiento divino no puede manifestarse. La limpieza es destruida por el sexo ilícito, la austeridad es destruida por la intoxicación, la veracidad es destruida por el juego y la misericordia es destruida por el consumo de carne; quien no puede contenerse de estos malos hábitos no tiene por qué llamarse a sí mismo vedantista o yogui.
Hoy hay mucho entusiasmo por el yoga teórico y el misticismo, pero hasta que uno siga el camino del sadacara establecido por los acaryas, su investigación sobre la espiritualidad india será como lamer el vaso de un tarro sellado de miel: el sabor superior (param drstva) Será extrañado. El Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya introdujo por primera vez la teoría y práctica genuina del Vedanta en el mundo occidental en 1966, cuando el acarya Sri Srimad AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada abrió la primera sucursal de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) en Nueva York. ISKCON ahora tiene centros en todo el mundo. Aquellos que deseen practicar esta filosofía y realizar el objetivo de Vedanta, la Forma del Ser Eterno Supremo, deben comunicarse con ISKCON.
ISKCON encarna las enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Achintya bhedabheda tattva
Hay cuatro acaryas principales en la conclusión de Vaisnava, y sus enseñanzas han sido sintetizadas por la sublime doctrina de achintya bhedabheda tattva.
Achintya bhedabheda tattva se describe más simplemente como unidad y diferencia inconcebibles simultáneamente.
La unidad está en la calidad y la diferencia está en la cantidad.
Un ejemplo común dado por Srila Prabhupada fue el de una gota de agua del océano (la entidad viviente individual), en comparación con el océano mismo (la Verdad Absoluta).
En el Navadwip dham, Mahatmya Srila Bhaktivinode Thakur relata el momento en que Sri Nityananda Prabhu llevó a Jiva Goswami a una gira. Aquí se menciona cómo Sri Chaitanya Mahaprabhu aceptó dos principios de cada uno de los cuatro Sampradayas Vaisnavas.
Ramanuja de Sri Sampradaya predicó la filosofía de dasya-rasa y vasistha-advaita. Sri Chaitanya Mahaprabhu aceptó el concepto de devoción libre de karma y jnana – ananya bhakti, y servicio a los devotos, bhakta-jana-seva
Madhavacharya predicó la filosofía dvaita, y Sri Chaitanya Mahaprabhu aceptó keval-advaita-nirasana , la derrota completa de la filosofía Mayavada, y Krishna-murti-sevana , adoración de la deidad de Krishna, entendiendo que es eterna.
Visnuswami del Rudra sampradaya predicó suddha-advaita. Sri Chaitanya Mahaprabhu aceptó el sentimiento de dependencia total de Krishna, tadiya-sarvasva-bhava , y el camino del servicio devocional espontáneo, raga-marga.
Nimbarka del Kumara sampradaya predicó la filosofía dvaita-advaita y los dos puntos que Mahaprabhu aceptó de él fueron la necesidad de tomar refugio exclusivo de Radhika: ekanta-radhikasraya y el estado de ánimo exaltado del amor de las gopis por Krishna, gopi-bhava.
Al combinar estos puntos, Sri Chaitanya Mahaprabhu les da a todos los Vaisnavas una causa y fundamento común, y establece que la entidad viviente es simultáneamente una parte de Krishna, pero también un individuo distinto eternamente separado. Cómo podemos ser parte de una persona y, simultáneamente, una persona individual separada es inconcebible para la lógica y los sentidos mundanos, pero sin embargo, esta es la conclusión de Sri Chaitanya Mahaprabhu, y la jiva está, por lo tanto, eternamente conectada con Krishna como parte de Él, y la percepción de separación es ilusoria, causada por maya. Si bien somos parte de Krishna, todavía no somos Krishna, sino subordinados a Él, y nunca podemos ser Él en su totalidad. Nuestra posición constitucional es disfrutar disfrutando de una relación amorosa con Krishna.
Por lo tanto, puede parecer que el pensamiento filosófico y religioso de los Vedas ha evolucionado, pero en realidad la Verdad siempre ha sido la Verdad, y sus diferentes aspectos han aparecido, desaparecido y reaparecido de acuerdo con los tiempos y las circunstancias.