Ninguna palabra puede indicar a Dios
Varias declaraciones de Veda hablan claramente de que Dios es completamente inimaginable bajo cualquier circunstancia. El silencio solo puede indicar a Dios. Silencio significa que ninguna palabra puede usarse para indicar a Dios. En la creación, cada elemento imaginable tiene el nombre específico, que no se puede utilizar para ningún otro elemento imaginable. Por ejemplo, la palabra olla significa solo un objeto en particular. La palabra tela significa otro objeto particular. No puede usar una palabra para ningún otro objeto. Pero Dios puede entrar en cualquier elemento de la creación. Por lo tanto, el nombre de cada elemento se puede usar para indicar a Dios porque no hay una palabra específica para Dios, que no es en absoluto un objeto específico. Incluso si Dios no ingresa un elemento, el nombre de ese elemento puede usarse para indicar a Dios, porque usted está manteniendo ese elemento como representante de Dios. Por ejemplo, Dios nunca entra al planeta inerte como el sol. Pero aún así el Sol puede representar a Dios debido a algunas similitudes. Dios elimina la ignorancia. El sol elimina la oscuridad. Los brotes de loto son abiertos por el sol. La inteligencia ignorante también es iluminada por Dios. Por lo tanto, el sol puede representar a Dios hasta cierto punto. Por lo tanto, la palabra “sol” también puede representar a Dios.
Por lo tanto, en un extremo, ninguna palabra puede indicar a Dios (Yato vachah-Veda). En otro extremo, el nombre de cualquier elemento en el que Dios puede ingresar o cualquier elemento, que puede representar a Dios, puede indicar a Dios. Todas las oraciones de Dios por mil nombres (Shasra Nama) indican a Dios. Cuando una palabra indica a Dios, es el nombre del medio en el que Dios entró o que se presenta como Dios representativo. Esto significa que puedes experimentar a Dios a través de un medio específico cuando Dios entra en él. Alternativamente, también puede imaginar la experiencia de la existencia de Dios a través de un elemento representativo como el sol. Puedes experimentar la existencia de Dios a través del Señor Krishna porque Dios entró y existe en el cuerpo humano de Krishna. En el caso del sol, puedes imaginar la existencia de Dios a través de las propiedades del sol. Por lo tanto, hay una diferencia entre la adoración de la encarnación humana y la adoración del elemento representativo como el sol, la estatua, etc.
Veda dice que puedes adorar al sol como Dios, lo que significa que el sol no es directamente Dios (Adityam Brahmaiti … Veda). Hay una diferencia entre la adoración directa del rey y la adoración indirecta de su foto. En ambos casos el rey está complacido. Pero en la adoración directa, el rey está extremadamente complacido porque cada parte de su servicio la experimenta el rey directamente. Cuando Dios entra al cuerpo humano, Dios no se ha convertido en el cuerpo humano. Dios está en el cuerpo humano. Por lo tanto, el cuerpo humano no es Dios. Solo puedes experimentar a Dios a través del cuerpo humano. Por lo tanto, al ver el cuerpo humano no has visto a Dios, sino que solo has experimentado a Dios a través de ese cuerpo humano. Por lo tanto, Dios es invisible. Por supuesto, un devoto puede estar satisfecho tratando al cuerpo humano como Dios y puede sentirse satisfecho de haber visto a Dios. Desde este ángulo, Veda dice: “Un hombre bendecido ha visto a Dios” (Kaschit Dhirah …).
El conocimiento es de dos tipos:
1) Conocimiento de Dios, que significa la información sobre el material con el que está hecho Dios, el tamaño y la forma en que Dios existe, etc. Esto es inimaginable como se dice en el Veda y el Gita. Puede llegar a esta conclusión incluso a través de la lógica científica. Dios es el generador del espacio. El espacio o cualquier cosa no puede existir antes de su generación. Dios existe antes de la generación del espacio. Por lo tanto, el espacio no puede existir en Dios antes de su generación. Cuando no hay espacio, no hay dimensiones espaciales. Significa que Dios está más allá del espacio. Nunca podemos imaginar nada más allá del espacio. Por lo tanto, Dios es inimaginable.
2) Conocimiento dado por Dios por el bien de la humanidad, que es imaginable y puede ser sometido al análisis lógico. Esto no significa que tengamos que analizar el conocimiento dado por Dios que lo duda. Pero, el conocimiento dado por Dios también debe ser analizado. La razón es que el conocimiento dado por Dios está contaminado con el conocimiento insertado por eruditos humanos ignorantes y egoístas. Este conocimiento insertado también aparece como si fuera el conocimiento divino dado por Dios. Es difícil aislar el conocimiento divino del conocimiento insertado ya que ambos están mezclados en la misma escritura. Es como la dificultad de distinguir la nota falsa de la nota genuina mientras se cuenta un paquete de billetes. Por lo tanto, el Banco de la Reserva que publicó notas genuinas ha dado un procedimiento para distinguir ambas notas.
Del mismo modo, Dios nos ha dado inteligencia, que es capaz de hacer un análisis lógico para distinguir estos dos tipos de conocimiento. Tenemos que usar nuestra inteligencia en este contexto, que es la facultad más alta que nos da la dirección correcta. Dios dice en el Veda que la inteligencia o Buddhi es el conductor del automóvil. El automóvil es el cuerpo y los sentidos son las ruedas. La barra de dirección es la mente. El dueño del auto es el alma. La seguridad del automóvil y el propietario están totalmente en manos del conductor. Si el conductor está inactivo, no hay movimiento en absoluto. Si el conductor actúa incorrectamente, la vida del auto y del propietario desaparecen. Por lo tanto, la dirección correcta del cuerpo y el alma depende totalmente de la inteligencia o del conductor solamente ( Buddhimtu Saarathim … ). La inteligencia no funciona debido a Tamas. No hay actividad en absoluto. Si la inteligencia funciona incorrectamente debido a Rajas o al ego, el destino del alma y el cuerpo se han ido. Por lo tanto, el análisis lógico es tan importante como el conductor del automóvil en el viaje, ya sea que el viaje sea de manera mundana (Pravrutti) o espiritual (Nivrutti).
Por lo tanto, Dios permanece inimaginable ya que el primer tipo de conocimiento es imposible para nosotros. El Veda también dice que los eruditos intentan saber acerca de Dios con la ayuda de las Escrituras ( Tametam Vedaanuvachanena Brahmanaah vividishanti … ). Aquí, la palabra ‘ Vividishanti ‘ significa que les gusta o intentan conocer a Dios. Esto no significa que conozcan a Dios. Pero, cuidado, el primer tipo de conocimiento también es posible para Dios porque Dios también sabe completamente de sí mismo. Por lo tanto, Dios es llamado como omnisciente (Sarvajna). Hablamos con referencia a nosotros mismos solo en este contexto (Sandarbha), que nunca debe ser olvidado. La palabra ‘ Prajnanam ‘ se refiere al segundo tipo de conocimiento solo con referencia a nosotros. La misma palabra ‘ Prajnanam ‘ significa ambos tipos de conocimiento con referencia a Dios, ya que Dios sabe acerca de sí mismo, así como sobre el conocimiento que debe darse a la humanidad en la dirección correcta.