¿Cómo se relaciona el hinduismo con la casta?

Las escrituras hindúes hablan del sistema Varna y no del sistema de castas como lo practican los hindúes. El término Brahmana en las escrituras hindúes tiene una connotación diferente del Brahmana del sistema de castas hindú. Las escrituras hindúes hablan de Varna, que depende de la conducta.

Bhrigu dijo: ‘Se le llama Brahmana en el que se encuentran la verdad, los dones, la abstención de herir a los demás, la compasión, la vergüenza, la benevolencia y la penitencia. El que se dedica a la profesión de batalla, que estudia los Vedas, que hace obsequios y toma riqueza (de los que protege) se llama Kshatriya. Quien se gana la fama de la tenencia de ganado, que trabaja en la agricultura y los medios para adquirir riqueza, que es de comportamiento puro y se ocupa del estudio de los Vedas, se llama Vaisya. Se dice que el que disfruta comiendo todo tipo de alimentos, que se dedica a hacer todo tipo de trabajo, que es impuro en el comportamiento, que no estudia los Vedas y cuya conducta es impura, es un Sudra. Si estas características son observables en un Sudra, y si no se encuentran en un Brahmana, tal Sudra no es Sudra, y tal Brahmana no es Brahmana .

Mahabharata, Santi Parva, Sección CLXXXIX

Uno no puede ser un Brahmana simplemente naciendo en una casta Brahmana.

Del mismo modo, uno no es un Shudra por haber nacido en una casta Shudra. Tratemos de entender qué significan las escrituras hindúes cuando dicen ‘Shudras no puede estudiar ni escuchar los Vedas’. La razón se da en este pasaje:

Enseñanzas solo a buenas personas

Estas enseñanzas no deben impartirse a personas malvadas, arrogantes, bárbaras, de mala conducta , hipócritas, dadas a indulgencias sensuales, interesadas exclusivamente en sus preocupaciones mundanas, que no tienen devoción a Mí o que persiguen a Mis devotos.

Srimad Bhagavata Purnana III.32.39-40

La palabra Shudra es un término corto para aquellas personas que son malvadas, arrogantes, bárbaras, etc., es decir, aquellas personas cuyo Karma y Guna conducen a una mala conducta. No se menciona ningún requisito de apellido. Shudra no se refiere a las personas que por razones completamente arbitrarias (su apellido) están clasificadas como Shudra en el sistema de castas hindú, sino que se refiere a las personas que son de mala conducta.

Puede preguntar si esa persona que lee el sastra no se beneficiaría de la sabiduría del sastra o de las Escrituras. La respuesta es que este tipo de personas leería el sastra para ridiculizarlo o por algún motivo oculto y no para mejorar su moralidad. El adhikara veda tal como se aplica en el sistema de castas hindú se basa en el apellido que no es compatible con las escrituras hindúes. Cualquier adhikara veda debe deberse a una diferencia de conducta.

Puedes parar aquí si quieres. Solo estoy publicando material adicional que respalda lo que he escrito anteriormente.

Los Vedas están hablando de Varna si aceptas la interpretación de Gita. El sistema de castas hindú es un sistema jati y no es un sistema basado en Varna. Estoy publicando los versos relevantes de Gita en varna:

¡Oh gran héroe! Los deberes de Brahmanas, Ksatriyas, Vaisyas y también Sudras se han dividido de acuerdo con la calidad nacida de su propia naturaleza.

[Gita 18.41]

Serenidad, control del sentido, austeridad, pureza, franqueza, conocimiento, perspicacia y fe en el Ser Supremo: estos son los deberes de Brahman nacidos de su propia naturaleza.

[Gita 18.42]

Proeza, esplendor de la personalidad, coraje inagotable, ingenio, intrepido en la batalla, generosidad, liderazgo: estos son los deberes de Ksatriya nacidos de su naturaleza específica.

[Gita 18.43]

La agricultura, la cría de ganado y el comercio forman el deber del Vaisya que surge de su propia naturaleza, mientras que el deber natural de un Sudra consiste en el servicio subordinado a los demás.

[Gita 18.44]

Al dedicarse al propio deber natural, el hombre alcanza la competencia espiritual. Ahora escuche cómo la devoción al propio deber natural genera competencia espiritual. [Gita 18.45]

De quien todos los seres han emanado y por quien todo este universo está impregnado: al adorarlo a través del cumplimiento dedicado del deber de uno, el hombre alcanza la competencia espiritual.

[Gita 18.46]

El propio deber de uno, incluso si no tiene excelencia (es decir, inferior en la escala de valores mundanos) es más meritorio espiritualmente que el deber aparentemente bien realizado de otro. Porque nadie incurre en pecado haciendo obras ordenadas de acuerdo con la naturaleza de uno.

[Gita 18.47]

Estos versículos no admiten el sistema de casta hindú hereditario basado en el apellido que condujo a la división en la sociedad hindú. Gita dice claramente que Varna se basa en el karma y la guna. Sin embargo, hoy es muy difícil elegir la ocupación de acuerdo con el carácter de uno. Por lo tanto, no tiene sentido preocuparse por la ocupación de un Sudra. ¿Cómo se determinaría la varna de una persona? Uno debería en el mundo de hoy hacer el trabajo que mejor se adapte a su aptitud. Si eso no es posible, entonces uno debe hacer lo que sea. Hoy debemos seguir los consejos de una persona como Rishi Yajnavalkya que se cita a continuación. Es un hecho curioso que los antiguos Acharyas ignoraron las antiguas interpretaciones de varna / casta dadas en el Mahabharata. Ha habido muchos puntos de vista con respecto al sistema Varna-jati, aparte del que practican los hindúes. Algunas de estas propuestas son:

(1) Yudhisthira dijo: “En la sociedad humana, oh serpiente poderosa y altamente inteligente, es difícil determinar la casta de uno, debido a la relación promiscua entre las cuatro órdenes. Esta es mi opinión. Los hombres que pertenecen a todas las órdenes (promiscuamente) engendraron descendencia sobre las mujeres de todas las órdenes. Y sobre los hombres, el habla, las relaciones sexuales, el nacimiento y la muerte son comunes. Y a esto los Rishis han dado testimonio al usar como el comienzo de un sacrificio expresiones como: de lo que puede ser el servidor de castas, nosotros celebre el sacrificio. Por lo tanto, aquellos que son sabios han afirmado que el CARÁCTER ES EL PRINCIPAL REQUISITO ESENCIAL … LO QUE AHORA SE CONFORME CON LAS REGLAS DE CONDUCTA PURA Y VIRTUOSA, ÉL LO HE HECHO AHORA, DESIGNADO COMO UN BRAHMANA.

(Mahabharata Aranya Parva Sección CLXXIX)

(2) El sabio Bhrigu dijo: ‘ Realmente no hay distinción entre las diferentes órdenes. El mundo entero al principio consistía en Brahmanas. Creado (igual) por Brahman, los hombres, como consecuencia de sus actos, se han distribuido en diferentes órdenes. Aquellos que se aficionaron a disfrutar del deseo y disfrutar de los placeres, poseedores de los atributos de severidad e ira, dotados de coraje y ajenos a los deberes de la piedad y la adoración, estos Brahmanas que poseen los atributos de la pasión, se convirtieron en Kshatriyas. Aquellos Brahmanas que nuevamente, sin atender los deberes que se les asignaron, adquirieron los atributos de Bondad y Pasión, y se dedicaron a las profesiones de la cría de ganado y la agricultura, se convirtieron en Vaisyas. Aquellos Brahmanas que nuevamente se volvieron aficionados a la mentira e hirieron a otras criaturas, poseedores de la codicia, se dedicaron a todo tipo de actos para ganarse la vida y se alejaron de la pureza del comportamiento y, por lo tanto, se casaron con los atributos de la Oscuridad, se convirtieron en Sudras. Separados por estas ocupaciones, los Brahmanas, alejándose de su orden, se convirtieron en miembros de las otras tres órdenes. Las cuatro órdenes, por lo tanto, siempre tienen derecho al cumplimiento de todos los deberes piadosos y de los sacrificios. Aun así, las cuatro órdenes al principio fueron creadas por Brahman, quien ordenó para todas ellas (las observancias reveladas en) las palabras de Brahma (en los Vedas). Solo a través de la codicia, muchos cayeron y quedaron poseídos por la ignorancia. Los Brahmanas siempre están dedicados a las Escrituras en Brahma; y conscientes de los votos y las restricciones, son capaces de comprender la concepción de Brahma. Sus penitencias, por lo tanto, nunca van por nada. Entre ellos, no hay Brahmanas que son incapaces de comprender que cada cosa creada es Brahma Suprema.

(Mahabharata Santi Parva Sección CLXXXVIII)

(3) El famoso Rishi Yajnavalkya continuó: ‘.. Todas las órdenes de hombres son Brahmanas. Todos provienen de Brahma. Todos los hombres pronuncian Brahma. Ayudado por un entendimiento derivado y dirigido a Brahma. Inculqué esta enseñanza científica de Prakriti y Purusha. De hecho, todo este universo es Brahma. De la boca de Brahma surgieron los Brahmanas; de sus brazos surgieron los Kshatriyas; desde su ombligo, el Vaisysa; y de sus pies, los Sudras. Todas las órdenes, (habiendo surgido de esta manera) no deben considerarse como hurto el uno del otro. Impulsados ​​por la ignorancia, todos los hombres se encuentran con la muerte y logran, oh Rey, el nacimiento que es la causa de los actos. Despojados de conocimiento, todas las órdenes de hombres, arrastrados por una terrible ignorancia, caen en órdenes variadas de ser debido a los principios que fluyen de Prakriti. Por esta razón, todos deberían, por todos los medios, tratar de adquirir conocimiento. Te he dicho que toda persona tiene derecho a luchar por su adquisición. Uno que posee conocimiento es un Brahmana. Otros (a saber, Kshatriyas, Vaishyas y Sudras) poseen conocimiento. Por lo tanto, esta ciencia de la emancipación siempre está abierta para todos ellos.

(Mahabharata Santi Parva Sección CCCXIX)

De estos 3 puntos de vista y del Gita, lo que se ve es que el punto de vista hindú es que todos los humanos no son iguales en conducta. Hay buenas personas y hay malas personas. Eso es un hecho de la vida. Sin embargo, todos deberían ser tratados por igual y tener la misma oportunidad de mejorarse precisamente porque todos son Brahma supremos. Donde los hindúes se han equivocado con su práctica es congelar una jati o comunidad entera en una sola Varna. Eso es lo absurdo de la práctica hindú. El sistema Varna es para un individuo y todos los individuos deben ser respetados y deben tener las mismas oportunidades de mejorarse a pesar de que existen diferencias reales entre los individuos. La idea de Varna se aplica incluso a los no hindúes. Algunas personas acusan al Rig Veda de casteísmo debido a su concepción de diferentes órdenes de humanos que emergen de diferentes partes de Brahman. Un pasaje de Mahabharata incluso rechaza tal idea como se puede ver en este pasaje en la Sección CXLIII de Mahabharata Anusasana Parva:

Maheshwara dijo: ‘… Ni el nacimiento, ni los ritos purificadores, ni el aprendizaje, ni la descendencia, pueden considerarse como motivos para conferir a uno el estado de regeneración. En verdad, la conducta es el único motivo. Todos los brahmanas en este mundo son brahmanas como consecuencia de la conducta. Un Sudra, si se establece en buena conducta, se considera poseído del estado de Brahmana. El estado de una Brahma, oh auspiciosa [Uma], es igual donde exista. Incluso esta es mi opinión. Él, de hecho, es un Brahmana en el que existe el estado de Brahma, esa condición que carece de atributos y que no tiene mancha. de los seres humanos en cuatro órdenes dependientes del nacimiento es solo para fines de clasificación. La bendición que le dio a Brahma, cuando creó todas las criaturas, dijo que la distribución de los seres humanos en cuatro órdenes dependientes del nacimiento es solo para fines de clasificación.

A los materialistas y ateos les gusta juzgar el sistema social védico original de acuerdo con los valores y los prejuicios, se les ha enseñado en la cultura occidental en la que crecieron. Pero el sistema social védico – varnashram dharma – se encuentra en todo el mundo.

Krishna dice:

De acuerdo con los tres modos de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellos, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana. Y aunque soy el creador de este sistema, debes saber que todavía soy el que no participa, siendo inmutable. (Bg. 4.13)

En todas las sociedades humanas se pueden observar cuatro tipos de seres humanos: el tipo trabajador (cualificado o no calificado), el tipo mercantil y comercial, el tipo guerrero y estadista, y el intelectual, sacerdote o filósofo.

Estos cuatro tipos humanos se encuentran en todas las sociedades, y el sistema social varnashram, o el sistema de castas como se le llama infamemente, es simplemente una descripción científica y la organización de estos diferentes tipos humanos en la sociedad.

Es digno de mención que Krishna dice que los diferentes tipos humanos no deben determinarse por nacimiento, sino por la habilidad y la tendencia corporal. Además, antes de que los estadounidenses después de la Segunda Guerra Mundial reemplazaran las viejas tradiciones con su cultura Coca-Cola y Hollywood, la gente en Europa siguió el sistema varnashram. La Iglesia dio dirección y definió la moral y la ética. El rey gobernaba y hacía cumplir. Los comerciantes y granjeros comerciaban, cultivaban alimentos y creaban economía, y el trabajador, artista y músico trabajaban y se entretenían.

Que la Iglesia con el tiempo se corrompió y abusó de su poder, es un asunto diferente. Lo mismo sucedió en el sistema social Varnashrama en India, donde los brahmanes comenzaron a usar mal y distorsionar el sistema.

En una sociedad ideal, el estado gobierna de acuerdo con las instrucciones de los sabios y sacerdotes. Pero la sociedad moderna está siendo dirigida por la economía. Son los comerciantes los que gobiernan la sociedad y establecen sus valores y normas. Es por eso que la sociedad moderna está llegando al límite.

La sociedad puede ser comparada con un cuerpo. Los brahmines (el intelectual, el filósofo, el sabio, el sacerdote y el maestro) son la cabeza del cuerpo. Los Kshatriyas (el guerrero, el rey, el político, el ejército y la policía) son las armas. Los vaishyas (el granjero, el comerciante y el banquero) son el vientre; y los shudras (el trabajador, el trabajador calificado, el artista, el músico, el actor y todos los que sirven a las otras castas) son las piernas.

El cuerpo está destinado a ser dirigido por la cabeza. La función de los brazos es proteger el cuerpo. La función del estomago es nutrir el cuerpo y distribuir energía, y la función de las piernas es mover el cuerpo aquí y allá.

La sociedad moderna de Coca-Cola es una cultura dirigida por el vientre. Los comerciantes están a cargo. Debería ser la cabeza, pero la sociedad moderna está más o menos sin cabeza. O la cabeza se rige por el dinero. El cuerpo social actual carece de una meta en la vida y visión a largo plazo. Simplemente tropieza según el dictado de sus sentidos. Tal sociedad, dañina y destructiva como es, naturalmente no se le permitirá dominar el mundo por mucho tiempo.

La naturaleza es bastante capaz de regularse a sí misma. Es por eso que en este momento, la civilización occidental moderna está en proceso de ser demolida por la naturaleza. Es demasiado dañino y destructivo para la naturaleza y sus habitantes como para permitir que continúen.

Krishna dice:

Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, está trabajando bajo Mi dirección, oh hijo de Kunti, produciendo todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su gobierno, esta manifestación se crea y se aniquila una y otra vez. (Bg. 9.10)