El movimiento salafista o movimiento salafista o salafismo es un movimiento de reforma ultraconservador dentro del islam sunita desarrollado en Arabia en la primera mitad del siglo XVIII, en un contexto de colonialismo europeo. Abogó por un retorno a las tradiciones de los “ancestros devotos” (el salaf). Algunos estudiosos definen este movimiento como salafismo modernista. Algunos estudiosos del siglo XXI han sugerido que existía una forma medieval de salafismo, pero no hay consenso sobre esto. En general, los estudiosos creen que la forma modernista ha sido reemplazada desde mediados del siglo XX por lo que se llama salafismo purista. Algunos La doctrina salafista se puede resumir como un “enfoque fundamentalista del Islam, emulando al profeta Mahoma y sus primeros seguidores – al-salaf al-salih, los ‘antepasados piadosos’ “.” Rechazan la innovación religiosa, o bid’ah, y apoyan la implementación de shariawikipedia.org (ley islámica) “. El movimiento a menudo se divide en tres categorías: el grupo más grande es el puristas (o quietistas), que evitan la política; el segundo grupo más grande son los activistas, que se involucran en política; y el grupo más pequeño son los yihadistas, que forman una minoría. El movimiento salafista a menudo se describe como sinónimo de wahabismo, pero los salafistas consideran que el término “wahabí” es http ://derogatory. En otras ocasiones, el salafismo ha sido descrito como un híbrido del wahabismo y otros movimientos posteriores a la década de 1960. Durante el siglo XVIII, surgieron movimientos revivalistas en muchas partes del mundo islámico a medida que las potencias imperiales musulmanas comenzaron a perder el control de los territorios periféricos. En Occidente en este momento, estábamos comenzando a separar la iglesia del estado, pero este ideal secular fue una innovación radical: tan revolucionaria como la economía comercial que Europa estaba ideando simultáneamente. Ninguna otra cultura consideraba la religión como una actividad puramente privada, separada de actividades mundanas como la política, por lo que para los musulmanes la fragmentación política de su sociedad también era un problema religioso. El salafismo se ha asociado con enfoques literalistas, estrictos y puritanos del Islam. Los reformadores del siglo pasado estaban convencidos de que si los musulmanes recuperaran el poder y el prestigio perdidos, debían volver a los fundamentos de su fe, asegurando que Dios, en lugar del materialismo o la ambición mundana, dominara el orden político. No había nada militante sobre este “fundamentalismo”; más bien, fue un intento de base para reorientar a la sociedad y no involucró a la yihad. Uno de los más influyentes de estos revivistas fue Muhammad Ibn Abd al-Wahhab (1703-91), un erudito erudito de Najd en Arabia central, cuyas enseñanzas aún inspiran a los reformistas y extremistas musulmanes de la actualidad. Estaba especialmente preocupado por el culto popular de los santos y los rituales idólatras en sus tumbas, que, según él, atribuían la divinidad a los simples mortales. Insistió en que cada hombre y mujer debería concentrarse en el estudio del Corán y las “tradiciones” ( hadices ) acerca de la práctica habitual ( Sunnah ) del Profeta y sus compañeros. Inbn Abd al-Wahhab quería volver a las primeras enseñanzas de su fe y expulsar todas las acumulaciones medievales posteriores. Por lo tanto, se opuso al sufismo y al chiismo como innovaciones heréticas ( bidah ), e instó a todos los musulmanes a rechazar la exégesis aprendida desarrollada a lo largo de los siglos por los ulema (“eruditos”) e interpretar los textos por sí mismos. Esto naturalmente enfureció al clero y amenazó a los locales. gobernantes, que creían que interferir con estas devociones populares causaría disturbios sociales. Eventualmente, sin embargo, Ibn Abd al-Wahhab encontró un patrón en Muhammad Ibn Saud, un jefe de Najd que adoptó sus ideas. Surgieron dos formas de wahabismo: donde Ibn Saud estaba feliz de hacer cumplir el Wahhabi Islam con la espada para mejorar su posición política. Ibn Abd al-Wahhab insistió en que la educación, el estudio y el debate eran los únicos medios legítimos para difundir la única fe verdadera. Después de su muerte, también, el wahhabismo se volvió más violento , un instrumento de terror estatal . Mientras buscaba establecer un reino independiente, Abd al-Aziz Ibn Muhammad, hijo y sucesor de Ibn Saud, utilizó el takfir para justificar la matanza generalizada de poblaciones resistentes. En 1801, su ejército saqueó la ciudad sagrada chiíta de Karbala en lo que ahora es Irak, saqueó la tumba del Imam Husain y asesinó a miles de chiítas, incluidas mujeres y niños; En 1803, con miedo y pánico, la ciudad sagrada de La Meca se rindió al líder saudí. Finalmente, en 1815, los otomanos enviaron a Muhammad Ali Pasha, gobernador de Egipto, para aplastar a las fuerzas wahabíes y destruir su capital. Pero el wahabismo se convirtió en una fuerza política una vez más durante la Primera Guerra Mundial cuando el jefe saudí, otro Abd al-Aziz, dio un nuevo impulso a la estadidad y comenzó a forjar un gran reino para sí mismo en el Medio Oriente con su devoto ejército beduino, conocido como Ikhwan , la “Hermandad”. En Ikhwan vemos las raíces de ISIS . Para romper las tribus y separarlas de la vida nómada, que se consideraba incompatible con el Islam, el clero wahabí había establecido a los beduinos en oasis, donde aprendieron la agricultura y los oficios de la vida sedentaria y fueron adoctrinados en el Islam wahabí. Una vez que intercambiaron la tradicional incursión de ghazu , que generalmente resultó en el saqueo del ganado, por la yihad, estos combatientes beduinos se volvieron más violentos y extremos, cubriéndose la cara cuando se encontraron con europeos y árabes no saudíes y luchando con lanzas y espadas porque desdeñaban el armamento no utilizado por el Profeta. En las antiguas incursiones de ghazu , los beduinos siempre habían reducido al mínimo las bajas y no atacaban a los no combatientes. Ahora los Ikhwan masacraban a miles de aldeanos desarmados “apóstatas”, no pensaban en matar a mujeres y niños, y rutinariamente cortaban las gargantas de todos los hombres cautivos. En 1915, Abd al-Aziz planeó conquistar el Hijaz (un área en el oeste de Arabia Saudita actual que incluye las ciudades de La Meca y Medina), el Golfo Pérsico al este de Najd y la tierra que ahora es Siria. y Jordania en el norte, pero durante la década de 1920 atenuó sus ambiciones con el fin de adquirir una posición diplomática como estado nación con Gran Bretaña y los Estados Unidos. Sin embargo, Ikhwan continuó atacando a los protectorados británicos de Irak, Transjordania y Kuwait, insistiendo en que no se podían poner límites a la yihad . Con respecto a toda la modernización como bidah , el Ikhwan también atacó a Abd al-Aziz por permitir teléfonos, autos, telégrafos, música y fumar, de hecho, algo desconocido en la época de Mahoma, hasta que finalmente Abd al-Aziz aplastó su rebelión en 1930. del Ikhwan, el wahabismo oficial del reino saudita abandonó la yihad militante y se convirtió en un movimiento religiosamente conservador, similar al movimiento original en la época de Ibn Abd al-Wahhab, excepto que el takfir era ahora una práctica aceptada y, de hecho, esencial para La fe Wahhabi. De ahora en adelante siempre habrá tensión entre el establecimiento saudita gobernante y los wahabíes más radicales. El espíritu de Ikhwan y su sueño de expansión territorial no murió, sino que ganó terreno en la década de 1970, cuando el reino se convirtió en el centro de la política exterior occidental en la región. Washington dio la bienvenida a la oposición de los sauditas al nasserismo (la ideología socialista panárabe del segundo presidente de Egipto, Gamal Abdel Nasser) y a la influencia soviética. Después de la Revolución iraní, brindó un apoyo tácito al proyecto de los sauditas de contrarrestar el radicalismo chiíta mediante la Wahhabising de todo el mundo musulmán. El alza del precio del petróleo creado por el embargo de 1973, cuando los productores de petróleo árabes cortaron los suministros a los EE. UU. ‘apoyo militar a Israel: le dio al reino todos los petrodólares que necesitaba para exportar su forma idiosincrásica de Islam. La vieja yihad militar para difundir la fe ahora fue reemplazada por una ofensiva cultural. La Liga Mundial Musulmana, con sede en Arabia Saudita, abrió oficinas en todas las regiones habitadas por musulmanes, y el ministerio saudí de religión imprimió y distribuyó traducciones wahhabi del Corán, textos doctrinales wahhabi y escritos de pensadores modernos que los sauditas consideraron agradables, como Sayyids Abul. -A’la Maududi y Qutb, a comunidades musulmanas en todo el Medio Oriente, África, Indonesia, Estados Unidos y Europa. En todos estos lugares, financiaron la construcción de mezquitas de estilo saudí con predicadores wahhabi y establecieron madrasas que brindaban educación gratuita a los pobres, con, por supuesto, un currículum wahhabi. Al mismo tiempo, los jóvenes de los países musulmanes más pobres, como Egipto y Pakistán, que se sintieron obligados a encontrar trabajo en el Golfo para mantener a sus familias, asociaron su relativa afluencia con el wahabismo y llevaron esta fe a sus hogares, viviendo. En nuevos barrios con mezquitas sauditas y centros comerciales que segregaron los sexos , toda una generación de musulmanes, por lo tanto, ha crecido con una forma inconformista del Islam que les ha dado una visión negativa de otras religiones y una comprensión intolerantemente sectaria de los suyos. Si bien no es extremista per se, esta es una perspectiva en la que se puede desarrollar el radicalismo. En el pasado, la exégesis erudita del ulema , que Wahhabis rechazó, había mantenido bajo control las interpretaciones extremistas de las Escrituras; pero ahora los trabajadores independientes como Osama Bin Laden eran libres de desarrollar sus propias lecturas del Corán. Para evitar la propagación del radicalismo, los sauditas intentaron desviar a sus jóvenes de los problemas internos del reino durante la década de 1980 alentando un sentimiento panislamista que el ulema wahhabi no aprobó. Donde los islamistas en países como Egipto lucharon contra la tiranía y corrupción en el hogar, los islamistas sauditas se centraron en la humillación y la opresión de los musulmanes en todo el mundo. La televisión trajo imágenes del sufrimiento musulmán en Palestina o Líbano a cómodos hogares sauditas. El gobierno también alentó a los hombres jóvenes a unirse al flujo constante de reclutas del mundo árabe que se unían a la jihad de los afganos contra la Unión Soviética. La respuesta de estos militantes puede arrojar luz sobre la motivación de aquellos que se unen a la jihad en Siria e Irak hoy. Una encuesta de aquellos hombres sauditas que se ofrecieron como voluntarios para Afganistán y que luego lucharon en Bosnia y Chechenia o se entrenaron en los campos de Al Qaeda descubrió que la mayoría no estaba motivada por el odio a Occidente, sino por el deseo de ayudar a sus hermanos y hermanas musulmanes, este énfasis panislamista también fue fundamental para la propaganda de Bin Laden, como el Ikhwan, ISIS representa una rebelión contra el neo wahhabismo oficial de la Arabia Saudita moderna. Arabia
Ref: wiki, estadista nuevo, religión y ética ABC.