En el Shanti Parva del Mahabharata, Bhishma, mientras descansa sobre el lecho de flechas y discurre sobre el Dharma, se refiere a la observancia de Maha-Shivaratri por el rey Chitrabhanu. La historia es la siguiente:
Érase una vez el rey Chitrabhanu de la dinastía Ikshvaku, que gobernó todo Jambudvipa, estaba observando un ayuno con su esposa, siendo el día de Maha Shivaratri. El sabio Ashtavakra visitó la corte del rey.
El sabio preguntó: “¡Oh, rey! ¿Por qué estás observando un ayuno hoy?”
El rey Chitrabhanu explicó por qué. Tenía el don de recordar los incidentes de su nacimiento anterior.
El rey le dijo al sabio: “En mi nacimiento anterior era un cazador en Varanasi. Mi nombre era Suswara. Mi sustento era matar y vender pájaros y animales. Un día deambulaba por los bosques en busca de animales. Me sorprendió. en la oscuridad de la noche. Incapaz de regresar a casa, trepé a un árbol en busca de refugio. Resultó ser un árbol de bael. Le había disparado a un ciervo ese día pero no tuve tiempo de llevarlo a casa. Lo abrigé y lo até. a una rama en el árbol. Mientras estaba atormentado por el hambre y la sed, me mantuve despierto durante toda la noche. Lloré profusamente cuando pensé en mi pobre esposa e hijos que estaban hambrientos y ansiosos esperando mi regreso. Para pasar el tiempo Esa noche me dediqué a arrancar las hojas y dejarlas caer al suelo.
“El día amaneció. Regresé a casa y vendí el venado. Compré algo de comida para mí y para mi familia. Estaba a punto de romper el ayuno cuando un extraño vino a mí pidiendo comida. Primero le serví y luego tomé mi comida “. Al momento de la muerte, vi a dos mensajeros del Señor Shiva. Fueron enviados a conducir mi alma a la morada del Señor Shiva. Entonces supe por primera vez el gran mérito que me había ganado al adorar inconscientemente al Señor Shiva durante la noche de Shivaratri. Me dijeron que había un Lingam en la parte inferior del árbol. Las hojas que dejé caer cayeron sobre el Lingam. Las lágrimas que había derramado por pura tristeza por mi familia cayeron sobre el Lingam y lo lavaron. Y ayuné todo el día y toda la noche. Así adoraba inconscientemente al Señor.
“Viví en la morada del Señor y disfruté de la dicha divina durante mucho tiempo. Ahora renazco como Chitrabhanu”.
Hay otras leyendas asociadas con Shiva-Ratri también. Me gusta,
“Maha Shivaratri” se asocia con Shiva salvando el Universo al beber veneno (visham) que salió del samudra manthan.
También está asociado con el matrimonio de Shiva y Shakti, y la noche en que realizó el Taandava, la danza cósmica.
Pero tiene un significado espiritual:
Las Escrituras registran el siguiente diálogo entre Sastri y Atmanathan, dando el significado interno de la historia anterior.
Sastri: Es una alegoría. Los animales salvajes con los que luchó el cazador son la lujuria, la ira, la codicia, el enamoramiento, los celos y el odio. La jungla es la mente cuádruple, que consiste en la mente subconsciente, el intelecto, el ego y la mente consciente. Es en la mente que estos “animales salvajes” deambulan libremente. Deben ser asesinados. Nuestro cazador los perseguía porque era un yogui. Si quieres ser un verdadero yogui, debes conquistar estas tendencias malvadas. ¿Recuerdas el nombre del cazador en la historia?
Atmanathan: Sí, se llamaba Suswara.
Sastri: Eso es correcto. Significa “melodioso”. El cazador tenía una agradable voz melodiosa. Si una persona practica Yama y Niyama y alguna vez conquista sus tendencias malvadas, desarrollará ciertas marcas externas de un yogui. Las primeras marcas son la ligereza del cuerpo, la salud, la estabilidad, la claridad del semblante y una voz agradable. Se ha hablado de esta etapa en detalle en el Swetaswatara Upanishad. El cazador o el yogui había practicado yoga durante muchos años y había alcanzado la primera etapa. Entonces se le da el nombre de Suswara. ¿Recuerdas dónde nació?
Atmanathan: Sí, su lugar de nacimiento es Varanasi.
Sastri: Ahora, los yoguis llaman al Ajna Chakra por el nombre de Varanasi. Este es el punto a medio camino entre las cejas. Es considerado como el lugar de encuentro de las tres corrientes nerviosas (Nadis), a saber, Ida, Pingala y Sushumna. Un aspirante tiene instrucciones de concentrarse en ese punto. Eso lo ayuda a conquistar sus deseos y cualidades malvadas como la ira, etc. Es allí donde obtiene una visión de la Luz Divina en su interior.
Atmanathan: ¡Muy interesante! Pero, ¿cómo explicas su ascenso al árbol de bael y todos los demás detalles de la adoración?
Sastri: ¿Alguna vez has visto una hoja de bael?
Atmanathan: Tiene tres hojas en un tallo.
Sastri: cierto. El árbol representa la columna vertebral. Las hojas son triples. Representan los Ida, Pingala y Sushumna Nadis, que son las regiones para la actividad de la luna, el sol y el fuego respectivamente, o que pueden considerarse como los tres ojos de Shiva. La escalada del árbol está destinada a representar la ascensión del Kundalini Shakti, el poder serpentino, desde el centro nervioso más bajo llamado Muladhara hasta el Ajna Chakra. Ese es el trabajo del yogui.
Atmanathan: Sí, he oído hablar de la Kundalini y los diversos centros psíquicos en el cuerpo. Por favor, sigue adelante; Estoy muy interesado en saber más.
Sastri: bien. El yogui estaba en estado de vigilia cuando comenzó su meditación. Envolvió los pájaros y los animales que había matado y, atándolos en una rama del árbol, descansó allí. Eso significa que había conquistado por completo sus pensamientos y los había dejado inactivos. Había seguido los pasos de Yama, Niyama, Pratyahara, etc. En el árbol practicaba concentración y meditación. Cuando tenía sueño, significa que estaba a punto de perder el conocimiento y entrar en un sueño profundo. Así que decidió mantenerse despierto.
Atmanathan: Eso ahora está claro para mí; ciertamente lo explicas muy bien. ¿Pero por qué lloró por su esposa e hijos?
Sastri: Su esposa e hijos no son otros que el mundo. Quien busca la Gracia de Dios debe convertirse en una encarnación del amor. Debe tener una simpatía que lo abarque todo. Su derramamiento de lágrimas es simbólico de su amor universal. También en Yoga, uno no puede tener iluminación sin la Divina Gracia. Sin practicar el amor universal, uno no puede ganar esa Gracia. Uno debe percibir el propio Ser en todas partes. La etapa preliminar es identificar la propia mente con las mentes de todos los seres creados. Eso es simpatía o simpatía. Entonces uno debe elevarse por encima de las limitaciones de la mente y fusionarla en el Ser. Eso sucede solo en la etapa de Samadhi, no antes.
Atmanathan: ¿Por qué arrancó y soltó las hojas de bael?
Sastri: Eso se menciona en la historia solo para mostrar que no tenía pensamientos extraños. Ni siquiera era consciente de lo que estaba haciendo. Toda su actividad se limitó a los tres Nadis. Las hojas, como dije antes, representan los tres Nadis. De hecho, estaba en el segundo estado, a saber, el estado de sueño, antes de pasar al estado de sueño profundo.
Atmanathan: Se mantuvo vigilia toda la noche, se dice.
Sastri: Sí, eso significa que pasó con éxito el estado de sueño profundo. El amanecer del día simboliza la entrada al Cuarto estado llamado Turiya o súper conciencia.
Atmanathan: Se dice que bajó y vio el Lingam. Qué significa eso?
Sastri: Eso significa que en el estado de Turiya vio el Shiva Lingam o la marca de Shiva en forma de luces internas. En otras palabras, tuvo la visión del Señor. Eso le indicaba que se daría cuenta de la morada suprema y eterna del Señor Shiva en el transcurso del tiempo.
Atmanathan: ¿Entonces, por lo que dices, la vista de las luces no es la etapa final?
Sastri: ¡Oh no! Ese es solo un paso, aunque difícil. Ahora piense en cómo continúa la historia. Se va a casa y alimenta a un extraño. Un extraño es aquel a quien no has visto antes. El extraño no es otro que el cazador mismo, transformado en una nueva persona. La comida era de los gustos y disgustos que había matado la noche anterior. Pero no lo consumió todo. Aún quedaba un poco. Por eso tuvo que renacer como el rey Chitrabhanu. Ir al mundo de Shiva (Salokya) no es suficiente para evitar esto. Hay otras etapas además de Salokya. Estos son Samipya, Sarupya y finalmente Sayujya.
Gracias por A2A.