¿Los hipócritas musulmanes alguna vez entrarán en Jannah?

Answer 1

Hola querido lector La hipocresía es el mayor pecado del corazón y la peor enfermedad del alma. La hipocresía separa totalmente al hombre de la humanidad. El hipócrita se cuenta entre los satanes. Incluso en este mundo, Allah lo considera más degradado y en el Más Allá vivirá en el nivel más bajo.

Seguramente los hipócritas están en la etapa más baja del fuego . 1

Así, el castigo de los hipócritas será más severo que el de los infieles. La hipocresía es en realidad el peor tipo de incredulidad.

Para obtener beneficios mundanos, el hipócrita vela su incredulidad ante la pantalla de la religiosidad. Parece ser religioso por sus palabras y acciones. Mientras que su corazón no es religioso. Por ejemplo, recita las dos fórmulas de fe ( Kalimah Shahadatain ). Afirma verbalmente que cree en el Corán y el Día del Juicio. Pero su corazón no tiene fe en estas cosas. Los niega.

Dicen con sus lenguas lo que no está en sus corazones . 2

Estas personas también realizan buenas acciones con entusiasmo para ganar popularidad entre las personas. Recitan oraciones, van al Hayy y dan caridad para que las personas los consideren religiosos y puedan alabarlos y confiar en ellos.

Así, además de la incredulidad, el hipócrita también sufre la enfermedad de mentir, engañar y ridiculizar la fe. El hipócrita miente a Allah, el Profeta y los creyentes. Recurre al engaño y ridiculiza la verdad. En realidad se está mintiendo a sí mismo. Se está engañando a sí mismo y ridiculizando a sí mismo. Esto se menciona en detalle en el Sagrado Corán. Lea Surah Munafiqoon (Capítulo 63) para comprender la degradación de los hipócritas, sus rasgos malvados y la severidad de su castigo en el Más Allá. Aparte de esto, también se refieren a los versos sobre hipócritas en Surah Baqarah, Surah Ali Imran, Surah an-Nisa ‘ y Surah Tawbah.

Tipos de hipocresía

Hipocresía significa ‘doble cara’. Una contradicción entre su ser aparente y oculto. Aparentemente él es un creyente, pero su ser interior no lo cree. Su apariencia externa es buena pero su condición interna es mala. La hipocresía es de tres tipos:

1. La hipocresía contra Allah con respecto a la fe real

2. Hipocresía con Allah con respecto a las necesidades de la fe.

3. Hipocresía con los demás.

Primer tipo: hipocresía contra Allah con respecto a la fe real

Un hipócrita no cree sinceramente en Allah y en el Más Allá. Sin embargo, se muestra musulmán antes que otras personas. Su intención es que los mandamientos islámicos puedan estar a su favor. Por ejemplo, puede ser considerado limpio o puro en la sociedad. Puede casarse entre los musulmanes y puede beneficiarse de la herencia, etc.

Tales personas se mencionan en Surah Baqarah:

Y hay algunas personas que dicen: Creemos en Allah y el último día; y no son en absoluto creyentes . 3

Y el Corán también dice:

Y cuando se encuentran con los que creen, dicen: nosotros creemos; y cuando están solos con sus satanes, dicen: Seguramente estamos contigo, solo nos estábamos burlando . 4 4

Esta es la peor etapa de la hipocresía. Nada puede considerarse más serio. El castigo de tales hipócritas en el Más Allá será peor que los infieles. Nunca podrán obtener la salvación. Además de su degradación y castigo, el Corán también afirma que es necesario mantenerse alejado de ellos.

Una gran parte de la comunidad musulmana siempre ha consistido en hipócritas. Es obligatorio que cada musulmán exprese inmunidad contra ellos, ya sea que estén vivos o muertos. Deberíamos maldecirlos. Por ejemplo, la hipocresía de Yazid Ibne Muawiyah es obvia. De hecho, tales hipócritas han causado más daño al Islam que los infieles.

Disimulación y sus tipos

Deberíamos saber que la hipocresía con Allah es que una persona aparentemente se hace pasar por religiosa mientras oculta su infidelidad para poder obtener los beneficios de la religiosidad. Sin embargo, la disimulación, que es obligatoria según la razón y la Sharia, es muy diferente de la hipocresía. La disimulación denota la negación de la fe de los negadores de la verdad, de modo que la vida, el honor y la riqueza permanezcan seguros. Con la condición de que no practicar el disimulo no causa ningún beneficio a la fe.

Si un creyente expresa su fe, será sometido a asesinato, robo o pérdida de honor, entonces en esta condición es obligatorio para él observar disimulación y ocultar su fe.

Si la expresión de la verdad fortalecerá la religión, se recomienda abandonar la disimulación. Por ejemplo, el caso de Mitham Tammar, o Abu Zar Ghiffari y Hujr bin Adi. Estos leales compañeros no observaron disimulo.

Y siempre que exista el riesgo de que la verdad sea destruida o dañada, está prohibido observar disimulación. En este caso, evitar la disimulación se vuelve obligatorio. Es por eso que el jefe de los Mártires, Imam Husain (as) no observó disimulo.

En resumen, la disimulación es de tres tipos: obligatoria, recomendada y prohibida. Es posible que en algunos casos también sea permisible ( Mubah ) y detestable ( Makruh ).

Diferencia entre disimulación e hipocresía

Entonces nos damos cuenta de que cuando la disimulación es obligatoria o permisible ( Mubah ), no se interpreta como hipocresía. Es todo lo contrario. Es entonces cuando la disimulación no está permitida u obligatoria y una persona la observa, esto equivaldrá a hipocresía. Siempre que la disimulación sea obligatoria o permisible, incluso el intelecto dice que es una necesidad y es algo bueno. Cuando la disimulación es obligatoria y la persona no la observa, se dice que actuó en contra de la razón. Porque habría desperdiciado su vida y muerto por una causa no justa. Esto no es más que una estupidez.

La santa ley del Islam ha permitido la disimulación o la ocultación de la fe solo cuando existe un peligro para la vida, el honor o la propiedad. Los siguientes versículos del Sagrado Corán lo atestiguan: Surah Ali Imran: versículo 28 y Surah Nahl: versículo 106. Las tradiciones de Ahlul Bayt también enfatizan en gran medida la importancia de la disimulación. Sin embargo, está más allá del alcance de este libro citarlos aquí.

Segundo tipo: hipocresía con Allah con respecto a las necesidades de la fe

Hay una persona cuya fe con respecto a Alá y el día de la recompensa es muy débil. O no posee los elementos de fe necesarios o son deficientes y débiles. Sin embargo, él afirma falsamente que posee todos los principios necesarios de la fe. Tal persona puede creer en el Día del Juicio, la Contabilidad, las escalas de los hechos y el Fuego Infernal, pero no los teme en absoluto. Sin embargo, él dice: “Temo a Alá. Me aterra el Día del Día del Juicio y la Contabilidad “.

La prueba de la falsedad de su reclamo es la forma en que comete pecados sin obstáculos. Peca sin mucho ruido. Si uno teme que un comestible en particular sea venenoso, ni siquiera se atrevería a tocarlo. De la misma manera, uno que teme a la justicia divina y la retribución nunca cometerá pecados descaradamente.

Con respecto a esto, es una declaración de una persona erudita: “Si se le pregunta si le teme a Allah, debe permanecer en silencio. Porque si dices que no le tienes miedo, te volverás incrédulo. Si dices: Temo a Allah, habrías mentido. Porque la señal del temor de Alá es huir de los pecados “.

Un creyente no es un pecador habitual

El hecho es que un creyente considera a Allah como omnisciente y omnipresente todo el tiempo. Él sigue temiendo su castigo y teme a su justicia. Es por eso que no comete pecados de manera descarada. Nunca niega el castigo divino. Incluso si a veces comete un pecado debido a los abrumadores deseos egoístas, la instigación satánica o la vanidad con respecto a las recompensas divinas, inmediatamente se arrepiente y se arrepiente de su pecado. Busca el perdón de inmediato y trata de compensar su fechoría.

En otras palabras, la ocurrencia del pecado no es prueba de falta de creencia. La prueba de incredulidad es no arrepentirse por los pecados.

El Imam Muhammad Baqir (as) relata que dijo: “Quien está satisfecho con sus buenas acciones y se arrepiente de sus malas acciones es un creyente”.

El imán Zainul Abideen (as) dice en Dua Abu Hamzah Thumali: “¡Oh Dios mío! Cuando desobedecí no negaba su señoría. Y tampoco consideré tu orden sin importancia. No consideré ineficaz tu retribución. No menosprecié Tu promesa de castigo. Sin embargo, cometí un error. Mi auto me llevó por mal camino. Mis deseos carnales me dominaron. Mi depravación me ayudó en este sentido. La sombra de la libertad que me habías dado me hizo descuidado.

Gastar en el camino de Allah es un signo de esperanza en Allah

Otra forma de hipocresía con Alá es que el hombre afirma falsamente tener esperanza en Alá, mientras que él no tiene esas esperanzas o tiene pocas esperanzas. Él dice: “Dejo la esperanza en mi Dios”. Esto es una mentira, y su prueba es que él duda en gastar su vida y sus propiedades en el camino de Allah. Considera gastar en el camino de Allah, una pérdida. Él no cree que Allah lo recompensará en el mundo y en el Más Allá. Si tuviera esperanza en Alá, no habría dudado en dar su vida en el camino de Alá.

Por lo tanto, la prueba de tener miedo de Alá es la abstinencia de los pecados y el arrepentimiento. La abstinencia de los pecados es una prueba de que la persona espera que Alá lo recompense por lo mismo. Por eso se esfuerza por ser obediente. El arduo trabajo que realizan los seres humanos para los asuntos mundanos indica que esperan algo material a cambio. ¡Lo que todo hombre dice y escribe con la esperanza de obtener ganancias materiales!

Falso reclamo de piedad y religiosidad

Otro tipo de hipocresía es que el hombre afirma falsamente que es muy piadoso y religioso, mientras que de hecho su corazón no está purificado del amor de este mundo. Aunque él afirma confiar en Allah, profesa su amor, paciencia, agradecimiento y resignación a la voluntad divina, la esperanza real de su corazón se deposita en la riqueza y la propiedad. Tal persona no se considera agradecida con Allah por sus innumerables recompensas. Él no está contento con Allah durante las dificultades y los tiempos difíciles. Para estudiar los detalles de esto, consulte Merajus Sadat de Mulla Naraqi .

Deberíamos saber que este tipo de hipocresía es diferente de la mencionada anteriormente. En el primer caso, no hay ninguna esperanza en Alá o muy poca esperanza. Sin embargo, incluso si la fe en el Más Allá es débil, todavía no es una situación tan sombría. Si una persona que reclamaba falsamente piedad y religiosidad muriera, no permanecerá para siempre en el castigo divino. Después de sufrir un castigo por cierto período, obtendría la salvación. Sin embargo, incluso después de esto, no podrá obtener las calificaciones de los verdaderos creyentes en el Paraíso.

Hipocresía con Allah con respecto a los actos de adoración.

Una persona puede ser hipócrita con respecto a diferentes tipos de actos de adoración, por ejemplo, físicos o monetarios, obligatorios o recomendados, etc. Aunque realiza oraciones, ayuna, zakat, khums, ordenando el bien y prohibiendo el mal por el nombre de Allah, pero junto con esto pretende demostrar su piedad a la gente. O realiza completamente estos actos para presumir o los hace tanto para Allah como para la gente. Tal hipocresía también se conoce como presumir. El objetivo de este comportamiento es ganar fama y honor entre la gente.

Tal persona será llamada por cuatro apodos en el día del juicio: traidor, transgresor, incrédulo y víctima de pérdida. Los versos y tradiciones coránicas prueban que el acto de esta persona es ilegal e inválido. Tendría que sufrir un castigo en el Más Allá, a menos que se arrepienta de sus fechorías pasadas. Los detalles de la misma se dan en nuestro libro Greater Sins.

Pecados que causan hipocresía

Hay algunos pecados que destruyen la creencia (Iman) y crean hipocresía en el corazón. Y aquel que muere sin creer nunca puede obtener la salvación. Uno de esos pecados es presumir. El imán Ja’far as-Sadiq (as) dice: “Alguien que engaña a Alá es ‘engañado’ por Alá y destruye su creencia”. 5

Del mismo modo, el asesinato, la omisión de la oración, no pagar el zakat, no realizar el Hayy, las acusaciones falsas y otros pecados similares destruyen la creencia. Algunos de ellos se mencionan en las tradiciones. Uno de esos pecados es estar complacido con las tragedias que sucedieron al jefe de los Mártires, Imam Husain (as).

En Biharul Anwar, se cita al Santo Profeta (S) que profetiza sobre el Imam Husain (as): “Como si yo viera el lugar de la caída de Husain y el lugar donde será enterrado. Como si viera a los prisioneros a horcajadas sobre los camellos. En esta condición, la cabeza de mi hijo Husain será presentada a Yazid. Por Allah! Quien se sienta feliz de ver la cabeza de Husain, Allah creará contradicciones en sus palabras y pensamientos y le dará un castigo doloroso “.

El Islam de esta persona se limitará a su lengua, mientras que su corazón estará lleno de oscuridad (incredulidad).

Del mismo modo, uno de los pecados responsables de crear hipocresía es el no pago de impuestos religiosos como Zakat y Khums. El Sagrado Corán dice:

Y hay quienes hicieron un pacto con Allah: si nos da por gracia, ciertamente daremos limosna y sin duda seremos buenos.

Pero cuando los dio por su gracia, se volvieron locos y se volvieron y se retiraron.

Entonces hizo hipocresía para seguir como consecuencia en sus corazones hasta el día en que lo encontraran porque fallaron en cumplir con Allah lo que habían prometido con Él y porque dijeron mentiras . 6 6

Tercer tipo: hipocresía con personas

La hipocresía con las personas es que una persona tiene dos caras y dos lenguas. Elogia a una persona en su presencia, pero a sus espaldas lo denuncia y trata de causar dolor y dañarlo. O que se hace amigo de dos enemigos y les promete a cada uno su apoyo. Que instiga a cada uno de ellos a aumentar la enemistad e intenta demostrar que lo ha ayudado contra su enemigo.

Sin embargo, debe mencionarse que si se mantiene en contacto con ambos y expresa su solidaridad con cada uno sin profesar enemistad con el otro y sin instigarlos a una mayor enemistad, esto no se interpretará como hipocresía. Si uno expresa amistad a una persona traviesa y degradada sin ninguna intención de hacerse amigo de él, se considera una especie de disimulo si el objetivo de uno fuera mantenerse a salvo de la travesura de esta persona. En algunos casos, este tipo de disimulación incluso se vuelve obligatorio.

Las peores personas en el día del juicio

Una persona llegó a la puerta del Mensajero de Allah (S) y solicitó su permiso para entrar. El Profeta les dijo a sus compañeros que le permitieran entrar y también comentó que era una persona vil.

Cuando la persona se unió a la asamblea, el Santo Profeta (S) le habló tan amablemente que los compañeros presentes comenzaron a pensar que al Mensajero le había caído bien esta persona. Cuando se fue, la gente le preguntó al Profeta por qué se había portado tan bien con él mientras que antes tenía una opinión tan negativa. El Mensajero de Allah (S) dijo: “Lo peor de la gente en el Día del Juicio son aquellos a quienes la gente se ve obligada a respetar por temor a su travesura”.

Según los informes, algunos compañeros dijeron: Solíamos encontrarnos con algunas personas con la frente inclinada mientras nuestros corazones los maldecían.

Diferencia entre disimulación y falsa alabanza

Como hemos mencionado, este curso de acción está permitido solo para evitar pérdidas. Pero vemos con bastante frecuencia que la gente se entrega a falsos elogios solo por codicia. Elogian innecesariamente a algunas personas detestables mientras ni siquiera tienen ninguna posibilidad de ser perjudicados por ellos. A veces se entregan a tal doble cara debido a su bajo estado y debilidad. Ellos llaman a esta falsa alabanza un buen comportamiento moral. En realidad es hipocresía y está prohibido.

Doble cara

Amirul Momineen Ali (as) dice: “Una de las decisiones firmes de Alá en el Sabio Recordatorio (Corán) sobre la que otorga recompensas o castigos, y a través de la cual le gusta o le disgusta es que no beneficiará a un hombre, aunque se esfuerza y ​​actúa sinceramente. Si deja este mundo para encontrarse con Alá con uno de estos actos sin arrepentirse, es decir, que creía en un compañero con Alá durante su culto obligatorio, o apaciguaba su propia ira matando a un individuo, o hablaba de actos cometidos por otros, o buscaba para satisfacer sus necesidades de las personas al introducir una innovación en su religión, o conocer personas con una doble cara, o moverse entre ellas con una doble lengua.7

El imán Muhammad Baqir (as) dice: “Qué malvado es el que es calumniador, difamador. Expresa amistad con una cara y enemistad con la otra “.

También se cita del Mensajero de Allah (S) en Al-Kafi que, “Si una persona posee estas tres características, es hipócrita incluso si reza y ayuna y se considera musulmán.

1. ¿Alguien que traiciona la confianza?

2. ¿Alguien que miente?

3. ¿Alguien que retrocede en su palabra?

Los tres tipos de acciones con las personas se consideran hipocresía.

El imán Zainul Abideen (as) dice: “Los pecados que impiden la aceptación de las súplicas son los siguientes: mala intención con respecto a Allah, un ser interior malvado e hipocresía con los hermanos creyentes. Si se acompaña de las condiciones necesarias, la súplica es efectivamente aceptada. Falta de confianza a este respecto, retrasando las oraciones en su mejor momento y sin hacer un esfuerzo para obtener la satisfacción de Alá dando caridad. Usar lenguaje sucio y sucio ”. Esta tradición menciona la hipocresía con los creyentes como uno de los pecados que impiden la aceptación de las súplicas.

Como ya hemos discutido la hipocresía en gran detalle en los capítulos de Show-off, Cheating and Backbiting, etc., nos abstendremos de obtener más detalles aquí.

Castigo en proporción a la hipocresía

Como hemos indicado anteriormente, la hipocresía hacia Allah y las criaturas de Allah es de diferentes tipos y diferentes grados. El castigo por ello depende de su magnitud. Por ejemplo, la peor forma de hipocresía contra Alá es que una persona profesa creer verbalmente pero alberga incredulidad en su corazón. Si el hombre muere en tal condición, permanecerá en el infierno para siempre y su castigo será peor que los infieles.

La siguiente etapa inferior de la hipocresía es que el hombre expresa certeza de creencia con su lengua, mientras que su corazón tampoco está incrédulo, pero es un estado dudoso. Si esta persona también muere sin creer, residirá en el infierno para siempre. Pero su castigo será menor que el de aquellos que niegan completamente la fe en el Todopoderoso.

El siguiente grado de hipocresía es que una persona dice verbalmente que es creyente e incluso tiene fe en su corazón. Pero con respecto a los actos de adoración, hace que otras personas sean socios del Todopoderoso. Es decir, se compromete a presumir. Si esa persona muriera, no permanecerá en el infierno para siempre. Sufrirá un castigo por algún tiempo y luego, debido a su creencia, se le permitirá entrar al Paraíso. Su castigo en Barzakh e Infierno dependerá de la magnitud de su alarde ……

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1. Surah-Nisa ‘4: 145

2. Sura Fath 48:11.

3. Surah Baqarah 2: 8.

4. Surah Baqarah 2:14.

5. al-Amali

6. Sura Tawbah 9: 75-77.

7. Nahjul Balagha, Sermón 152.

Puede consultar el siguiente sitio que ha señalado el problema en detalle:

Segunda enfermedad: hipocresía

Answer 2

Ser hipócrita significa que no son realmente musulmanes, sino que simplemente fingen ser musulmanes. Entonces no, no entrarán en Jannah. No solo eso, sino que Allah dice en el Corán, algo así, que los hipócritas estarán en las profundidades más bajas del infierno. Entonces el castigo para los hipócritas será extremadamente severo.

Sin embargo, debe saberse que mientras una persona dijera la kalimah solo una vez en su vida con sinceridad, entonces Jannah se convertirá en waajib sobre ellas. Por supuesto, un rasgo de los hipócritas es que carecen de toda sinceridad en su adoración, por lo tanto, se les llama hipócritas. Pero si alguien dijo la kalimah al menos una vez en su vida con sinceridad, estoy seguro de que Allah, en su infinita misericordia, les otorgará el paraíso, aunque eventualmente.

Editar

Debe tenerse en cuenta que la sinceridad es conocida solo por Allah. Incluso los ángeles que registran nuestros actos no conocen la sinceridad en ellos, y ciertamente no lo sabemos. Así que nadie debería sentirse seguro, pensando “oh, al menos leí el kalimah con sinceridad, así que Jannah es waajib para mí”. La sinceridad es conocida solo por Allah.

Y no queremos ser una de esas personas que solo ingresan a Jannah después de pasar años en el infierno. ¡No queremos entrar al infierno ni por un segundo! Pero mientras una persona tenga incluso un ápice de imaan, incluso después de pasar mucho tiempo en el infierno, por la misericordia de Alá, eventualmente se le otorgará el paraíso.

Pero como dije, no queremos estar entre esas personas. Queremos ingresar a jannah sin calcular, y para eso, debemos cumplir con los derechos debidos de imaan. Vivir con imaan es una cosa, y morir con imaan es otra cosa. Pero si vivimos nuestras vidas en obediencia a Allah, de la manera que nos mostró nuestro amado Nabi Muhammad sallAllahu alayhi wasallam, estoy seguro de que InshaAllah, Allah nos bendecirá con la muerte en imaan.

Para aquellos de ustedes que son demasiado rápidos para juzgar a las personas y condenar a las personas por la eternidad, entonces sepan esto …

Allah tratará a sus siervos de acuerdo con sus expectativas de él. Si piensas en Alá como un Señor duro y vengativo, que busca todas las razones para quemar a las personas para siempre, entonces te compadezco, porque no has reconocido a Ar-Rahmaan.

¿Tienes idea de cuánto dura la eternidad? ¿Crees que Alá quemará fácilmente a las personas, por la eternidad …?

Solo la peor de las personas, aquellos verdaderamente miserables que ni siquiera tenían una mota de imaan, pasarán la eternidad en el infierno. Pero mientras la persona dijera la kalimah al menos una vez en su vida con sinceridad, siempre y cuando tuvieran una pizca de fe, por la infinita misericordia de Allah, entrarán al paraíso, aunque eventualmente.

Allah es misericordioso más allá de nuestro entendimiento, así que nunca seas demasiado rápido para juzgar y condenar a las personas. Porque como juzgas, así serás juzgado, y Alá es el mejor de los jueces.

Que Allah nos conceda a todos imaan verdaderos, nos mantenga firmes en imaan, muramos con imaan y resucítenos a todos con imaan perfecto. Ameen ya Rabbal aalimeen.

Answer 3

Aquí hay buena información sobre la hipocresía (fuente: hipocresía y las características de los hipócritas):

¿Qué es la hipocresía? El imán Ali (AS) ha dicho: “Les aconsejo,` Oh criaturas de Alá, que tengan miedo de Alá y les advierto de los hipócritas … “. (Nahjul-Balagha, Sermón No. 194) Literalmente hablando, “hipocresía” significa pretender poseer un carácter virtuoso o creencias y principios morales y religiosos que uno realmente no posee. Aunque la hipocresía es una de las características más condenables, se puede observar que esta tendencia a la simulación existe solo entre los seres humanos, de alguna manera, reflexionando sobre la atracción natural innata de los humanos hacia cualidades admirables que lo acercan a la perfección. Esto también se refleja en el hecho de que solo los seres humanos están dotados de la inclinación y el potencial para alcanzar la perfección y también de que los animales no poseen este impulso de retratar una imagen superior falsa ya que carecen de los conceptos de crecimiento, progreso y perfección. Por lo tanto, podríamos entender que, aunque el acto de hipocresía es en sí mismo muy dañino tanto para un individuo como para la sociedad en general, la otra cara de la necesidad de presentarse como superior y mejor es solo una negativa, incorrecta y una manera desviada de satisfacer el impulso interno de poseer virtudes y valores humanos superiores. Además, parece haber una especie de correlación entre el progreso social del hombre y el crecimiento de una tendencia a la hipocresía. Las estadísticas sociales indican que a medida que el hombre ha avanzado material e intelectualmente, de alguna manera se ha vuelto más complejo y pretencioso. Los seres humanos anteriores eran conocidos por su simplicidad y su autenticidad, y todos hemos observado que los miembros de sociedades materialmente avanzadas exhiben más hipocresía. De hecho, incluso podríamos decir que cuanto más hombre se vuelve socialmente consciente, más se inclina hacia la hipocresía. Podemos estudiar claramente este fenómeno observando el comportamiento del niño frente al comportamiento del adulto. Un niño en una mesa de comedor no duda en comer hasta saciarse de lo que le gusta y disfruta, e incluso puede llegar al extremo de exigir lo que quiera llorando y gritando. Mientras que los adultos tienden a suprimirse con bastante frecuencia para hacer las impresiones correctas. El lenguaje parece ser una herramienta muy poderosa utilizada por los hipócritas de este siglo y los encontramos en la sociedad actual, descaradamente engañosa y engañosa a personas desprevenidas en nombre de la libertad, los derechos humanos, la ayuda mutua y similares. De hecho, las potencias coloniales utilizaron esta herramienta con astucia y tacto, estableciendo puntos de apoyo en sus colonias y bajo los pretextos de generar crecimiento y desarrollo, los despojaron de toda su riqueza y dignidad nacional. En resumen, podríamos decir que a medida que el hombre progresa, su tendencia a la hipocresía también aumenta. Aunque en la terminología islámica, el término “hipócrita” (munafiq) se usa normalmente para referirse a personas que dicen ser musulmanas en público a pesar de que en realidad no son creyentes. Sin embargo, en general, este término incluye cualquier forma de dualidad en pensamiento, palabra, obra, etc., en las personas, incluidos los creyentes. Hay tres cualidades en un hombre que lo hacen hipócrita, incluso si ayuna, reza y se considera musulmán. Un hipócrita es: 1- Uno que traiciona la confianza. 2- Uno que miente mientras habla. 3- Alguien que promete y rompe su promesa. Ciertamente, tales personas tienen un rastro de hipocresía en ellos. Se dice que el Imam Ja \ ‘far as-Sadiq (AS) dijo: “Riya y la pretensión es un árbol amargo y siniestro cuyo fruto no es más que un shirk oculto y cuyas raíces son hipocresía”. (Nahjul Fasahah, p.2, No.7) Hipocresía según lo visto por el Corán: Dado que la hipocresía es más peligrosa que la infidelidad, el Corán ha discutido la hipocresía más que la infidelidad. En su Capítulo 13, el Glorioso Corán se refiere a la hipocresía e hipócritas en varias formas. Además, el Capítulo 63 del Qur \ ‘an ha sido nombrado como’ Munafeqeen \ ‘(Hipócritas) para indicar la importancia de prestar la debida atención a esta tendencia abominable. El hecho de que el Corán habla sobre los hipócritas una y otra vez, es porque tiene la intención de advertir a los creyentes contra las conspiraciones de hipócritas que pueden infiltrarse entre los creyentes. Se puede inferir aquí que el tema de la hipocresía no se limitó a las primeras etapas del Islam. Los hipócritas están presentes en todo momento en todas las sociedades y fingen ser uno con los musulmanes mientras esperan atacar por la espalda tan pronto como encuentran una oportunidad. Por lo tanto, los hipócritas son aún más peligrosos para la sociedad que los enemigos conocidos, ya que no es fácil detectar, reconocer o distinguir a estos enemigos internos de los demás miembros de la sociedad. Es por esta misma razón que el Islam y los musulmanes han sufrido más a manos de los hipócritas. Y de nuevo es por esta misma razón que el Corán los ha atacado severamente, incluso más que el enemigo. Aquí, tomemos nota de los siguientes versos del Corán: “Ellos son los enemigos, por lo tanto, cuídense de ellos; que Allah los destruya, de donde son devueltos”. (63: 4) “Ahora seguramente ellos mismos son los que hacen las travesuras, pero no lo perciben”. (2:12) “Seguramente los hipócritas están en la etapa más baja del fuego, y no encontrarás ayuda para ellos”. (4: 145) Exponiendo al Jefe de los Hipócritas La hipocresía y los hipócritas aparecieron por primera vez en la historia del Islam cuando el Profeta del Islam (SAW) emigró de La Meca a Medina y fortaleció los pilares del Islam. Bajo tales condiciones, era imposible para los incrédulos expresar su animosidad hacia el Islam. Por lo tanto, para llevar a cabo sus planes y planes destructivos, pretendieron abrazar el Islam. Abdullah ibn-e Ubai era el más prominente de la gente de Medina, antes de la llegada del Profeta (SAW) a esta ciudad. La gente de Medina había acordado nombrarlo como su rey para terminar la enemistad existente entre las dos tribus de ‘Aus’ y ‘Khazraj’. Mientras la preparación para su reinado estaba en progreso, un grupo de personas de Medina que estaban en contacto con La Meca, se reunieron con el Noble Profeta (SAW) y luego de abrazar el Islam, le pidieron que enviara a alguien a Medina para propagar el Islam. El Mensajero de Allah (SAW) nombró a Mus \ ‘ab Ibn-e Umair para la tarea y lo envió a Medina. Una gran cantidad de la gente de Medina abrazó el Islam creando condiciones favorables para la migración del noble Mensajero de Allah (SAW) a Medina. Así, la migración del Profeta (SAW) cambió el curso de la historia de Medina y las esperanzas de Abdullah Ibn-e Ubai de convertirse en el rey de Medina fueron destruidas por completo. Por lo tanto, se volvió muy rencoroso hacia el Islam, sin embargo, dado que la mayoría de la gente de Medina había abrazado el Islam, pretendió haberse convertido al Islam. Pero, el Islam nunca había tocado realmente su corazón. Abdullah Ibn-e Ubai nunca libró una guerra abierta contra el Profeta (SAW) y nunca comenzó una guerra civil. En su lugar, recurrió a crear disturbios internos dentro de los diversos sectores de la sociedad. Permaneció vivo durante años después de la llegada del Profeta (SAW) a Medina y murió durante la vida del Profeta (SAW). Después de su muerte, el siguiente versículo del Corán fue revelado por Dios Todopoderoso: “Y nunca ofrezcan oración por ninguno de ellos que muere y no se para junto a su tumba; seguramente no creen en Allah y Su Apóstol y morirán en transgresión “. (9:84) El verso anterior se refería claramente a los gustos de Abdullah ibn-e Ubai y todos los principales intérpretes del Corán y lo consideran indiscutiblemente como uno de los hipócritas más grandes de todos los tiempos. Repasemos ahora los incidentes que demuestran las malas intenciones en el corazón de Abdullah ibn-e Ubai: 1. Se ha registrado que en el momento de una guerra con los romanos, Abdullah ibn-e Ubai y un grupo de Los hipócritas y sus aliados hicieron un campamento separado en un lugar llamado ‘Zobab’, que estaba separado del campamento del Profeta (SAW) y no lo acompañaba. Justo un día antes del estallido de la guerra santa (yihad), Abdullah ibn-e Ubai regresó a Medina junto con sus compañeros y dijo: “Mahoma quiere luchar contra los romanos en este clima cálido y lejos de Medina. Él piensa luchar contra los romanos”. es como un juego de niños. Juro por Allah que puedo ver a sus compañeros siendo capturados mañana “. 2. Antes de la Batalla de Uhud, el Profeta (SAW) reunió a la gente de Medina en la mezquita y dijo: “Si todos están de acuerdo, nos quedaremos en Medina y dejaremos al enemigo desde donde llegan. Si se quedan allí, tendrá problemas y si atacan a Medina, lucharemos con ellos “. Abdullah ibn-e Ubai también dijo lo mismo. Sin embargo, los jóvenes que no habían participado en la Batalla de Badr y esperaban el martirio (shahadat) no estuvieron de acuerdo y dijeron: “¡Oh Profeta de Alá! Llévanos al enemigo para que no crean que tenemos miedo”. Como resultado de su insistencia, el Profeta (SAW) decidió mudarse y dejó a Medina con 1,000 personas el viernes. Abdullah ibn-e Ubai regresó a Medina, a medio camino de Uhud, llevando consigo un tercio de la gente, diciendo: “El Profeta (SAW) escuchó a los jóvenes e ignoró nuestras sugerencias. ¡Oh gente! No sabemos cómo por qué tenemos que ponernos en espadas “. Abdullah ibn-e Amr ibn-e Haram (de la tribu Bani Salameh) los siguió y les dijo: “Teman a Alá y no dejen al Profeta (SAW) ni a su tribu solos en esta guerra”. Ellos respondieron: “Si supiéramos que habría una guerra, no te habríamos abandonado. Sin embargo, sabemos que no habrá guerra”. (“Tarikh-e Payambar-e Islam”, Dr. Muhammad Ayali, p. 311) 3. Ibn-e Ishaq narra que durante la Batalla de Bani Mostalaqi, Jahjah ibn-e Masoud Ghaffari y Sanan ibn- Wabayahni comenzaron una pelea por agua. Sanan pidió ayuda a los Ansars y Jahjah fue a Mohajers. Estaba a punto de comenzar una guerra, pero algunas personas de los Mohajers y Ansars mediaron y terminaron la pelea. Abdullah ibn-e Ubai aprovechó la situación e intentó instigar a la gente de su tribu y dijo: “Están tratando de ser nuestros amos en nuestra propia tierra. Lo hemos traído sobre nosotros mismos. Juro por Dios que nuestra posición tiene ser como el dicho que dice: ‘cría un perro para que te comas a ti mismo’ “.” Juro por Dios que cuando regresemos a Medina, los nobles de Medina, arrojaremos a estos miserables Mohajers. Lo han traído sobre ustedes mismos . Los apoyaste y compartiste con ellos todo lo que tenías. Juro por Dios que si no los hubieras recibido, se habrían ido a otro lado “. Zaid ibn-e Arqram informó el incidente al Profeta (SAW). Omar estuvo presente y solicitó al Profeta (SAW) que ordenara a Ebad ibn-e Bashar matar a Abdullah ibn-e Ubai. El Profeta (SAW) dijo: “¿Cómo puedo emitir tal orden? ¡Entonces la gente dirá que Mahoma mata a sus compañeros!” Entonces el Profeta (SAW) ordenó a las tropas marchar hacia adelante. Asid se acercó a él y le preguntó acerca de este movimiento inoportuno. El Profeta (SAW) dijo: “¿No sabes acerca de la agitación que Abdullah ibn-e Ubai ha creado?” Abdullah ibn-e Ubai se enteró de que Zaid ibn-Arqram le informaba al Profeta (SAW) y se dirigió a él (SAW) y juró que no había pronunciado estas palabras. Como era respetado entre sus miembros de la tribu, acudieron en su ayuda y dijeron: “¡Quizás este niño (Zaid ibn-e Arqram) está cometiendo un error y no recuerda las palabras de Abdullah lo suficientemente bien!” Entonces la vida se volvió difícil para Zaid y todos lo despreciaron. Sin embargo, poco después, el Capítulo “Al-Munafeqoon” fue revelado al Noble Profeta (SAW), que dice: “Dicen:” Si volvemos a Medina, el poderoso seguramente expulsará al más malo de allí; y Allah pertenece el poder y su apóstol y los creyentes, pero los hipócritas no lo saben. ”(63: 8) Acusando a la esposa del profeta (SAW): Una vez, mientras regresaba de Bani Mostalaq, el Profeta (SAW) acampó en un lugar por un tiempo y en medio de la noche, ordenó a sus compañeros que se mudaran hacia Medina. Aisha, la esposa del Profeta (SAW) salió del campamento para aliviarse y al regresar se dio cuenta de que había perdido su valioso collar y comenzó a buscarlo y se quedó atrás. Ella se unió al Profeta (SAW) después de un retraso, junto con Safwan que traía a las personas que quedaron atrás. Los hipócritas hicieron acusaciones sobre Aisha para difamar al Profeta (SAW) ) hasta que finalmente se revelaron los siguientes versos del Corán: “Seguramente los que inventaron La mentira es una fiesta entre ustedes. No lo consideres un mal para ti; No, es bueno para ti. Cada uno de ellos tendrá lo que se ha ganado del pecado; y (en cuanto a) el que tomó sobre sí la parte principal del mismo, tendrá un castigo grave. ¿Por qué los hombres creyentes y las mujeres creyentes, cuando lo oyeron, pensaron bien de su propia gente y dijeron: “Esto es una evidencia de falsedad?” (24: 11-12) De esta manera, el Corán Glorioso ‘ despertó a los musulmanes y a los fieles y les advirtió contra aquellos que pretenden haber aceptado el Islam solo para perseguir sus peligrosos propósitos. El Corán expuso a la gente que el movimiento de Ubai no fue involuntario, sino que fue de hecho un movimiento calculado con el objetivo de difamar al Profeta (SAW), que fue abortado. Estos versículos se revelaron solo 40 días después del incidente mencionado anteriormente, poniendo las cosas en su perspectiva correcta. Sin embargo, solo Dios sabe por lo que el Profeta (SAW) y sus compañeros más cercanos pasaron durante esos 40 días de falsas acusaciones y especulaciones. El resultado de este incidente, por supuesto, fue para los mejores intereses de los musulmanes de muchas maneras. Esto se debe a que reveló a la sociedad musulmana, a sus enemigos ocultos, y también dejó en claro la posición de los verdaderos creyentes. Además, les enseñó a los musulmanes la lección de que en tiempos de paz, los verdaderos creyentes y los hipócritas son indistinguibles unos de otros. Sin embargo, en el momento en que la sociedad enfrenta cualquier tipo de incertidumbre o dificultad, los hipócritas le dan los mayores golpes al Islam. Por lo tanto, el mal oculto dentro de la sociedad queda claramente expuesto. (“Aashnayee ba Qur \ ‘an”, por el mártir ayatolá Morteza Mutahhari, vol. 4)