¿Por qué se considera humano sacrificar a un animal que sufre, pero es controvertido hacer lo mismo por los humanos?

Diría que tiene que ver principalmente con los diferentes niveles de valor que asignamos, como sociedad y / o humanidad en general, a la vida humana en comparación con la vida animal no humana. Eso no quiere decir que yo crea que la eutanasia electiva es inhumana o inmoral, sino que creemos que la vida humana es tan importante, y que Dios se preocupa y controla especialmente la vida humana, que incluso si un humano quiere ser sacrificado, aún no deberíamos ‘ No lo permita. La mayoría de la gente piensa que los humanos están aquí para Dios y los animales están aquí para los humanos. Por lo tanto, podemos decidir si un animal vive o muere, pero es el derecho de Dios decidir cuándo un humano vive o muere.

Otro argumento es que la mayoría de los humanos son muy egoístas. Los opositores al suicidio asistido o la eutanasia a menudo citan que es egoísta porque la persona que desea terminar con su vida está lastimando a los seres queridos que lo extrañarán; esto es descaradamente poner nuestros propios sentimientos por encima del sufrimiento de la persona enferma. En cuanto a la eutanasia de animales no humanos, muchas mascotas son asesinadas rutinariamente porque los propietarios actuales ya no pueden cuidarlas y optar por enviarlas a un refugio (muchas no tienen fondos ni espacio para alojar a todas las mascotas sin hogar en Estados Unidos, por lo que son asesinados) o los sacrifica un veterinario. Este es un caso evidente de asignar más valor a la vida humana que a la vida no humana. A veces puede ser la mejor opción en una situación terrible, pero nunca le sucedería a un niño humano. Si tiene dificultades para cuidar a su hijo, existen sistemas establecidos para complementar sus ingresos (ayuda con alimentos, ropa, vivienda y más), y si simplemente ya no puede ser padre, existen agencias de acogida y adopción (sí , son muy defectuosos, y un niño humano probablemente sufriría menos si lo sacrificaran, pero ese no es el punto) que cuidará a su hijo con fondos federales.

Porque, y presta mucha atención ahora … consideramos que los animales son diferentes de los humanos .

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En serio, la respuesta a esta pregunta debería haber sido inmediatamente obvia. Los humanos tienen nuestras propias especies con estándares diferentes a los que tenemos los animales. Tampoco se nos permite poseer humanos como propiedad, encerrar a los humanos en pequeñas jaulas o hacer que realicen trucos divertidos para comer. Pero no vemos nada malo en hacer todas esas cosas a los animales.

Si debemos tratar a los animales y a los humanos exactamente de la misma manera para evitar inconsistencias morales, eso abre una avalancha de implicaciones siniestras. Si es éticamente permisible poseer un animal como propiedad … ¿eso significa que es éticamente permisible poseer un humano? ¿Debemos volver a legalizar la esclavitud de chattel para seguir siendo éticamente consistentes?

En primer lugar, “eutanasia” no significa matar a un animal sano, humano o no humano. La eutanasia significa matar a un animal que está catastróficamente enfermo o herido.

En cuanto a por qué no se considera moralmente incorrecto matar a un animal no humano sano por cualquier razón que consideremos alineada con nuestros intereses, esa es una de las preguntas más profundas y al mismo tiempo obvias que hay.

La respuesta se puede encontrar dentro del significado real de Animal Rights. Tome este ensayo por ejemplo:

El error de lógica más ignorado y al mismo tiempo más fundamental cada vez que alguien intenta justificar a los animales humanos que explotan animales no humanos es la idea irracional de que los humanos en general son moralmente superiores a los no humanos. Esta idea se puede refutar fácilmente y, sin embargo, la mayoría de las personas ni siquiera la cuestionan. Se supone que es indiscutible cuando no se basa en, como algunos quisieran hacernos creer, un hecho objetivo.

A menos que pueda explicar cómo los animales humanos son moralmente superiores a los animales no humanos, cada vez que intenta justificar a los humanos que explotan a los no humanos de la manera en que lo hacemos nosotros, no puede descartar que los humanos exploten a los animales humanos de la misma manera y por las mismas razones. (nuestro mero placer, diversión o conveniencia).

Todas las demás formas de supremacía moral, desde étnica, religiosa, de género, etc., se derivan de esta idea básica; que es aceptable rechazar la misma consideración moral a otro ser que nos otorgamos, simplemente debido a criterios moralmente irrelevantes como el color de su piel, qué genitales tienen o la membresía de su especie.

La creencia de que los humanos son moralmente superiores a los no humanos no se basa en el instinto. Si lo fuera, entonces no lo estaríamos cuestionando, y por lo tanto ni siquiera estaría leyendo esto. Y, sin embargo, es la razón por la que creemos que está bien torturar a un no humano, que es totalmente capaz de desear no sufrir ni morir tanto como un ser humano, de manera que no torturaríamos a los peores criminales humanos.

El mito de la supremacía moral humana casi nunca se examina. Pero cuando es así, es obvio que, al igual que los argumentos que usamos para justificar el racismo, el sexismo, la homofobia, la intolerancia religiosa o cualquier otra forma irracional de opresión, se basa en nada más que una opinión personal arbitraria (y sesgada y egoísta). opinión en eso).

La idea de que los humanos son superiores a los animales no humanos se basa en la idea errónea de que todos los humanos tienen alguna característica o conjunto de características que carecen de todos los no humanos. Obviamente, todos estos criterios son tan arbitrarios como el género, la pertenencia étnica o las creencias religiosas en lo que respecta a la superioridad moral, ya que no podemos demostrar que sean poseídos por todos los humanos ni que todos los no humanos los carezcan.

Aunque los animales humanos crearon un concepto de moralidad, muchos humanos comúnmente rompen los códigos morales impuestos por la sociedad. Es por eso que tenemos esclavitud humana, violación, tortura, asesinato y todas las demás atrocidades que los humanos civilizados aborrecen. Los animales no humanos, a quienes no se puede demostrar que entienden el concepto de un código moral humano, casi siempre siguen nuestros códigos morales mejor que nosotros. No nos esclavizan, crean campos de concentración, armas de destrucción masiva, cámaras de tortura, ni contaminan ni destruyen nuestros hábitats. Tampoco hacen la guerra a los humanos, ni a ninguna de las otras atrocidades de las que los humanos son culpables. Simplemente desean quedarse solos para vivir y morir en sus propios términos. Afirmar que deberían tener que seguir nuestros códigos morales para beneficiarse de ellos sería como afirmar que debemos castigar a un humano con discapacidad mental severa por no pasar los SAT.

Los animales humanos crearon códigos morales porque la mayoría de nosotros cree que esclavizar, violar, torturar y asesinar a otros humanos está mal. Los animales humanos adultos “normales” son agentes morales, mientras que los animales no humanos, los bebés humanos y los humanos con problemas mentales graves (entre otros) son pacientes morales.

Para ser un agente moral, uno debe ser capaz de pensamiento abstracto para tener una comprensión mínima del significado de la moralidad. Es decir, los agentes morales pueden entender el concepto de moralidad y, por lo tanto, pueden tomar decisiones morales. Pueden tomar decisiones que afectan los intereses tanto de los agentes morales como de los pacientes morales. Además, los agentes morales tienen responsabilidades morales tanto con los otros agentes morales como con los pacientes morales.

Los pacientes morales, por otro lado, no pueden entender el concepto humano de la moralidad y, por lo tanto, son incapaces de dar su consentimiento informado. El consentimiento informado significa que se lleva a cabo una reunión explícita de las mentes (a través del lenguaje hablado o escrito, y no menos) donde ambas partes son capaces de pensamiento abstracto, entienden cuál es la naturaleza del contrato social y cuáles son las futuras ramificaciones generales del acuerdo son. Los pacientes morales no pueden tomar decisiones morales que afecten a los agentes morales ni a los pacientes morales. No tienen responsabilidades morales.

Esta es la razón por la cual, por ejemplo, está mal que un humano adulto asesine a un humano con discapacidad mental grave, y también por qué está mal que un humano adulto tenga relaciones sexuales con un niño humano. Esta es también la razón por la cual las personas civilizadas creen que los humanos que tienen relaciones sexuales con animales no humanos también están equivocados. Nuestro código moral está ahí para evitar que la sociedad civilizada se derrumbe y se convierta en dictaduras y en la supervivencia de los escenarios más adecuados.

No consideramos que los animales no humanos sean moralmente culpables de este código simplemente porque comprendemos que, al igual que los humanos adultos y los bebés humanos con discapacidad mental grave, los no humanos son incapaces de comprender y cumplir con los códigos morales humanos (o al menos, cualquier humano verdaderamente racional entiende que no son capaces de esto) más el hecho de que, con respecto a sus interacciones con nosotros, casi siempre, por defecto, siguen nuestros códigos morales mejor que nosotros con respecto a nuestras interacciones con otros humanos (e incluso más, con no humanos).

En el otro lado de la moneda, los humanos esclavizan, violan, torturan y asesinan a no humanos por cientos de miles de millones cada año, simplemente porque disfrutamos el sabor de sus cadáveres y secreciones y las comodidades que nos brinda. Y también estamos destruyendo intencionalmente cada hábitat salvaje que podamos. Tratamos regularmente a los no humanos peor de lo que trataríamos a los peores criminales humanos. Entonces, ¿quién es moralmente superior a quién otra vez?

La idea de que deberíamos poder hacer estas cosas porque, digamos, un león come una cebra es ridícula en extremo. Un león macho a menudo matará a un macho rival y a su descendencia antes de copular, en público nada menos, con la madre. Si una madre leona da a luz a un bebé gravemente enfermo o deformado, generalmente los canibalizará. Cuando se aplica a contextos humanos, ¿creemos que estas son formas moralmente justificables de comportamiento?

Aquí es donde el Supremacista Humano dice “O SOMOS moralmente superiores a los animales, en cuyo caso explotarlos está bien, o no somos moralmente superiores a ellos, en cuyo caso podemos matarlos simplemente porque queremos consumirlos, solo como cualquier otro animal “.

Sin embargo, esto no reconoce por completo que afirmar que uno es “moralmente superior” significa que uno se adhiere a un código de equidad y justicia más que el otro, no que uno puede simplemente entender los conceptos humanos de moralidad. Si un humano puede comprender el concepto de la injusticia de la esclavitud, la violación, la tortura o el asesinato, pero no se niega a participar en tales comportamientos, ¿dónde está la superioridad moral en eso?

Como mencioné, rara vez mantenemos completamente nuestro código de conducta óptimo. Afirmamos, como sociedad, que creemos en la Regla de Oro, pero rutinariamente infligimos sufrimiento y muerte masivos innecesarios a seres inocentes simplemente para nuestro placer, diversión o conveniencia. Esclavizamos, violamos, torturamos y asesinamos a más de un billón de animales no humanos CADA AÑO simplemente para que podamos comer innecesariamente su carne y secreciones y usar las partes de su cuerpo para la ropa (entre otras cosas), lo que no solo les causa un sufrimiento masivo, sino también cantidades de enfermedades crónicas para nosotros y una devastación ecológica masiva también.

Debemos darnos cuenta de que si no seguimos este sistema de justicia con respecto a CADA animal inocente, humano o no humano, entonces los mismos argumentos que usamos para intentar justificar infligirles sufrimiento y muerte innecesarios (“ese animal no es tan inteligente como Soy “,” no tienen alma “,” así es como me gano la vida “,” carne / pescado / lácteos / huevos / miel sabe bien “, etc.) también pueden ser utilizados por otros humanos para justificar infligir innecesariamente sufrimiento y muerte en los Estados Unidos (“esa persona no es tan inteligente como yo”, “Soy una de las personas elegidas y esa persona no lo es”, “Quería sus cosas”, “la violación se siente bien”, etc. .).

No hay forma de justificar moralmente la explotación intencional e innecesaria de no humanos por parte de los humanos sin justificar también moralmente la explotación intencional e innecesaria de los humanos por parte de otros humanos. Esto significa que si personalmente estamos en contra de los no humanos que tienen el derecho de estar completamente a salvo de ser esclavizados, violados, torturados, asesinados o de alguna manera utilizados como recursos reemplazables, entonces no tenemos derecho a afirmar que nosotros mismos deberíamos estar a salvo de tener esas mismas cosas. hecho a nosotros por otros humanos. Cualquier argumento que intentemos usar para justificar dañar a los no humanos también puede ser utilizado con éxito por los humanos para justificar dañarnos de la misma manera.

Esto también significa que hasta que, como especie, evolucionemos más allá de nuestra creencia irracional de explotar intencionalmente a los no humanos simplemente por nuestros intereses triviales, continuaremos soportando el racismo, el género, la homofobia, el capacidad, la tiranía, el asesinato en masa y todas las demás atrocidades de derechos humanos que nosotros comúnmente aborrece.

Además, afirmar que, debido a que no podemos ser perfectos y no causar daño a ningún ser vivo, es una razón válida para causar intencionalmente daños fácilmente evitables es como decir que solo porque sabemos que algunas personas morirán en accidentes de tráfico es un Una buena razón para no publicar ningún signo de advertencia.

El hecho de que no podamos prevenir todos los homicidios no justifica el asesinato en masa, así como el hecho de que no podamos sobrevivir sin matar involuntariamente a un menor número de animales o plantas no justifica la cría intencional de animales no humanos y alimentarlos de una manera mucho mayor cantidad de plantas, simplemente para sacrificarlas y comerlas, cuando podemos prosperar perfectamente con una dieta solo de plantas. Lo razonable sería trabajar para disminuir el número de todos los seres vivos que dañamos en todos los casos, no tratar de justificar dañarlos en algunos casos y alegar que disminuyen los daños en otros.

Aprende sobre el veganismo:
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Esta es una tergiversación de los temas clave que giran en torno al debate sobre la eutanasia. Hay pocos argumentos que sugieran que ayudar a alguien que sufre por la muerte sería inhumano. Los argumentos más importantes giran en torno a los peligros de la legislación que lo respalda.

El debate sobre la eutanasia también es un ejemplo (al menos en Gran Bretaña: reconozco que las opiniones religiosas son, en muchos sentidos, más invasivas en los EE. UU.) De dónde se utilizan las opiniones religiosas para descartar argumentos que no son realmente religiosos. A menudo se retrata que las leyes de eutanasia son retenidas por una visión religiosa de ‘santidad de la vida’, cuando en realidad tal visión casi nunca es expresada por activistas reales. A menudo equivale a una forma de propaganda política; Los principales argumentos contra la eutanasia no son religiosos.

Los principales argumentos giran en torno al peligro de legalizar la eutanasia. El peligro de aplicar tales leyes a aquellos que no pueden comunicarse significativamente, por ejemplo. Incluso en un caso en el que la persona había decidido que quería terminar con su vida antes de alcanzar esta condición, no hay forma de saber si habían cambiado de opinión o no.

Otro argumento clave es que dicha ley sería fundamentalmente desigual (este argumento a menudo es presentado por grupos de defensa de la discapacidad). Mientras que las personas que sufren físicamente recibirían ayuda para terminar con sus vidas, ¿qué pasa con las personas que sufren mental o emocionalmente? Muchas personas con buen cuerpo sienten que no vale la pena vivir. Si un “derecho a morir” se acepta como un derecho, ¿no debería ser un derecho universal ? Si no, entonces se deben trazar líneas morales difíciles (y teóricamente legalmente insoportables).

Esto crea un riesgo de efectividad al crear una jerarquía del valor de la vida. Algunas vidas tendrían más valor que otras. Si una persona con capacidad física desea terminar con su vida, generalmente se asume que las personas a su alrededor se desviarían para desanimarla. Sin embargo, si una persona con discapacidad grave desea terminar con su vida, llamaremos a un médico.

En resumen, los argumentos no giran en torno a si el suicidio asistido y la eutanasia son humanos, sino si la legislación crearía desigualdad y pondría en peligro a los más vulnerables.

La gran diferencia fundamental es la presencia de Religión en la Sociedad, y afecta la ética y las creencias de las personas hacia la muerte. Creo que todas las personas deberían tener la opción, especialmente cuando la calidad de vida es tan pobre en muchas personas que sufren enfermedades debilitantes. El suicidio (y por lo tanto el suicidio con asistencia médica) son deplorados por la Biblia y otras religiones, convirtiéndose en un tabú, muchas cosas en la sociedad son tabú debido a las religiones, como los ciclos menstruales y el parto, sin embargo, estos se están revolucionando y se están volviendo más abiertos. Verá lo mismo con la eutanasia médica para las personas.

La misma razón por la que se considera aceptable matar a un animal por comida, pero no hacer lo mismo con un humano. Los humanos son diferentes a los animales.

Puede presentar muchos buenos argumentos para permitir que los enfermos terminales den instrucciones relacionadas con el fin de su sufrimiento. Pero compararlos con animales se encuentra entre los peores argumentos.

Esto tiene que ver más con la cultura y la religión en cuanto a por qué es controvertido sacrificar a los humanos y por qué no es moral ni humano. Se considera un acto de asesinato para ellos y negar la vida de una persona, independientemente de si uno sufre un dolor tremendo.

No creo viejo y no puedo moverme muy bien es una razón para sacrificar a un perro.

Sufrir sin posibilidad de recuperación es una razón para sacrificar a un perro.

Haces que parezca que tu perro todavía está feliz y saludable, la opinión de ese extraño simplemente debe ser ignorada.

* Para que conste, también apoyo firmemente el derecho de las personas a elegir una muerte indolora y digna.

No cruel; peligroso. El caso más crudo es donde yo admiro a mis padres, cuyos testamentos me dan derecho a una parte de su propiedad. Hay casos menos crudos en los que todavía tengo un incentivo para disfrazar el asesinato como eutanasia. Los animales no humanos no están en ese tipo de peligro.

No te preocupes Amo mucho a mis padres y sé cuánto quieren seguir con vida. Ah, y tengo mucho dinero.

Yo, por mi parte, creo que es cruel e inhumano no sacrificar cuando alguien está sufriendo y no hay una salida realista.