Husayn ibn Mansur al-Hallaj
Esta es la historia de Husayn ibn Mansur al-Hallaj que nació en Madina
al-Bayda, un pequeño pueblo en la antigua provincia de Fars, en el sur
Persia, en el año 224 AH / 857 CE, dos años antes de su Maestro
Al-Junayd, que Allah esté complacido con los dos.
Creció en Wasit y en Tustar, donde el cultivo del algodón era el
ocupación principal de la mayoría de las personas. Su padre era un cardado de algodón de
que se ganó su nombre de al-hallaj-one, que se dedica al algodón.
Incluso cuando era un niño pequeño, al-Hallaj se sintió atraído hacia una espiritualidad.
vida, y a la edad de dieciséis años se unió al Shaykh Sahl
at-Tustari a quien acompañó cuando se mudó de Tustar a Basora en ‘Iraq.
Sirvió a este shaykh durante dos años y luego, cuando tenía dieciocho años.
viejo, lo dejó y se fue a Bagdad.
Sin embargo, el joven Hallaj no se quedó mucho tiempo en Bagdad, y pronto regresó.
a Basora, donde se convirtió en estudiante de ‘Amr al-Makki. Este Sheik, un
compañero de al-Junayd, fue un erudito a quien el gran Maestro escribió algunas
de su conocido Rasa’il.
Al-Hallaj permaneció con ‘Amr al-Makki durante un período de aproximadamente dieciocho años
meses, hasta que se produjo un distanciamiento entre ellos cuando su Maestro le ofreció
Al-Hallaj su hija en matrimonio. Prefería casarse con una dama que
siguió siendo su única esposa, la hija de otra persona santa, Ya`qub ibn
Aqta. Tuvieron tres hijos, uno de los cuales fue Hamid, quien registró gran parte de la
información existente sobre la vida posterior de Hallaj.
Como resultado de este alejamiento con su shaykh `Amr al-Makki, al-Hallaj
De nuevo salió de Basora y una vez más viajó a Bagdad, donde esta vez él
fue a ver a al-Junayd y le pidió permiso para convertirse en su alumno.
Junayd lo aceptó y se convirtió en su Guía y Maestro y el guardián de su
espíritu.
Como su guía, al-Junayd llegó a saber todo sobre el corazón de al-Hallaj,
que era muy sensible y exactamente como el de un niño. El conocía su alma
y lo que Allah, el Altísimo, había creado en su espíritu. Vio que esta nueva
estudiante era un amante especialmente extático y apasionado (`ashiq) con un muy
ojo puro, que estaba completamente enamorado de todo lo relacionado con su Amado desde
A quien temía separarse por un momento.
El camino de Al-Junayd, como sabemos, fue el de la sobriedad perfecta, en la que el
El secreto del amor de Dios tenía que estar profundamente contenido y solo revelado a
quien sea de confianza para protegerlo. Al aceptar a al-Hallaj como su
estudiante, él sabía que se estaba comprometiendo a
responsabilidad. Pero también sabía que Allah, el Todopoderoso, el Sabio,
había creado el espíritu de al-Hallaj tal como había creado su propio espíritu, y
que cualquier cosa que Él ordenó y Willed debe suceder.
En el caso de al-Hallaj, el secreto del amor se apoderó e intoxicó su
todo el ser. Su anhelo y anhelo por Allah era tal que solo en su
destrucción total por Él podría encontrar la Unión, que era el único propósito
y gol de su vida. Esta fue la belleza (al-jamal) y la majestad
(al-jalal) de su vínculo con Allah, y como un gran río que fluye
desde su origen hasta el océano, nada podría obstaculizar o detener su curso.
Al-Junayd, su maestro y maestro, aconsejó a al-Hallaj que buscara la soledad.
y silencio para sí mismo, pero al mismo tiempo sabía que su estudiante
el corazón estaba lleno de anhelo de ayudar a todas las personas que conoció y a quienes
Su espíritu se conmovió para hablar sobre el Amado y Su Amor.
Al-Junayd también sabía que era por esta razón que al-Hallaj no podía
permanecer en cualquier lugar por mucho tiempo. Pero siempre se le instó a ir aquí y
allí, para que él viajara más y más lejos de su tierra natal, su
viajes hacia el exterior inspirados por su búsqueda interior y caminar con su
Amado.
En todos sus viajes, el espíritu de Junayd nunca dejó a su estudiante sagrado, y él fue
se rindió a lo que Allah quería de él. Porque él sabía que cada alma que
Él ha creado está en sus manos, y el que ha elegido para sí mismo
no elige por sí mismo, sino que es Alá, a través del corazón de su esclavo,
¿Quién elige por él?
Al-Hallaj, que Allah esté complacido con él, mientras aún era un joven dijo:
“Y ya el amor lo había grabado en mi corazón con su hierro al rojo vivo
deseo, ¡qué marca!
Luego dijo, hablando con la lengua de la verdad:
“Soy el que amo, y el que amo soy yo.
Somos dos espíritus que habitan en un solo cuerpo.
Si me ves, lo ves a Él;
Y si lo ves, nos ves a los dos “.
Estas palabras se pueden comparar con lo que ‘Abdu’l-Karim al-Jili, varios
siglos después, fue decir: “Somos el espíritu de Uno aunque habitamos por
gira en dos cuerpos “.
En su corazón, al-Hallaj sabía que podía ver a Allah, el Amado en todas partes.
en su creación. Aunque vio que la gente era ciega, tonta,
como animales y no podían reconocerlo, pero como él dijo: “El amado
no bebe una sola gota de agua sin ver Su rostro en la copa.
Allah es el que fluye entre el pericardio y el corazón, así como el
las lágrimas fluyen de los párpados “.
Él dijo sobre esto en un poema:
“Vi a mi Señor con el ojo de mi corazón,
Y dije: En verdad no hay duda de que eres Tú.
Es a ti a quien veo en todo;
Y no te veo a través de nada (excepto a ti).
Tú eres quien posee todos los lugares.
Y sin embargo, ningún lugar eres tú.
Y si hay un lugar dado por ti para el lugar,
Ese lugar sabría dónde estás.
Y si hubiera una imaginación para imaginarte.
Esa imaginación sabría dónde estás.
Entiendo todo y todo lo que veo.
En mi aniquilación eres tú.
Mi Señor, bendíceme y perdóname
Porque no busco a nadie más que a ti “.
Durante un tiempo, al-Hallaj permaneció con Junayd en Bagdad y luego viajó
al Hijaz para la peregrinación después de la cual permaneció en La Meca durante un año,
viviendo una vida muy dura y todo el tiempo dándose espiritual difícil
prácticas para cumplir.
Después de ese año en La Meca, regresó a Bagdad e inmediatamente fue a ver
Al-Junayd. Se dijo que cuando llamó a la puerta del Maestro, Junayd
preguntó: “¿Quién está ahí?” y la respuesta vino: “Yo soy la verdad”. (ana al-haqq)
Pero Junayd le dijo: “Amado al-Hallaj, ten cuidado con el secreto de
Alá. No se lo des a los que no pueden entenderlo “. Luego agregó:
“Pronto llegará el momento en que prenderás fuego a un pedazo de madera”.
Al-Hallaj respondió: “El día que encendí esa pieza de madera, tú
llevará la ropa de los ortodoxos “. Y de hecho sucedió como
se verá más tarde, si Allah quiere.
Hallaj ahora era ampliamente aclamado y amado por la gente. Pero los religiosos
los eruditos no pudieron aceptarlo, y dudaron de los informes de sus milagros
y tomó excepción de sus declaraciones, como cuando dijo: “Me pregunto por
Tu y yo. Me aniquiló fuera de mí en ti. Me hiciste cerca de
Tú mismo, así que pensé que yo era Tú y Tú eras yo “. También
se enojaron cuando lo escucharon decir: “Mi espíritu se mezcla con Tu Espíritu, en
cercanía y separación, de modo que yo soy tú, tal como eres yo “.
No entiendo cómo alguien podría pronunciar tales dichos. Luego, uno por uno, ellos
comenzó a volverse contra él y a evitar su compañía.
En otras ocasiones, las autoridades religiosas y los eruditos lo acusaron de ser
un hereje (zindiq) cuando dijo cosas como: “Tu espíritu se mezcló en mi
espíritu como el vino y el agua clara, y si algo te toca
me toca, porque tú soy yo en todos los estados “.
Los ataques ahora se lanzaron contra él en Bagdad y aumentaron en frecuencia para que él
Dejó la ciudad y durante cinco años viajó lejos de su tierra natal. Él también
Dejó su ropa sufí y se puso la de las personas entre las que fue.
Pero esto no significaba que había dejado el Camino de Allah porque no importaba
adónde fue, o lo que hizo, siguió siendo un amado del Camino. Nada
podría hacer alguna diferencia en su corazón, ni apagar la llama de su espíritu,
porque vio que su Dios Amado estaba en cada rostro a su alrededor, y descubrió
Él en cada lugar donde estaba.
Durante parte de los cinco años que pasó fuera de Bagdad, estuvo en
Khurasan, Transoxania y Sistan. Luego regresó a Ahwaz en el suroeste.
Persia donde fue aceptado y amado, tanto por la élite como por la gente.
quien bebió de sus palabras. Solía hablar de los secretos en los corazones de los hombres,
y por eso lo llamaron al-Hallaj de los secretos.
Se relata que una vez, mientras él, que Allah esté complacido con él, estaba en
En sus viajes, se encontró con Ibrahim al-Khawass, a quien le preguntó qué era.
haciendo. Al-Khawass le dijo que viajaba para aumentar su confianza en
Allah, y por su bienestar general. Al-Hallaj le dijo: “Tú
Pase toda su vida cultivando su propio ser interior. ¿Dónde está entonces el
conocido olvido de sí mismo en la Unidad?
El Amor de Allah significaba para al-Hallaj que: “Permaneces de pie delante
de tu Amado cuando tus cualidades son destruidas, y cuando tu existencia
ha desaparecido en su existencia “. Recordando el hadiz del Profeta,
oraciones y paz sean con él: nada ama a Allah por ninguna acción que sea
Al Hallaj le dijo: “El sufrimiento es más agradable para Él que amarlo”.
Él mismo, mientras que la felicidad viene de Él “.
Sin embargo, al-Hallaj, que se acostumbró al sufrimiento, no quiso decir
necesidad de sufrir que esto era el regreso del ser humano,
a través de la majestad de Allah (jalal) para ser como era antes de ser, que era
cómo al-Junayd había hablado sobre el amor. Al-Hallaj vio el significado de
sufriendo a través del Amor como el camino por el cual el ser humano podría venir
a través del profundo Amor Secreto (al-`ishq) para saborear la esencia de la Esencia
de Allah, y el significado del Secreto de la Creación. Apasionado
amor desbordante (`ishq) destinado a al-Hallaj, el siempre en movimiento, creando y
recreando el amor por el cual todo es destruido para ser traído nuevamente
para una mayor degustación de la Esencia, y un mayor estado de éxtasis y
aniquilación.
Cuando habló de esta manera y usó estos términos, mucha gente, especialmente el
musulmanes ortodoxos de Bagdad, e incluso algunos de los sufíes moderados mismos,
lo consideró peligroso y se apartó de él. Porque en esto estaba
caminar y saborear un conocimiento reservado para muy pocos, y
solo aceptable cuando está contenido, como fue el caso de al-Junayd, en el
baqa perfecto y subsistencia entre los seres creados. Al-Hallaj, que Allah
estar contento con él, dijo:
“¿Somos tú o yo? Eso serían dos dioses en mí;
Pero lejos de ti manifestarse como dos …
El Él que es tuyo está en mi Unidad para siempre;
Mi todo agregado a Tu Todo sería una doble existencia.
Pero ¿dónde está tu esencia, desde mi lugar de búsqueda,
¿cuando te veo?
Desde que mi esencia se ha vuelto clara, en el lugar donde no estoy.
¿Y dónde está tu cara, que es el objeto de mi mirada?
¿Ya sea en mi corazón más íntimo o en la mirada de mis ojos?
Entre tú y yo hay un yo que lucha conmigo,
Así que quita, por tu gracia, esto soy de en medio “.
Él dijo: “El amor está en el placer de la posesión, pero en el Amor de Allah
no hay placer de posesión, porque las estaciones de la Realidad son
asombro, la cancelación de la deuda adeudada y el cegamiento de
visión. El amor del ser humano por Dios es una reverencia que penetra
las profundidades de su ser, y que no se permite dar excepto
a Allah solo. El amor de Allah por el ser humano es que él mismo
da prueba de sí mismo, sin revelarse a nada que no sea él “.
Este era el significado para Hallaj de las Palabras de Allah, el Todopoderoso: “Yo
te he elegido para mí “(20:41).
Entonces él, que Allah esté complacido con él, dijo: “El amor (mahabba) es de
semilla (habba) del corazón. La semilla del corazón es su médula (lubb), y
la médula es el lugar de la sutileza (latifa). La sutileza es el lugar
de Allah, y el lugar de Allah es la libertad completa (tamalluq) con
Él.”
Ahora, por segunda vez, al-Hallaj se fue a la peregrinación vestido con
la ropa harapienta de los oscuros y con una gran cantidad de seguidores
acompañándolo, todos vestidos como él.
Se dice que cuando llegaron a La Meca, una de las autoridades allí
lo denunció como hereje y mago; entonces regresó a Basora y
de allí fue a la ciudad de Ahwaz en el suroeste de Persia donde
permaneció por un período de tiempo.
Pero el espíritu de al-Hallaj no le permitiría quedarse por mucho tiempo en ningún lugar,
y se sintió llamado nuevamente a viajar a lugares distantes. Él dijo: “Ahora estoy
yendo a las tierras de muchos dioses para llamar a los hombres a Allah “. Entonces tomó un bote para
India y desde allí viajó a China.
Sus enemigos dijeron que fue a la India para aprender magia, y especialmente el
secreto de cómo realizar el truco de la cuerda india. Pero él, que Allah sea
satisfecho con él, no necesitaba ninguna de esas cosas. Allah, el Todopoderoso
le dio todo, y no había nada que necesitara de ningún humano
siendo. Su único deseo era para su Amado en su corazón. Le dijo a su familia
que quería ir a la India y al Lejano Oriente para llamar a los incrédulos
a Dios.
Entonces viajó a Gujarat, y desde allí vagó por el Sind y
el valle inferior del Indo, que había sido parte del imperio musulmán desde 711
CE Conoció a muchas personas en todos sus viajes y habló con miles; y
mucha gente lo amaba y lo seguía en esas tierras lejanas. Las semillas
que él sembró allí creció y se quedó con la gente, y se dice que
todavía se pueden encontrar en la religión y la poesía de quienes afirman
descender de ellos en esa provincia.
> Desde Sind, viajó a las fronteras del norte de India, luego a
Khurasan, y a Turkestán, y eventualmente a Turfan. Se sugiere que
él pudo haber ido con las caravanas cargando brocado desde su ciudad natal de
Tustar al este, y regresando con papel chino al islámico
países.
Algunos dicen que sus enseñanzas fueron escritas en papel precioso que era
decorado al estilo de los manuscritos Manichaen de Asia Central.
Además, se decía que había entablado relaciones con los carmatas.
personas, que supuestamente eran chiitas, pero que en verdad eran árabes originales
de Arabia
En 900 EC se habían rebelado contra el despotismo de los persas y los
militarismo de los turcos. Los carmatas fueron descritos como puritanos.
y democrático, y provenía de las mismas tribus que, en el tiempo de la
Profeta Muhammad, oraciones y paz sean con él, había formado la punta de lanza
de las grandes conquistas árabes. Ahora su rebelión, que había comenzado en
Arabia, los llevó más y más hasta que capturaron Damasco, Homs
y Hama, todo lo que estaban ocupando en ese momento. Luego ellos
iban a apoderarse del Yaman y en el año 906 CE, un año antes de la
martirio de al-Hallaj, capturaron Kufa y amenazaron a Bagdad.
En el momento en que al-Hallaj viajaba por India y Asia Menor, el
Los carmatas gobernaron en Bahrein y también en el norte de Sind y en Multan.
Estos dos últimos lugares que al-Hallaj había visitado recientemente en sus viajes.
Cuando más tarde él, que Allah esté complacido con él, se enfrentó con hostil
acusaciones, una era que había despertado sentimientos en estos alrededores
lugares orientales hostiles al califa de Bagdad.
Lo que es seguro es que al-Hallaj fue amado y buscado por muchas personas.
donde quiera que viajara, y cuando regresó a Bagdad, muchos de ellos escribieron
le cartas; los indios dirigiéndose a él como Abu ‘l-Mughith, los chinos como
Abu ‘l-Mu’in, y en todos los lugares que visitó recibió un especial
nombre por el cual era conocido.
Todo esto, y particularmente el hecho de que tenía muchos seguidores entre los
personas de todos los lugares donde había viajado, hicieron el gobierno de
Bagdad sospecha mucho de Hallaj, y no solo sospecha, sino que comenzaron
considerarlo como una amenaza para la seguridad y la estabilidad de su poder.
En Al-Akhbar al-Hallaj hay muchas historias que dan una buena idea sobre
su vida en Bagdad, tanto antes como después de que regresó de su largo segundo
viaje al este. Se dice que enseñó a las personas y las llamó
a Allah con intenso amor y ascetismo.
Cuando alguien le preguntó acerca de la Unidad de Allah (at-tawhid), él respondió
él: “Allah, el Altísimo, es el mismo que afirma su unidad al
la lengua de quien quiera de sus criaturas que desee. Si afirma su
La unidad en mi lengua es Él quien lo hace, y es Su asunto. De otra manera,
mi hermano, yo mismo no tengo nada que ver con afirmar la Unidad de Allah “. Aquí
al-Hallaj no hablaba de ninguna humanidad, sino con la lengua del
Unidad. En su presencia, de hecho, siempre afirmaba la Unidad de Allah, pero
en su corazón sabía que no importa cuántos lugares diferentes él
viajó para llevar a la gente a Allah, aún así su testimonio no sería
terminado. Entonces fue eso, movido por este ardiente deseo que vio que podía
no se cumplirá excepto en la destrucción total de su propia existencia, él
rompió su disciplina de silencio y desgarró el velo para revelar el
secreto oculto. Por lo tanto, su necesidad y anhelo de eliminar el yo estoy entre
él y su Dios Amado tomaron una forma más abierta. Sus compañeros de éxtasis
y compañeros, ash-Shibli, an-Nuri o Bayazid al-Bistami, aunque
no siempre guardó silencio, logró, sin embargo, mantenerse alejado del
ira y las piedras de la gente. Ash-Shibli dijo: “Al-Hallaj y yo somos
de un amor y una creencia, pero mi locura me salvó, mientras que su inteligencia
lo destruyó “.
Hay una historia contada por uno de los jóvenes seguidores de al-Hallaj, Ibrahim ibn
Fatik: Un día fui a ver a mi Maestro al-Hallaj en una casa de
él; y llegué en un momento en que estaba en un estado de ausencia. Yo lo vi
parado sobre su cabeza diciendo: “Tú que me acercas a ti por tu presencia,
y Quien me puso a distancia por Tu Ausencia, hasta donde está Eternidad
tiempo, te manifiestas a mí para que yo piense en ti como el Todo, y
Te retiras de mí hasta que niegue Tu Existencia. Pero tu ausencia
no continúa, y tu presencia no es suficiente. Guerra contigo
no tener éxito, y la paz contigo no es segura “.
Ibrahim al-Fatik luego dijo: Cuando sintió que estaba allí, se sentó derecho
y dijo: “¡Entra y no tengas miedo!”
Entré y me senté ante él, y sus ojos eran como dos ardientes.
llamas Luego dijo: “Hijo mío, algunas personas testifican contra mí que soy un
incrédulo, y algunos de ellos dan testimonio de mi santidad (wilaya). Los que
Testifique que soy un incrédulo que son más queridos para mí y para Allah que
que dan testimonio de mi santidad “.
Entonces le pregunté: “Maestro, ¿por qué es eso?”
Él dijo: “Los que dan testimonio de mi santidad lo hacen desde su buena opinión
de mí, mientras que los que testifican en mi contra de mi incredulidad lo hacen con celo
defensa de su religión (ta`assuban li-dinihim). El que celosamente defiende
su religión es más querida por Allah que el que tiene una buena opinión de cualquiera “.
Luego dijo: “Ibrahim, ¿qué harás cuando me veas crucificado y
asesinado y quemado? Ese será el día más feliz de todos los días de mi vida “.
Ibrahim ibn Fatik también contó sobre una visita que hizo a al-Hallaj en
en qué ocasión lo encontró recitando el Corán en toda su extensión. Cuando tuvo
terminado, se volvió hacia Ibn Fatik riendo y dijo: “¿No ves que yo
orar para tratar de complacerlo? Pero el que piensa que lo ha complacido tiene
poner precio a su placer “.
Él dijo, que Allah esté complacido con él, “Alabado sea aquel cuya humanidad
manifestó el secreto del esplendor de su radiante divinidad, y quién entonces
apareció abiertamente a su gente en la forma de alguien que come y bebe “.
Todos los sufíes siempre han considerado la creencia como un estado interno más que como un estado interno.
más formal de sumisión a Allah, que generalmente se entiende por
Musulmanes El Profeta, que las oraciones y la paz sean con él, había dicho:
“La presentación es pública, y la creencia está en el corazón”. Luego señaló a su
pecho tres veces y dijo: “Temor de Allah (taqwa) está aquí, miedo de Allah
¡es aquí!”
Al-Hallaj dijo esto porque creía que la fe (iman) fue la primera
paso que conduce al amor abrumador de Allah (wallah), asombro y
temor. Cuando la reverencia (taqwa) se combina con el conocimiento, entonces el estado de
La rendición total (istinya) o la intención al Corán se hace posible.
“Esto”, dijo, “es la recompensa de las estaciones de creencia”.
Él, que Allah proteja su secreto, habló sobre el Sagrado Corán diciendo: “En
si hay signos de señorío divino (rubbubiyya), noticias del
Resurrección y noticias sobre el futuro hasta la Eternidad de las Eternidades.
Quien conoce el Corán, para él es como si estuviera en el
Resurrección “. Porque él, que Allah esté complacido con él, creía que solo
los santos están destinados a alcanzar el secreto del señorío (as-sirr
ar-rubbubiyya).
Él dijo: “El que busca a Alá a la luz de la fe es como el que busca
el sol a la luz de las estrellas “.
Al mismo tiempo, reconoció la fe como la base de todos los llamamientos.
sobre Allah, a lo que debe seguir buscando Su Rostro, como él dijo: “No
uno puede reclamar a Alá de cualquier manera, excepto a través de la fe, pero en realidad
no puede haber pretensión de haberlo alcanzado “. Porque él, alabado y exaltado
es Él, ha dicho: “Invoca a Alá, o invoca al Misericordioso, cualquiera que sea
invocas, a Él pertenecen los Nombres Más Bellos “(17: 110)
Continuó explicando esa fe, en la medida en que significa discurso, acción y
intención, todavía está preocupado por los intermediarios (wasa’it). Pero estos
los intermediarios, o medios, se eclipsan (isqat al-wasa’it) tan pronto como el
se prueban las realidades, de modo que luego permanecen solo en un exterior
forma (rasm) para aquellos que necesitan la forma externa.
Él dijo: “En nadie más que en Él se pueden fusionar dos atributos opuestos.
Él, Allah, no está en contradicción, porque el conocimiento está oculto por
ignorancia, pero Él, Allah, es el lugar de encuentro de la Unidad y de la
Ignorancia.”
En su Akhbar al-Hallaj habló sobre lo que quería decir con el lugar de reunión.
de opuestos en Allah en relación con la fe (iman) y la incredulidad (kufr). Él
dijo: “La fe y la incredulidad son diferentes solo en nombre, porque en el
Realidad no hay creencia ni incredulidad. El lugar donde se encuentran es
el lugar donde se disuelven en la esencia misma, la realidad,
al-Haqiqa “.
Al-Junayd, que Allah esté complacido con él, dijo: “At-tawhid es el
aislamiento de la realidad de Allah en sí mismo “. Al decir esto, él estaba
explicando tanto el estado de trascender como el proceso de
trascendiendo en el cual el pensamiento que cualquier cosa temporal o estado o
condición puede tener existencia en sí mismo se destruye. El significado de
Las palabras de Junayd son iguales al significado del dicho de Hallaj: “En nada más que
Él puede fusionar dos atributos opuestos, pero no es así
en contradicción. Allah es el lugar de reunión de los opuestos “.
Al-Hallaj dijo: “Cuando te borras, llegas a un lugar en
que nada es borrado o confirmado. Son las borraduras divinas
y desapariciones, y no se puede expresar con palabras. “Aquí estaba llegando
fuera, en lenguaje y terminología sufí (isharat), para expresar lo que no es humano
El lenguaje puede realmente expresar. Solo los corazones de los verdaderos amados cuyos ojos
están abiertos y quienes están en la profunda rendición a Allah en todas sus caras, pueden
toca algo del significado de las palabras de Hallaj. Estaba oculto
lenguaje, más allá de la comprensión de la mente racional, que perturbó
y enfureció a los eruditos religiosos ortodoxos y guardianes de la paz de
Bagdad
Como él, que Allah esté complacido con él, dijo en un poema:
“La tan esperada revelación de un secreto bien guardado
se está volviendo claro para ti.
Amanece en tu oscuridad.
Tu propio corazón es el velo que cubre el secreto.
Si te hubieras mantenido
No te habría sido revelado.
Pero cuando destruyes tu propio corazón
Él entra y revela su santa revelación.
Entonces, guardado por esta revelación,
seguirá un diálogo siempre nutritivo
Su verso y prosa nos deleitan a los dos “.
Cada vez más los deliciosos significados de sus estados extáticos tomaron posesión
de él hasta que llegó a un punto donde los dos estados de creencia e incredulidad
había desaparecido en la Majestad (jalal) del Decreto de Alá por él, de modo que
finalmente llegó a ser llamado incrédulo por aquellos que no podían
entenderlo y quién lo temía por un cierto poder que él
poseído. Porque, ¿cómo podría haber un lugar de encuentro entre el que ama
a través del éxtasis de la aniquilación y el que ama por la ley exterior?
Así que finalmente cuando al-Hallaj dijo: “Me convertí en un incrédulo de Allah
La religión y la incredulidad es mi deber porque es odioso para los musulmanes, “esto
fue el punto culminante de la expresión extática (shathiya) para los primeros
amados de Allah que incluyeron a Hasan al-Basri, Rabi`a al-Adawiyya, Bayazid
al-Bistami y an-Nuri, que Allah esté complacido con todos ellos.
En una carta a uno de sus seres queridos, al-Hallaj escribió:
“Que Allah te cubra desde el exterior de la Ley Religiosa, y que Él
revelarte la Realidad de la incredulidad (al-haqiqa al-kufr), porque el
fuera de la Ley Religiosa hay una idolatría oculta, mientras que la Realidad de
La incredulidad es un saber manifiesto.
En el nombre de Allah el misericordioso, el compasivo, que se manifiesta
a través de todo (tajalla ma`rifa jaliya), la revelación de un claro
sabiendo a quien Él quiera, la paz sea contigo, hijo mío. Esta alabanza
pertenece a Allah que se manifiesta en la cabeza de un alfiler a quien Él
deseos, para que uno testifique que no lo es, y otro testifique que
no hay otro que Él. Pero el testimonio en la negación de Él es
no rechazado, y el testimonio en la afirmación de Él no es alabado.
Y el propósito de esta carta es que le cobro que no se deje engañar por
Alá, ni desesperarse de Él, y no codiciar Su Amor, y no ser
satisfecho con no ser su amante, no afirmarlo y no negarlo,
¡y cuidado de hablar sobre la Unidad de Allah! Paz.”
Al-Hallaj llamó a la Ley exterior una idolatría oculta (ash-shirk khafi)
porque dijo que “está ligado con cosas externas, con dualidad y
oposición. En la medida en que una persona está preocupada por el exterior
Ley, por lo que se le impide estar solo con Allah “.
Él, que Allah esté complacido con él, escribió muchas composiciones, poemas, dichos
y libros sobre la Religión del Islam y la Jurisprudencia. Su poesía, como
además de ser profundo y sutil, es muy tierno y lleno de anhelo, como
se puede ver, y su lenguaje es muy puro y refinado en el estilo
característica de los maestros persas.
Al-Hujwiri, escribiendo en el siglo XII, dijo que había visto al menos
cincuenta obras de al-Hallaj en Bagdad y en los distritos vecinos, y
también en Khuzistan, Fars y Khurasan. Sus obras más conocidas son su Diwan,
su Akhbar al-Hallaj, su Kitab at-Tawasin y un comentario sobre lo sagrado
Corán
El Kitab at-Tawasin, que trata el tema de la Unidad
(at-tawhid), y con la ciencia de la Profecía, contiene ocho capítulos,
cada uno llamado tasin, de las letras secretas al comienzo de la sura,
la hormiga (an-naml). También contiene un diálogo entre Allah, Alabado y
Exaltado es Él y el Diablo (ash-shaytan) en forma de discusión de
el hecho de que el diablo se negó a obedecer la orden de Allah para postrarse ante
Adán, y del dilema entre no adorar a nadie más que a Alá, que
es su voluntad divina y, por otro lado, su orden de postrarse ante un
ser creado.
El Kitab at-Tawasin también contiene hermosos poemas en honor del Profeta,
Que las oraciones y la paz sean con él. En el Riw ayat de Ruzbihan Baqli
Shirazi, quien escribió a fines del siglo XII, todo lo que pudo encontrar
sobre al-Hallaj está reunido. Además hay algunos ejemplos
en este libro de reuniones de hadices que hizo al-Hallaj y que son
se dice que no es muy diferente de los hadices generalmente aceptados, excepto
que fueron confirmados para él por una cadena (sanad) de origen cósmico
ángeles, estrellas, el sol, etc., y no por una cadena de transmisores humanos.
En el Tafsir de Sulami, quien murió en 1021 CE, se pueden encontrar algunos fragmentos.
del comentario de Hallaj sobre el Sagrado Corán.
Así fue como su corazón vio las verdades y las leyes del
Religión, y también escribió y habló sobre la idea de isqat al-fara’id,
con lo cual quiso decir que ciertos deberes religiosos podían intercambiarse, él
reclamado, para actos que pueden ser más útiles en un momento particular. por
Por ejemplo, dijo que en lugar de realizar la peregrinación, la gente debería
invitar a los huérfanos a sus casas, alimentarlos y vestirlos, y hacerlos
feliz en la Gran Fiesta (al-`id al-akbar). Esta idea se puede comparar con
la historia de la reunión de Abu Yazid al-Bistami con el hombre en el camino hacia el
Peregrinación que le pidió dinero y caminar siete veces a su alrededor.
en lugar de hacer el viaje a la meca. (Capítulo tres).
Pero si alguien mira con el Ojo profundo, puede ver que nunca hubo
duda de que al-Hallaj sea un verdadero musulmán. Uno de los hadices que él
se cree en eso en lo que el Profeta, las oraciones y la paz sean con él,
dijo: “Alá no ha creado nada que ama más de lo que ama
Muhammad y su familia “.
En su Kiitab at-Tawasin escribió en alabanza a Mahoma, oraciones y paz.
sea sobre él: “Todas las luces de los profetas, que la paz sea con todos ellos,
procedió de su Luz. Él era antes de todo, y su nombre es el primero en
El libro del destino. Era conocido antes que todas las cosas y todos los seres, y él
perdurará después del final de todo. Por su guía, todos los ojos han alcanzado
a la vista. Todo conocimiento es simplemente una gota. Toda sabiduría meramente un puñado de
su corriente todo el tiempo es solo una hora de su vida “.
En un capítulo de su Kitab at-Tawasin, al-Hallaj trazó un paralelo entre
hadiz del Profeta, la paz sea con él, quien dijo: “Muere antes de morir”
y una polilla que se siente atraída por la llama de una vela. Circunda el
llama y poco a poco se acerca hasta que al final se quema por
eso. Se comparó con la polilla que no quiere ni la luz ni
la vela o su calor, pero solo para arrojarse a la llama. Esto era
exactamente lo mismo, dijo, como su propio caso con el Amor de su Amado
Dios: arrojarse al fuego del amor y ser consumido por él.
Porque en el momento de ser consumido alcanzaría la perfección completa
de la Orden de Allah para él, y la Realidad de su verdadera existencia en Él.
Sus palabras: Yo soy la Verdad (ana al-haqq), aparecen en uno de los capítulos de
su Kitab at-Tawasin donde escribe sobre su propio reclamo al dicho, y
también el del faraón (Fir`awn) y el del diablo (ash-shaytan). Él
compara las palabras de Faraón (y él dijo): “Yo soy tu Señor Altísimo” (79:24)
y el dicho del diablo: “Soy mejor que él” (70:12) (que significa Adán),
y sus propias palabras: “Digo, soy la Verdad Absoluta. Dentro de mi capa está
nada más que Allah “.
Esto condujo a una gran controversia sobre la diferencia entre el
Yo soy de Faraón y el Diablo, y el amado de Dios. Una respuesta vino en el
revelación de Allah: “Faraón solo se vio a sí mismo, así que me perdió a mí y a Husayn
solo me vio y se perdió a sí mismo “. De modo que el yo del gobernante egipcio era un
palabra de incredulidad total, pero el yo de al-Hallaj era una expresión de gracia
de Allah
El seguidor de Al-Hallaj, Ibrahim ibn Fatik, dijo que cuando su Maestro estaba
preguntó: ¿Quién es sufí? él respondió: “El que es soltero en esencia”. (wahdani
adh-dhat) En ese estado solo ve con el Ojo de su Realidad. El puede
Allah esté complacido con él, escribió en su Diwan:
“Ya no hay entre yo y la Verdad (al-haqq),
Explicación, ni prueba, ni signos para convencerme.
Aquí brilla la visión de Dios, como una llama.
Resplandeciente en su deslumbrante soberanía.
Solo él conoce a Dios a quien se da a conocer.
Lo efímero, que desaparece con el tiempo,
No puedo saber lo que es eterno
Para que el Creador ya no pueda ser eliminado
> De lo que ha creado.
¿No ves a este ser temporal alejado de Él?
Por el resto del tiempo?
La prueba es suya, de él, hacia él.
Y en Él el Testigo mismo,
De la realidad en una revelación,
Lo que distingue lo bueno de lo malo.
La suya es la prueba, de Él, en Él y para Él.
En verdad lo hemos encontrado,
Incluso como ciencia en su manifestación externa.
Tal es mi existencia, mi evidencia y mi convicción.
¡Tal es la Unidad de mi proclamación de Su Unidad, mi creencia!
Así se expresan aquellos que son Uno en Él,
Y quienes lo conocen, en secreto y en público.
Esta es la cumbre de la existencia de aquellos
Que están intoxicados por Allah, los hijos del pueblo de Dios,
¡Los compañeros de mi alma! ”
Esta fue la culminación de la vida santa del Amado de Allah,
al-Hallaj, el mártir del amor de Dios. No hay palabras suficientes para hablar de
la belleza y la majestad de esta estación, o este caso, pero Allah mismo
Es el Amor y lo abarca todo. De su orden, y en ella, su
la creación vuelve a él. A él pertenece toda alabanza, el poderoso, el
Supremo, por lo que crea.
* Tengo que escribirlo todo y copiarlo de la fuente sobre él, para que pueda explicarse mejor. Que Allah tenga misericordia y bendición sobre él, no podemos entender esta estación, pero si Allah nos lo concede, en Shallah experimentaremos esto.