¡Creo que tienes tu teoría totalmente al revés!
El hinduismo es la religión más antigua del mundo. Ese es un hecho conocido. Los hindúes han estado adorando a Rama, Krishna y todos los demás dioses hindúes durante varios siglos antes de la existencia de Jesucristo o del profeta Mahoma.
En el Bhagavath Gita, Krishna declara claramente que él es Dios mismo, él ES el poder supremo.
Siguiendo su propia teoría de los eventos cronológicos, Jesucristo fue, por lo tanto, el profeta de Krishna.
- ¿Hay alguna ventaja en ser mujer?
- ¿Manusmriti fue utilizado alguna vez como Constitución por un rey hindú?
- ¿Por qué los medios indios son tan anti-hindúes? ¿Es algún problema ideológico o financiamiento o interferencia política?
- ¿Cuál es la diferencia entre bhagwatam y bhagwad gita?
- ¿Por qué Occidente proyecta que seguir al hinduismo es extremismo, especialmente durante las elecciones?
(Obviamente, Jesucristo no pudo haber sido profeta de Allah, ya que la existencia o el concepto de Allah aún no se habían inventado en ese momento. El Islam llegó mucho más tarde que el cristianismo).
Fue seguido por el Profeta Muhammad, quien predicó algo así como Jesús, y por lo tanto, por ley de correlación, el Profeta Muhammad es definitivamente el mensajero de Krishna, a quien los hindúes adoraban como Dios mismo.
Por lo tanto, extrapolando según su propia teoría, todos los musulmanes son básicamente adoradores de Krishna, y en realidad son hindúes que han olvidado y se han desviado del camino correcto del hinduismo, ¿correcto?
Ahora, llegando al artículo real que se ha citado en la pregunta, una cosa es muy muy clara. El autor quiere torcer ilógicamente los textos del hinduismo y presentarlos como predicciones sobre el profeta Mahoma.
Afortunadamente para nosotros, el Sr.Stephen Knapp ha diseccionado las afirmaciones falsas hechas por el Sr.Qasim Rashid en su artículo El Honorable Señor Krishna: Un Profeta de Allah.
Le presento, Sr.Stephen Knapp, el excelente análisis y difusión de las afirmaciones hechas por el Sr.Qasim Rashid y el Dr.Zakir Naik.
¿Está realmente predicho en Bhavishya Purana?
Profeta Mahoma: ¿Está realmente predicho en el
Bhavishya Purana?El Bhavishya Purana tiene una referencia con respecto a alguien llamado Mahamada, que algunas personas están muy ansiosas por hacer la afirmación de que significa Profeta Mahoma, diciendo que el Profeta está predicho en la literatura védica. Pero antes de llegar a esa conclusión, con una investigación adicional, echemos un vistazo más de cerca para ver qué dice realmente la referencia completa a Mahamada.
En el Bhavishya Purana (Parva 3, Khand 3, Adhya 3, versículos 5-6) se explica que “aparecerá un maestro analfabeto de mleccha [extranjero], Mahamada es su nombre y dará religión a sus compañeros de quinta clase “. Esto no describe mucho con respecto a su vida, pero sí menciona a alguien con el nombre de Mahamada, y lo que se esperaba que hiciera, que era dar su propia forma de religión a las clases bajas de su región. Algunas personas sugieren que esta persona sea el Profeta Mahoma y, por lo tanto, están más dispuestos a aceptar que el Profeta Mahoma fue predicho en el Bhavishya Purana . Algunos musulmanes sugieren que si un texto védico lo predijera de esta manera, los hindúes deberían aceptar a Mahoma y convertirse en musulmanes. Sin embargo, por otro lado, parecería extraño que los musulmanes acepten un texto védico para tratar de convencer a los hindúes de convertirse en musulmanes. Pero si miramos la traducción completa de esta historia, es posible que no quieran llegar a la conclusión de que esta historia representa al profeta Mahoma.
Así que aquí está la transcripción romana del sánscrito en el Bhavishya Purana , por muy precisa que sea (Prati Sarga: Parte III, 3.3.5-27).Mahamadh Ithi Khayat, Shishya-sakha-samniviyath 5
…… Mahadev Marusthal Nivasinam.
mahadevthe snanya-pya punch-gavua samnivithya
tripurarsur-nashav bahu-maya pravathiney 7
malech-dharma shav shudhaya sat-chit-anandaya swarupye,
thva ma hei kinkare vidhii sharanaghatham 8
suta uvacha: ithi shurthiya sthav deva shabadh-mah nupaya tam,
gath-vaya bhojraj-ney mahakhaleshwar-sthale 9
malech-shu dhushita bhumi-vahika nam-vishritha
arya dharma hola nav-vathra vahike desh-darunya 10
vamu-vatra maha-mayi yo-sav dagdho myaa pura
tripuro bali-daithyane proshith punaragath 11
ayoni sa varo matemática prasava daithyo-vrudhan
mahamadh ithi khayath, paishacha-kruthi thathpar 12
nagathvaya thvya bhup paisachae desh-vartake
matemáticas prasadhayane bhupal tav shudhii prajayathe 13
thi shruthva nupshav svadesha-napu maragmath
mahamadh toi sdhav sindhu-thir mupaye-yav 14
uchav bhupati premane mahamadh-virshad
tva deva maharaja das-tva magath 15
mamo-chit sabhu jiya-dhatha tatpashya bho nup
ithi shruthya ththa hata para vismaya-magath16
malechdhano mathi-shasi-tatsaya bhupasaya darutho17
tucha tva kalidas-sthu rusha praah mahamadham
maya-thei nirmithi dhutharya nush-mohan-hethvei 18
hanishyami-duravara vahik purusha-dhamum
ityak va sa jidh shrimanava-raja-tathpar 19
japthya dush-sah-trayach tah-sahansh juhav sa
bhasm mutva sa mayavi malech-dev-tva-magath 20
maybhithashtu tachya-shyaa desh vahii-kamayuuah
guhitva svaguro-bhasm madaheen tva-magatham 21
swapiit tav bhu-ghyot-thro-shrumadh-tathpara
madaheen puro jath thosha trith sayam smurthaum 22
rathri sa dev-roop-shav bahu-maya-virshad
paisacha deha-marathaya bhojraj hola tan trivith 23
arya-dharmo hei a raja-sarvoutham smurth
ishapraya karinayami paishacha dharma darunbhu 24
linga-chedri shikhaheen shamshu dhaari sa dhushak
yukhalapi sarva bhakshi bhavishyat jano maum 25
vina kaul cha pashav-thosha bhakshava matha maum
muslanav sanskar kushariv bhavishyat 26
tasman-musal-vanto hola jathiyo dharma dhushika
ithi pishacha-dharma mya kruth 27
Para establecer la escena, en esta sección del Bhavishya Purana , Sri Suta Gosvami explicó por primera vez que anteriormente, en la dinastía del rey Shalivahana, había diez reyes que fueron a los planetas celestiales después de gobernar durante más de 500 años. [Esto les da a estos reyes aproximadamente 50 años de gobierno para cada uno.] Luego, gradualmente, la moralidad disminuyó en el planeta. En ese momento, Bhojaraja era el décimo de los reyes en la tierra [que habría gobernado unos 450 años después del rey Shalivahana]. Cuando vio que la ley moral de conducta estaba disminuyendo, fue a conquistar todas las direcciones de su país con diez mil soldados comandados por Kalidasa. Cruzó el río Sindhu [moderno río Indo] yendo hacia el norte y conquistó las gandharas [el área de Afganistán], mlecchas [actual región de Turquía], shakas , Kashmiris [Cachemira y el actual Pakistán], naravas y sathas. . Cruzando el Sindhu, conquistó a los mlecchas en Gandhar y los shaths en Cachemira. El rey Bhoj agarró su tesoro y luego los castigó.
Luego, según se relacionan los versículos 7-8, el Rey Ario Bhojaraja, que ya había salido de la India por las tierras al otro lado del río Sindhu y hacia el oeste, se encuentra con Mahamada [algunos dicen que este es Mahoma], el preceptor del mleccha-dharma [religión de los mlecchas ], que habían llegado con sus seguidores. A partir de entonces, sin embargo, el Rey fue a adorar la imagen del Señor Mahadev, el gran dios Shiva, situado en el desierto marusthal . El rey Bhoj bañó la imagen de Shiva con agua del Ganges y lo adoró en su mente con panchagavya (los cinco elementos purificadores de la vaca, que consisten en leche, ghee, yogurt, estiércol de vaca y orina de vaca), junto con pasta de sándalo, etc. y le ofreció la imagen de Shiva, oraciones sinceras y devoción. El Rey Bhoj rezó al Señor Mahadev, “Oh Girijanath, que te quedas en el marusthal (tierra de desiertos), te ofrezco mis oraciones. Has forzado a maya [la energía ilusoria] a destruir Tripurasur [el demonio Tripura]; pero los mlecchas son ahora adorándote. Eres puro y sat-chit-an y swaroop [conocimiento y dicha eternos]. Soy tu sevak [sirviente]. He estado bajo tu protección “.
Los versículos 10-27 relatan a continuación que Suta Goswami explicó: Después de escuchar las oraciones del rey y estar complacido con él, Lord Shiva dijo: “Dejen que el Rey vaya a Mahakaleshwar (Ujjain) en la tierra de Vahika, que ahora está contaminada por mlecchas . O Rey, la tierra donde estás parado, que es popular con el nombre de Bahik, ha sido contaminada por los mlecchas . En ese terrible país ya no existe Dharma. Había un demonio místico llamado Tripura (Tripurasura), a quien ya tengo quemado hasta las cenizas una vez, ha vuelto por orden de Bali. No tiene origen, pero logró una bendición de mí. Su nombre es Mahamada y sus obras son como las de un fantasma. Por lo tanto, oh rey, no deberías ve a esta tierra del malvado fantasma. Por mi misericordia tu inteligencia será purificada “. [Esto parecería indicar que este Mahamada era una encarnación del demonio Tripura.] Al escuchar esto, el rey regresó a su país y Mahamada vino con ellos, pero solo a la orilla del río Sindhu. Era experto en expandir la ilusión, por lo que le dijo al rey muy agradablemente: “Oh gran rey, tu dios se ha convertido en mi sirviente. Solo mira, mientras come mis restos, te lo mostraré”.
El rey se sorprendió cuando vio que esto sucedía ante ellos. Luego, enojado, Kalidasa, el comandante del rey, reprendió a Mahamada, “Oh bribón, has creado una ilusión para desconcertar al rey, te mataré, eres el más bajo …” Entonces el rey abandonó esa área.
Más tarde, en forma de una presencia fantasmal, el experto ilusionista Mahamada apareció por la noche frente al Rey Bhojaraja y dijo: “Oh Rey, tu religión es, por supuesto, conocida como la mejor religión entre todas. Aún así, por orden del Señor , Voy a establecer una religión terrible y demoníaca y hacer cumplir un fuerte credo sobre los carnívoros [ mlecchas ]. Mis seguidores serán conocidos por sus genitales cortados [circuncidados], no tendrán shikha [mechón de pelo en la cabeza] , como los Brahmanas], pero tendrán barba, harán ruido y comerán todo tipo de animales, excepto los cerdos, sin observar ningún ritual. Realizarán actos purificadores con la musala y, por lo tanto, se les llamará musalman, y no purificarán sus cosas con kusha hierba [una de las costumbres védicas]. Por lo tanto, seré el creador de esta religión adharmica [opuesta a la védica o aria dharma] y demoníaca de las naciones que comen carne “. Después de haber escuchado todo esto, el Bhavishya Purana continúa relatando que el Rey Bhojaraja regresó a su tierra y palacio, y que el fantasma del hombre también regresó a su propio lugar.
Por último, se describe cómo el rey inteligente, Bhojaraja, estableció el idioma del sánscrito entre las tres varnas : los brahmanas, los kshatriyas y los vaisyas, y para los shudras estableció el prakrita-bhasha , el idioma común que hablan los hombres comunes. Después de gobernar su reino por otros 50 años, fue a los planetas celestiales. Las leyes morales establecidas por él fueron honradas incluso por los semidioses. El arya-varta , la tierra piadosa está situada entre Vindhyachala e Himachala, o las montañas conocidas como Vindhya e Himalaya. Los arios residen allí, pero los varna-sankaras residen en la parte inferior de Vindhya. La gente musalman se mantuvo en el otro lado [noroeste] del río Sindhu.
* * *
Por lo tanto, a partir de las interpretaciones de las ediciones actuales del Bhavishya Purana que están disponibles, parece decir que hubo alguien llamado Mahamada que el Rey Bhojaraja conoció en el desierto, que supuestamente era una reaparición del demonio Tripura, quien comenzaría su propia religión. para aquellos mlecchas que no pueden seguir los códigos espirituales de los aspectos más profundos de la cultura espiritual, o Védico Dharma, y que también difundirían el adharma , o esa religión que se opondría al Védico Dharma. Además, Mahamada conocía y aceptaba la profundidad del camino espiritual védico y admitía su superioridad. ¿Pero Mahamada es realmente el profeta Mahoma?
Permítanme asegurarles a todos que esta sección no es un comentario sobre el Profeta Mahoma, y es solo una explicación de lo que se dice en el Bhavishya Purana . Pero dado que algunas personas aceptan que esto es una predicción, debemos analizarlo más de cerca.
Entonces, las primeras líneas de esta traducción parecen tener la posibilidad de referirse al Profeta. Pero después de eso, podría ser cuestionable si una persona realmente querría aceptar que esta historia sea sobre el Profeta Mahoma o no.
Históricamente, sin embargo, sabemos que el profeta Mahoma nació entre 570-580 CE, se interesó por la religión a los 40 años, predicó en La Meca durante 10 años, y luego fue a Medina en 621 CE a los 51 años cuando finalmente estableció un grupo de seguidores. Comenzó a involucrarse en un conflicto armado en 624 CE, tomó posesión de La Meca en 630 y murió en 632 CE a los 62 años. Por lo tanto, habría tenido que conocer al Rey Bhojaraja solo después de haber tenido seguidores, entre los años 621 y 632. Esa es una ventana de tiempo extremadamente estrecha de once años. Sin embargo, en este documento también dice que Mahamada fue con el rey Bhojaraja al río Sindhu, pero nunca hay ningún registro histórico de que el profeta Mahoma fue personalmente a esa área, lo que establece otra duda de si este podría haber sido el profeta.
Además, a pesar de que se describe cómo el rey Bhojaraja conquistó las gandharas [el área de Afganistán], las mlecchas [actual región de Turquía], los shakas , los cachemiris [Cachemira y el actual Pakistán], las naravas y las sathas , nunca fue así. menciona que él entró en el área del centro de Arabia Saudita donde habría tenido que ir para encontrarse con el Profeta en el momento particular en que el Profeta tenía seguidores.
Además, si el rey Bhojaraja fuera el décimo rey después de Shalivahana, quien se suponía que existía en la época de Jesucristo, según la evidencia provista en la sección anterior, eso significaría que este rey vivió alrededor de 450 a 500 CE. Esto es demasiado pronto para permitir la posibilidad de haber conocido al Profeta. Sin embargo, hay algunos King Bhojaraja que están registrados en la historia. El que está en el Bhavishya Purana es conocido como inteligente, y que “estableció el idioma del sánscrito entre las tres varnas , los brahmanas, los kshatriyas y los vaisyas, y para los shudras estableció el prakrita-bhasha , el idioma común que hablan los hombres comunes”. Al Rey Bhojaraja, conocido por ser un erudito sánscrito, se le atribuye ser el autor de dos libros, el Saraswatikanthabharana y el Shringaraprakasha . De estos, el primero es un volumen compendioso en cinco capítulos, que trata sobre los méritos y defectos de la poesía, las formas de hablar, el lenguaje, etc. Sin embargo, se dice que este erudito, el Rey Bhojaraja, vivió entre 1018 y 1054 CE. Esto es demasiado tarde para haberle permitido conocer personalmente al Profeta.
Por lo tanto, al menos con la información actual disponible, podemos concluir que, aunque el Rey Bhojaraja pudo haber conocido a una persona llamada Mahamada, la reunión entre el rey y el Profeta Mahoma como un evento histórico exacto es extremadamente improbable. Por lo tanto, en esta descripción del Bhavishya Purana , Mahamada no es el Profeta. Más allá de este punto de vista, ¿es esta una interpolación posterior? ¿Quién puede decir? ¿O es esta una profecía en forma alegórica? Eso se dejaría a las propias opiniones o sentimientos.
* * *¿Estaba el profeta Mahoma en los Vedas?
Comenzando con el Rig-Veda
En este artículo echaremos un vistazo a algunos de los versos de los Vedas que algunas personas, como el Dr. Zakir Naik, dicen que Mohammed se menciona o predice en ellos. Este es un resumen basado en la investigación realizada por el Dr. Radhasyam Brahmachari y otros, y muestra que estos versos, de hecho, no hablan del profeta Mahoma, sino que se usan de una manera que se basa en traducciones erróneas para justificar esa idea.
En primer lugar, el Rig-Veda es reconocido y aceptado globalmente como el libro más antiguo creado por el hombre y, por lo tanto, si se pudiera demostrar que se menciona al Profeta Mahoma en ese texto, será de gran ayuda pintar al Profeta árabe como un Personalidad divina. No solo eso, será útil engañar a los hindúes y convertirlos al Islam. Por lo tanto, no se hace difícil entender qué ha inspirado al Dr. Zakir Naik y a otros a descubrir la mención de Mohammed en el Rig-Veda y en otros textos védicos. Pero como su investigación culminó en un fracaso, no tuvo más remedio que aplicar argumentos estúpidos para engañar a los kafires e infieles, pero torcer los significados y las traducciones en algo diferente, todo el tiempo actuando de manera más académica y convincente.
En primer lugar, deberíamos ver lo que el Rig-Veda realmente dice sobre el profeta Mahoma. También debe mencionarse desde el principio que dos palabras sánscritas śaṃsata y narāśaṃsa juegan un papel central en estos argumentos de personas como Zakir Naik. Según él, la palabra śaṃsata significa un individuo que alaba. En árabe, ese individuo se llama Ahammad, el otro nombre del profeta Mahoma. Por lo tanto, donde pudo encontrar la palabra śaṃsata , la tomó como la mención de su Profeta.
Según él, la segunda palabra narāśaṃsa significa un individuo que debe ser alabado o digno de elogio. La palabra árabe Muhammad significa un hombre digno de elogio. Entonces, donde pudo haber encontrado la palabra narāśaṃsa en cualquier texto sánscrito, la tomó como una mención de Mahoma.
De hecho, las palabras sánscritas śaṃsata y narāśaṃsa representan una deidad o Dios, que es digno de elogio. Según Sāyana, el comentarista más reputado de los Vedas , la palabra narāśaṃsa significa una deidad o una entidad respetable (no un hombre) que merece ser alabado por el hombre.
Sin embargo, deberíamos mirar más de cerca para ver qué dice Zakir Naik. Según él, los versos (1/13/3), (1/18/9), (1/106/4), (1/142/3), (2/3/2), (5/5 / 2), (7/2/2), (10/64/3) y (10/182/2) del Rig-Veda contienen la palabra narāśaṃsa , y por lo tanto mencionan a Mahoma y el verso ( 8/1 / 1) del Rig-Veda contiene la palabra śaṃsata (Ahmmad), o el otro nombre de Muhammad. Entonces, aquí comienza con otra mentira descarada y dice que la palabra śaṃsata significa un hombre que alaba, el equivalente árabe de Ahammad y, por lo tanto, menciona a Mahoma. El dicho verso (8/1/1) del Rig-Veda dice:
Mā cidanyadvi śaṃsata sakhāyo mā riṣṇyata l
Indramitstot ā vṛṣaṇaṃ sacā sute muhurukthā ca śaṃsata ll (1/8/1)“No glorifiquen nada además, oh amigos; así no te afligirá la tristeza. Alabado sea el poderoso Indra cuando se derrame el jugo, y diga sus alabanzas repetidamente. ”(Traducción: RT H Griffith; The Hymns of the Ṛgveda , Motilal Banarsidass Publishers, Delhi; 1995, p-388). Entonces, la palabra śaṃsata (digna de elogio) en el verso anterior se refiere a la deidad Indra, y no a un hombre que alaba (Ahammad) como lo afirma el Dr. Zakir Naik.
Ahora veremos lo que dicen los versos que contienen la palabra narāśaṃsa . En Rig-Veda , un verso se conoce como (x / y / z), donde x representa Mandala, y representa Sukta y z representa el Versículo o Ṛk. El verso (1/13/3) de Rig-Veda , como se mencionó anteriormente, pertenece a la 13ª Sukta del 1er Mandala. También debe notarse aquí que cada Sukta del Rig-Veda está dedicado a una deidad. La deidad que preside el 13º Sukta del 1er Mandala es Agni (el Dios del Fuego). El verso dice:
Narāśaṃsamiha priyamasminajña upahvaye l
Madhujihvat haviṣkṛtam ll (13/01/3)“Querido Narāśaṃsa, dulce de lengua, dador de oblaciones, invoco a este nuestro sacrificio.” (Tr: ibid, p-7)
Como Agni es la deidad de toda la decimotercera Sukta, no hay duda de que la palabra narāśaṃsa (loable para el hombre) en el verso se refiere a Agni. También se debe tener en cuenta que la palabra narāśaṃsa no significa un hombre digno de elogio, como afirman algunas personas.
El verso (18/1/9) del Rig-Veda dice:
Narāśaṃsaṃ sudhṛṣṭamamapaśyam saprathastam l
Divo na sadmakhasam ll (18/1/9)“He visto a Narāśaṃsa, el más resuelto, el más famoso, como el ‘Sacerdote del hogar del cielo”. (Tr: ibid, p-11)
El décimo octavo Sukta, al que pertenece el verso, está dedicado a Brahmaṇaspati, el Sacerdote del cielo y, por lo tanto, la palabra narāśaṃsa (loable para el hombre) en este verso se refiere a Brahmaṇaspati, el Sacerdote del cielo.
El verso (1/106/4) del Rig-Veda dice:
Narāśaṃsaṃ vajinṃ vajayinniha kṣayadvīraṃ pūṣaṇaṃ summairī mahe l
Rathaṃ na durgādvasava sudānavo viśvasmānno ahaṃso niṣpipartana ll (1/106/4)“Al poderoso Narāśaṃsa, fortaleciendo su poder, a Pūṣaṇa, gobernante sobre los hombres, rezamos con himnos. Incluso como un carro de un barranco difícil, abundante Vasus, rescátanos de toda angustia. ”(Tr: ibid, p-69)
El 106º Sukta del 1er Mandala, al que pertenece el verso, está dedicado a los Viśvadevas, y de ahí que la palabra narāśaṃsa (digna de elogio para el hombre) en este verso se refiera a los Viśvadevas, nuevamente no a Mahoma.
El verso (1/142/3) del Rig-Veda dice:
śuci pāvako adbhuto madhvā yajñaṃ mimikṣati l
narāśaṃsasthrirā divo devo deveṣu yajñiyaḥ ll (14/1/3)“Él maravilloso, santificador, brillante, rocía el sacrificio con hidromiel, tres veces, Narāśaṃsa desde los cielos, un Dios en medio de dioses adorables”. (Tr: ibid, p-98)
La 142ª Sukta, a la que pertenece el verso, está dedicada a la deidad Āprī, y de ahí que la palabra narāśaṃsa en este verso se refiera a Āprī. La mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que Āprī es el otro nombre de Agni y, por lo tanto, la palabra narāśaṃsa en este verso se refiere a Agni, el dios del fuego.
El verso (2/3/2) del Rig-Veda dice:
Narāśaṃsaḥ prati dhāmānyañjan tisro div prati mahṇā svarciḥ l
Ghṛtapruṣā manasā havyamundanmūrdhanyajñasya sanamaktu devān ll (2/3/2)“Que Narāśaṃsa ilumine las cámaras, brillando en su majestad a través del triple cielo, empapando el regalo con un propósito difuso de aceite, embelesó a los Dioses en el momento principal de adoración”. (Tr: ibid, p-132)
Al igual que el anterior, 142º Sukta del 1º Mandal, este presente 3º Sukta del 2º Mandala, está dedicado a la deidad Āprī o Agni y, por lo tanto, la palabra narāśaṃsa en este verso se refiere a Agni el Dios del Fuego.
El verso (5/5/2) de Rig-Veda dice:
Narāśaṃsaḥ suṣūdatīmṃ yajñamadābhyaḥ l
Kavirhi madhūhastāḥ ll (5/5/2)“Él, Narāśaṃsa, nunca engañado, inspira este sacrificio; porque él es sabio, con dulces en la mano. ”(tr: ibid, p-240)
Este quinto Sukta del quinto Mandala también está dedicado a Āprī o Agni y, por lo tanto, la palabra narāśaṃsa en este versículo se refiere a Agni, el Dios del Fuego.
El verso (7/2/2) de Rig-Veda dice:
Narāśaṃsasya mahimānameṣamupa stoṣāma yajatasya yajñaiḥ l
Ye sukratavaḥ śucayo dhiyandhāḥ svadanti devā ubhayāni havyā ll (2/7/2)“Con sacrificio a estos, nosotros los hombres honraremos la majestad de la santa Narāśaṃsa, a estos los Dioses puros, más sabios, inspiradores del pensamiento, que disfrutan de ambos tipos de oblaciones” (tr: ibid, p-334)
Nuevamente, esta 2da Sukta de la 7ma Mandala está dedicada a Āprī o Agni, y de ahí que la palabra narāśaṃsa en este verso se refiera a Agni el Dios del Fuego.
El verso (10/64/3) del Rig-Veda dice:
Narā vā śaṃsaṃ pūṣṇamagohyamagni deveddhamabhyarcase girā l
Sūryāmāsā candramasā yamaṃ divi tritaṃ vātamuṣasamaktumaśvinā ll (10/64/3)“A Narāśaṃsa y Pūṣaṇ les canto, Agni inconcebible encendido por los Dioses. Al Sol y la Luna, dos Lunas, a Yama en el cielo, a Trita, Vāta, Dawn, Night y Aśvins Twain. ”(Tr: ibid, p- 578)
Este 64º Sukta del 10º Mandala está dedicado a los Viśvadevas, y la palabra narāśaṃsa en este verso se refiere a los Viśvadevas.
El verso (10/182/2) de Rig-Veda dice:
Narāśaṃso na avatu prayāje śaṃ no astvanuyajo habeṣu l
Kṣipadaśtimapa durmati hannathā karadyajamānāya śam ṣoḥ ll (10/182/2).“Que Narāśaṃsa nos ayude en Prayāja; bendito sea Anuyāja en las invocaciones. Que pueda repeler la maldición, perseguir los malos sentimientos y darle al sacrificador paz y consuelo. ”(Tr: ibid, p-650)
El 182º Sukta del 10º Mandala, al que pertenece el verso anterior, está dedicado a Vṛhaspati, y por lo tanto la palabra narāśaṃsa se refiere a Vṛhaspati, el Sacerdote de los Dioses.
Otro verso (1/53/9) del Rig-Veda dice:
Tvametāñjanarājño dvirdaśābandhunā suśravasopajagmaṣaḥ l
ṣaṣtiṃ sahasrā navatiṃ nava śruto ni cakreṇa rathyā duṣpadā vṛṇak ll (1/53/9)“Con una rueda de carro que supera por completo, oh Indra, eres muy famoso, has derrocado a los dos veces diez reyes de los hombres, con sesenta mil noventa y noventa seguidores, que vinieron en armas para luchar con Suśravas sin amigos”. ibíd, p-36)
Para narrar el incidente, Sayana, la reconocida comentarista del Rig-Veda , dice que veinte reyes con una fuerza, 60.099 fuertes, atacaron al Rey Suśrava (Prajapati) e solo Indra los derrotó y frustraron su ambición (el Vayu-Purana también narra el incidente).
La mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que el Rig-Veda se compuso hace más de 5000 años antes de Cristo y, por lo tanto, el incidente narrado en el versículo (1/53/9) tuvo lugar hace más de 7000 años. Y Mahoma conquistó La Meca en el año 630. Pero Zakir Naik ha procedido a vincular el incidente con la captura de La Meca de Mahoma, que cualquier hombre en su sano juicio, excepto un musulmán, se sentiría tímido de emprender. Para darle forma a su travesura, primero reemplazó la palabra Suśrava por Suśrama y dice que la palabra Suśrama significa alguien que alaba y, por lo tanto, equivalente a Ahammad en árabe, el otro nombre de Muhammad. Y afirma que el verso narra la conquista de la Meca de Mahoma, ya que la población de la ciudad en ese momento era de aproximadamente 60,000 y Muhammad había invadido la Meca con 20 de sus seguidores más cercanos. No es difícil para el lector descubrir lo absurdo de esta afirmación y el engaño que conlleva hacerla.
El verso (8/6/10) del Rig-Veda dice:
Ahamiddhi pituṣpari medhamṛtasya jagrabha l
Ahaṃ sūrya ivājrani ll (8/6/10)“Yo, de mi Padre, he recibido un conocimiento profundo de la Santa Ley: nací como para el Sol”. (Tr: ibid, p- 396).
En este verso, la palabra ahamiddhi significa “he recibido”. Pero como la palabra se escribe como Ahammad, el otro nombre de Mahoma, Zakir Naik afirma que el verso menciona a Mahoma, que muestra cómo es propenso al error debido a su Islam. parcialidad.Así, hemos estudiado todos los versos del Rig-Veda que, según Naik, mencionan a Mahoma. Se ha dicho anteriormente que la palabra sánscrita narāśaṃsa significa una deidad o Dios que es digno de elogio para el hombre, pero no un hombre que es digno de elogio para otros hombres, que es lo que Naik afirma. Entonces, de acuerdo con este tipo de lógica infantil, cada vez que alguien usa la palabra “digno de elogio”, debe darse por sentado que menciona al Profeta Muhammad. Pero eso está lejos de la verdad.
Sin embargo, el nivel intelectual de aquellos que intentan usar estas técnicas de traducción errónea se revela cuando intentan hacer lo mismo con la palabra narāśaṃsa en otros Vedas , como Atharva-Veda y Yajur-Veda, y nuevamente los proyecta para mencionar al Profeta. Mahoma. Aunque es una pérdida de tiempo tratar con las declaraciones de personas tan locas como esta, podemos discutir estos asuntos más a fondo en el futuro. Mientras tanto, muchos son los que se están dando cuenta de las conclusiones confusas e inexactas como estas y están perdiendo la confianza en las personas que dependen de este tipo de táctica, ya que también se convierten en una vergüenza para la religión que representan.
Desacreditando la conexión Atharva-Veda
Atharva-Veda, HIMNO CXXVII
Un himno en alabanza al buen gobierno del rey Kaurama
1 Escuchen esto, hombres, se cantará una alabanza de gloriosa generosidad. Miles sesenta y noventa nosotros, oh Kaurama, entre los Rusamas hemos recibido.
2 Camellos dos veces diez que dibujan el auto, con hembras a su lado, dio.
Fain se inclinaría la parte superior del carro escapando del golpe del cielo.
3 Cien cadenas de oro, diez coronas, sobre ti Rishi que él otorgó,
Y trescientos cien corceles apagados, diez veces mil vacas que dio.
4 Glut thee, Oh Singer, glut thee como un pájaro en un árbol con frutos maduros.
Tus labios y lengua se mueven rápidamente como las cuchillas afiladas de un par de tijeras.
5 Rápidamente y de buena gana como kine, vienen los cantantes y sus himnos:
Sus pequeñas doncellas están en casa, en casa esperan a las vacas.
6 Cantante, saca el himno que encuentra ganado, encuentra riqueza. pags. 364
Incluso cuando un arquero apunta su eje, dirige esta oración a los Dioses.
7 Lista para el elogio de Pariksit, el sovran a quien todas las personas aman,
El Rey que gobierna sobre todo, sobresaliendo a los mortales como un Dios.
8 ‘Montando su trono, Pariksit, lo mejor de todo, nos ha dado paz y descanso’
Le dice un Kauravya a su esposa mientras ordena su casa.
9 ‘¿Qué pondré delante de ti, cuajada, papilla de leche o cebada?’
Así, la esposa le pregunta a su esposo en el reino que gobierna el Rey Pariksit.
10 Arriba, por así decirlo, a la luz celestial brota el maíz maduro sobre la hendidura.
Prospera feliz a la gente en la tierra donde reina el rey Pariksit.
11 Indra despertó a la bardo y dijo: Levántate, pasea cantando aquí y allá.
Alabadme, el fuerte: cada hombre piadoso te dará riquezas a cambio,
12 ¡Aquí vacas! aumenta y multiplica, aquí vosotros, oh caballos, aquí, oh hombres.
Aquí, con mil recompensas ricas, Pūshan también se sienta a sí mismo.
13 Oh Indra, deja que estas vacas estén seguras, su amo libre de lesiones.
No dejes que el corazón hostil o el ladrón tengan el control de ellos.
14 Oft y nuevamente glorificamos al héroe con nuestro himno de alabanza, con oración, con nuestra oración auspiciosa.
Disfruta de las canciones que cantamos: deja que el mal nunca caiga sobre nosotros.Este himno es simplemente un elogio del rey Kaurama (probablemente de origen Rajasthani). ¡Algunas personas, como Zakir Naik, han tratado de torcer esto para que los primeros 13 versículos cuenten la historia de Mahoma! ” Kaurama ” en realidad significa “nacido de una familia noble” y no tiene nada que ver con referirse a Mahoma. Está estrechamente relacionado con el término Kaurava. Y ” Kuntapa ” simplemente significa los órganos internos en el abdomen y no tiene un significado alternativo como “viaje seguro” o como tal. Las palabras sánscritas no tienen tantas capas como las árabes. Todos los versos en el Atharva-Veda de 126-133 se consideran Kuntapa, pero solo uno menciona un desierto.
La conexión Sama-Veda
Algunas personas (y se puede adivinar quién) piensan que el Sama-Veda , Libro II, Himno 6, versículo 8, se refiere a Mahoma.
El verso –
1. Indra, cuyas mandíbulas son fuertes, ha bebido de adorar el borrador de Sudaksha,
El jugo de Soma con cerveza de cebada.
2. Oh Señor de la riqueza abundante, estas canciones de alabanza te han llamado en voz alta,
¡Como la lechera que les llega a las pantorrillas!
3. Luego, directamente reconocieron el nombre místico del Steer creativo,
Allí en la mansión de la luna.
4. Cuando Indra, el héroe más fuerte, trajo las corrientes, las poderosas aguas,
Pushan estaba de pie a su lado.
5. La vaca, la madre de los liberales Maruts, vierte su leche,
Aprovechados para dibujar sus carros.
6. Ven, Señor de las alegrías entusiastas, a nuestra libación con tus corceles, ven
Con corceles al jugo que fluye
7. Los regalos de fortalecimiento presentados han enviado a Indra lejos en sacrificio,
Con la noche, al baño de limpieza.
8. Yo, de mi Padre, he recibido un profundo conocimiento de la Ley eterna:
Nací como para el sol.
9. Con Indra, las fiestas espléndidas sean nuestras, ricas en todas las cosas fortalecedoras, con lo cual,
Ricos en comida, podemos regocijarnos
10. Soma y Pushan, amables con el que viaja a los dioses, proporcionan
Viviendas todas felices y seguras.Entonces, algunas personas dicen que el versículo ocho dice: “Ahmed adquirió de su Señor el conocimiento de la ley eterna. Recibí luz de él igual que del sol. ”Luego asocian la palabra como Ahmed para ser Mahoma. Pero entendamos el verso con precisión.
En estos versículos, Indra se fortalece con el sacrificio de Soma y los Sacerdotes claman por la llegada de Indra. Los sacerdotes reconocen el nombre del Vidente creativo, la personificación de Soma, allí en la mansión de la luna, que en el simbolismo védico, se asemeja a una gota de Soma. A continuación, se refleja la legendaria batalla de Indra con Viritra, el dragón que retiene las aguas de la Tierra, y se ve cómo Indra lleva las corrientes hacia la Tierra con Pushan a su lado. La descripción de una vaca derramando su leche también se da y se cree que es similar a la acción de Indra. Luego, los sacerdotes una vez más llaman a Indra como el señor de la alegría para darle sus dones de fortalecimiento a Soma e Indra al hacerlo, se desvanece. Los Sacerdotes participan en el Soma y reciben conocimiento de la ley eterna, la ley que gobierna la naturaleza (ninguna Ley en el sentido de ‘Jurisdicción’) y comparten un sentimiento de calidez como si hubieran nacido para el Sol. Una vez más, el Soma es alabado por sus cualidades fortalecedoras. Soma la personificación y Pushan viajan así a los Dioses.
El soma es un jugo no intoxicante de cierta vid que se quema en los rituales védicos y se comen los restos de restos. Esto ya no se hace porque nadie sabe qué es la planta Soma (presuntamente extinta). La planta de Soma es conocida por sus propiedades de fortalecimiento y se bebe antes de la guerra. Indra es una deidad especialmente aficionada a Soma.
Entonces, la conclusión para este versículo del Sama-Veda es que no hay lugar para ningún “Ahmed” en este versículo, ya sea en forma de historia o de forma literaria. Agregar “Ahmed” aquí es decir gramaticalmente incorrecto (el Veda es gramaticalmente perfecto): “Ahmed lo ha recibido”. Además, es similar a decir que Mohammed mismo hizo el ritual para la gloria de Indra, y participó en las sobras y conoció la Sharia. – lo que una vez más es similar a la idolatría para los musulmanes. La frase “Yo de mi padre” parece la segunda más probable (se refiere a los Sacerdotes que reciben el conocimiento de “Soma” sobre la Ley Eterna), pero la más probable parece ser Aham + Atha. Traduciría la oración a: “Ahora he recibido la ley eterna”.
* * *
Podríamos seguir así, y otras personas lo han hecho, y comparar versos adicionales de los Vedas para mostrar cómo, mediante traducciones erróneas, las personas han tratado de colocar referencias al Profeta Mahoma en ellas, engañando así al público a pensar que la literatura védica estaba abogando y dando crédito o incluso profecías al profeta Mahoma, pero no se pueden encontrar referencias honestas en el mismo. Es otro truco, cuyo tipo se está volviendo cada vez más común para persuadir a las personas de que abandonen el camino espiritual dharmico y se conviertan en otra cosa.
Tal engaño solo es exitoso con aquellos que no tienen educación en la filosofía védica, y son utilizados por aquellos que aún carecen de una profundidad espiritual genuina que pueda atraer a las personas. Cuando eso falta, tienen que recurrir a todo tipo de engaños y engaños, o peor, como los tipos de violencia y ataques, para mostrar la superioridad de su religión. Esta es una técnica patética, pero parece ser el último recurso de aquellas religiones que especialmente desean ganar popularidad sin mostrar un camino espiritual verdaderamente profundo, sagrado y esclarecedor que esté destinado únicamente a la elevación del individuo y la sociedad en general, en lugar de controlar a través del dogma y la presión de grupo y el estado de una congregación en crecimiento.
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