Este mundo es esencialmente una fase homogénea de energía inerte, que es el espacio como la mejor forma de energía. La creación proviene del espacio o la mejor energía. El espacio ha venido de Dios. Esto es explicado por Veda (Atmana Akasah). El espacio o la energía más fina se llama Mahat, que es infinito. Desde el espacio, todo el mundo sale gradualmente por la voluntad de Dios. Incluso el espacio salió de Dios solo por su voluntad. Si no reconoce a Dios, la energía que es inerte no puede planificar la creación. El vínculo entre Dios y este espacio (Mahat) es inimaginable y se afirma como Avyaktam. Veda menciona esta inimaginabilidad (Avyaktam) como el elemento intermedio entre Dios y Mahat (Mahatah Paramavyaktam …). No debe arreglar este Avyaktam solo a un elemento en particular. Es simplemente una palabra que significa inimaginable y puede usarse en cualquier contexto para referirse a cualquier elemento por cualquiera.
Supongamos que un estudiante no puede entender el concepto superior. Para él, ese concepto es inimaginable. Por lo tanto, la palabra inimaginable (Avyaktam) tiene un sentido general y puede usarse en cualquier contexto. Esta palabra también se usa para el estado sutil e invisible del mundo en la energía como una micro impresión también después de la disolución final del mundo. De manera similar, la palabra Brahman se puede usar para cualquier elemento importante según el contexto. Puede indicar a cualquiera que comience desde Dios hasta la cabeza de un pueblo. Veda dice que Dios está más allá de este enlace (Avyaktat Purushah Parah). El espacio es imaginable pero Dios es inimaginable. Por lo tanto, el vínculo entre Dios inimaginable y Mahat imaginable también se vuelve inimaginable. Solo el vínculo entre dos elementos imaginables es imaginable y puede entenderse. Se experimenta la inimaginabilidad y se experimenta el Dios inimaginable identificado con la encarnación humana perceptible. Por lo tanto, el concepto de inimaginabilidad queda demostrado por la validez básica de la autoridad a través de la experiencia y la percepción. Veda dice que puedes ver a Dios (Pratyagatmanamaikshat). Si el Señor Krishna o Jesús no son vistos y si no establecen el concepto de inimaginación a través de sus acciones, se puede descartar la existencia de un Dios inimaginable.
Como solo hay un Krishna o un solo Jesús, no puedes decir que cada ser vivo o ser humano es ese Dios inimaginable. Tal dilución es solo el efecto del demonismo egoísta.
La primera forma de creación es la energía. Todos los demás elementos son solo modificaciones de esa energía. Todas las modificaciones pueden perecer, pero la energía permanece eterna debido a la voluntad de Dios. Es como el carrete de la película que contiene la imagen completa después de la disolución del mundo. Ningún tonto destruirá el carrete al final del espectáculo. Por lo tanto, el carrete es eterno. Pero su eternidad se basa en la voluntad de Dios. Si Dios lo desea, incluso la energía desaparece. El carrete no se destruye pero se puede destruir. Tal forma eterna más fina de energía se llama Mahat por Veda y Gita (Mamayonih Mahat-Brahma) lo llama Mahat-Brahma. Los Shastras dicen que Mahat significa Brahman (Mahat Brahma iti proktam). Cuando se retira la voluntad de Dios, todo este mundo junto con las almas y sus atributos correspondientes se convierten en una impresión estática de la energía inerte y se retiene en el estado de Avyaktam.
En este estado, los atributos o sentimientos buenos y malos son estáticos e inertes y, por lo tanto, se vuelven iguales. Una buena acción pintada como una imagen en un papel es igual a una mala acción pintada en un papel. No hay diferencia entre lo bueno y lo malo en este estado. Este es el estado de equilibrio de las cualidades buenas (Sattvam) y malas (Rajas y Tamas) antes y después de la creación. Este es el significado del estado de equilibrio de las tres cualidades como se menciona en la filosofía Sankhya. Si las cualidades están asociadas con la conciencia, ciertamente un mal sentimiento o una mala acción no puede ser igual a un buen sentimiento o una buena acción. El estado de equilibrio ciertamente significa el estado de las cualidades buenas y malas como impresiones inertes en la fase básica de la energía inerte. Tal estado resulta en el sueño profundo. Esta energía primaria más fina se llama Mula Maya o Mahat-Brahma o Karya-Brahma o Hiranya-Garbha.
Como es el primer elemento más grande de la creación y es infinito, se le llama Mahat-Brahma. Como es el producto o efecto generado, se llama Karya-Brahma. Como Dios está oculto como causa raíz de esta energía, se le llama Hiranya-Garbha. La palabra Hiranya indica el Dios más precioso y la palabra Garbha indica la inimaginabilidad de Dios. Se llama Mula Maya porque es la causa raíz de este universo hasta el cual solo uno puede analizar. Dios es llamado como Mula Mulam, que significa la raíz de la raíz. La palabra Maya significa la maravillosa capacidad o potencialidad de esta energía por la voluntad de Dios. Esta energía nuevamente se erige como el medio para la voluntad de Dios. El maravilloso diseño del mundo creado por esta energía indica la maravillosa voluntad de Dios. Ningún alma puede cruzar esta Mula Maya porque el alma puede transformarse en esta energía inerte básica al máximo.
No puede estar más allá de sí mismo. Solo Dios, que es el generador de esta energía, puede ser el creador original. Las modificaciones de esta energía como materia, conciencia, luz, etc. constituyen el segundo plano llamado Maha Maya. Un alma puede cruzar este Maha Maya al máximo. Puede crear materia a partir de la energía inerte existente. Puede crear conciencia (vida) a partir de la energía inerte existente. Puede crear luz, calor, etc. a partir de esta energía inerte. Estos son los poderes sobrenaturales que son responsables de los milagros (Ashta siddhis). No puede crear la energía primaria y, por lo tanto, no puede ser el creador original. Él es el creador en el nivel secundario y, por lo tanto, puede ser llamado como creador secundario. En el tercer nivel, los sentimientos se generan a partir de la conciencia. Los formularios se generan a partir de la materia. Estas formas y sentimientos constituyen el tercer nivel llamado Maya. Cualquier alma tiene el poder de cruzar a este Maya. Cualquiera puede producir cualquier forma a partir del asunto. Cualquiera puede producir cualquier sentimiento de su conciencia. Cuando un devoto bendecido por Dios con superpoderes ha creado una olla de oro, indica su nivel más allá del tercer y segundo plano. El oro se produce a partir de la energía existente y esto demuestra que él controlaba el Maha Maya. Cuando esa olla se produce a partir de ese Oro que muestra que él controlaba a Maya. Pero no puede crear la energía primaria a partir de la cual se producen el oro y la olla.
En este punto no puedes diferenciar la encarnación humana de un devoto. Si la encarnación humana tiene que producir esta energía primaria, primero debe disolver toda la energía primaria existente. Después de tal disolución, el alma desaparece. No puedes existir para ver la creación de esa energía primaria. Incluso después de la creación de la energía primaria, estás existiendo como una impresión inerte en la energía inerte y, por lo tanto, no puedes entender nada. Solo cuando esta energía primaria se transforma en conciencia, eres capaz de entender cualquier cosa. Por lo tanto, la transformación de la energía inerte en conciencia no puede ser entendida por ustedes en el proceso de creación. Solo puede comprender esta transformación al observar la disolución de la conciencia al detener el suministro de energía inerte en forma de alimento. Por lo tanto, cualquier devoto puede ser bendecido para cruzar Maya y Maha Maya como máximo, pero nunca puede cruzar Mula Maya porque en ese estado las almas desaparecen junto con todo el universo. Cuando el Señor Krishna estaba tomando el arroz seco de Sudama, Rukmini restringió al Señor mientras tomaba el arroz por tercera vez.
Si Lord toma el arroz por tercera vez, también Sudama cruzará la Mula Maya y se convertirá en el creador, administrador y destructor original de la energía primaria. Un alma que es la energía primaria en su forma esencial no puede ir más allá de la energía muy inerte. Por lo tanto, es imposible para cualquier alma crear, administrar y destruir la Mula Maya. Sudama fue bendecido al cruzar los dos niveles de Maya y Maha Maya. Cuando cruzó el primer nivel, cruzó la ilusión de formas y cualidades mientras vivía con ellos. Cuando cruzó el segundo nivel, alcanzó todas las superpotencias. El Señor estaba listo para renunciar a la creación original también, pero como el alma no puede realizar esa actividad, fue restringida. Cuando el Señor está preparado para convertirse en su servidor a través de su devoción práctica, ¿cuál es la necesidad de convertirse en el Señor? Cuando el médico se está convirtiendo en su servidor para realizar la operación, ¿por qué debería desear convertirse en médico? Cuando puedes alcanzar el fruto más alto que Advaita, ¿cuál es la necesidad de apuntar a Advaita, en qué estado tienes que realizar los tremendos deberes de creación, administración y disolución del universo? Tales deberes son imposibles para cualquier alma y también son dolores de cabeza innecesarios, cuando existe la posibilidad de convertirse en el maestro de Dios a través de la devoción real y práctica. Dios se convierte en siervo de sus siervos.
Un ser humano es exactamente regenerado por la ciencia, hoy, en forma de robot. Varios microprocesadores funcionan e identifican simultáneamente el objeto en una sola instancia, como el cerebro humano. El chip de información presente en el robot es el cuerpo sutil del ser humano. Según la ciencia, que no cree en el nacimiento anterior, el cerebro recopila la información en el chip a medida que el niño crece observando el mundo. En un cadáver ya que este chip de información (Cuerpo sutil) se escapa como Jiva, es muy difícil reproducir exactamente el mismo chip e introducirlo en el cadáver. Por lo tanto, es muy difícil dar vida al cadáver para que se comporte exactamente como la persona anterior.
El Jiva contiene la información recopilada en los millones de nacimientos anteriores. Por lo tanto, la regeneración del chip es imposible, lo que significa que es imposible recuperar a la misma persona muerta. Este punto indica solo la dificultad en el proceso y, por lo tanto, no está relacionado con el concepto de Dios. Es solo una imposibilidad dentro de los límites de la Ciencia. El cristianismo y el Islam, que no creen en el nacimiento anterior o en el renacimiento futuro, están de acuerdo con la ciencia en este aspecto porque el chip escapado nunca volverá a la tierra. La ciencia dice que el chip desaparece junto con la vida. Pero hay varios ejemplos prácticos en el mundo en los que las almas han recordado los nacimientos pasados y han narrado los eventos pasados correctamente.
Así el renacimiento se prueba basado en la percepción. Cualquiera que sea el caso, los científicos reproducen exactamente al ser humano in toto en forma de robot, ya sea que el chip cerebral haya recibido información del nacimiento anterior o del mundo externo en este nacimiento. Toda la potencialidad de la conciencia se exhibe in toto por el robot. Esto ha demostrado claramente que cualquier ser humano es solo un elemento creado y no el creador. Esto rechaza la opinión del filósofo Advaita que dice que todo ser vivo es Brahman o Dios, el creador. Sin embargo, la ciencia es buena en lo que respecta a este logro, pero algunos científicos ateos dicen que ningún ser humano es Dios porque Dios no existe. La ciencia es buena y la mayoría de los científicos también lo son porque incluso los mejores científicos como Einstein creían en Dios. El científico que no es el erudito perfecto en ciencias habla como un ateo.
El superhombre como Krishna o Jesús es un ejemplo percibido en este mundo. Aunque el científico es capaz de producir un robot, que representa a cualquier ser humano común, ¿por qué la ciencia no puede producir el robot que se parece a Krishna o Jesús? Jesús dio la vista a los ciegos. Pero el robot no puede hacer eso. Los superpoderes son imposibles para un robot. Por lo tanto, la ciencia se usa para rechazar la filosofía del erudito Advaita, pero la misma ciencia se debe condenar en el caso de Superman. La lógica de la ciencia se usa para rechazar los elementos lógicos como los seres humanos para ser llamados como Dios. Pero la misma ciencia debe ser condenada si dice que no hay Dios o encarnación humana (superhombre). La lógica se usa para rechazar los elementos de la creación que se llamarán Dios. Pero la misma lógica debe ser rechazada para analizar a Dios, que está más allá de la lógica. El superhombre está exhibiendo los superpoderes ante nuestros ojos.
Si la ciencia rechaza la percepción del superhombre, entonces la percepción del mundo entero también debería ser rechazada. Así, la ciencia se utiliza en un contexto y se critica en otro contexto. Ghatotkacha era un demonio que tenía cualidades buenas y malas. Fue utilizado por el Señor para matar a Alambusa, que era un demonio con todas las malas cualidades solamente. Pero Ghatotkacha no puede ser excusado por sus malas cualidades parciales. Por lo tanto, el Señor planeó de tal manera que Karna mata a Ghatotkacha. Karna tiene todas las buenas cualidades, excepto algunas muy malas. Por lo tanto, incluso Karna no puede ser excusada y fue asesinada por Arjuna de acuerdo con las instrucciones del Señor. Por lo tanto, la ciencia se utiliza para analizar cualquier elemento de la creación. La ciencia es perfectamente útil para rechazar los elementos de la creación, que no son Dios. Pero la misma ciencia debe ser rechazada cuando se aborda el concepto de creador, porque la lógica falla en Dios. De hecho, la ciencia es solo un tema que se limita al análisis de la creación. Se mantiene en silencio acerca de Dios porque no puede analizar a Dios. Por lo tanto, no hay nada malo con la ciencia.
Algunos científicos se oponen a Dios y esto no significa que la ciencia se oponga a Dios. Buda guardó silencio sobre Dios porque Dios es inimaginable. Predicó sobre los esfuerzos espirituales del ser humano porque los seres humanos y sus esfuerzos son entidades imaginables. El silencio de Buda fue malinterpretado por los seguidores y los budistas dicen que Buda no aceptó a Dios. La misma situación es cierta en el caso de la ciencia también. Por lo tanto, no hay nada malo con la ciencia porque solo algunos científicos están equivocados. Si la ciencia está ausente, no podemos analizar la conciencia tan claramente y podríamos haber sido engañados por los seguidores de Advaita y podríamos haber pensado que la conciencia es Dios. Debe mantener el poder de la lógica siempre en lo que respecta a los elementos del mundo, incluidos los seres humanos.
Tienes que dejar la lógica solo en el caso de Dios. La ciencia te ayuda a identificar lo que no es Dios y esto en sí mismo es una gran ventaja. De lo contrario, serás engañado por otros, ya que puedes ser atrapado fácilmente por otros para que puedas creer fácilmente cualquier elemento de la creación como Dios. Hoy hay varios predicadores espirituales que no conocen los fundamentos de la ciencia. Creen ciertos elementos de la creación como Dios porque su facultad analítica es débil debido a la falta de conocimiento científico. Son ciegos y engañan a las personas, que también son ciegas debido a la falta de conocimiento científico. Los filósofos son buenos estudiosos de la lógica, pero la lógica antigua contiene varias conclusiones erróneas debido a la ausencia de verificación experimental. Por ejemplo, la antigua lógica india dice que el sonido es la propiedad característica del espacio. Pero el sonido no puede viajar en el vacío. Requiere que las partículas vibren mecánicamente para la propagación. Así, la mera lógica teórica llamada lógica seca también sale mal en varios lugares.
La ciencia nunca se equivoca en lo que respecta al análisis de la creación. En el caso de Dios es incapaz de tocar a Dios. La incapacidad no está mal. La ciencia acepta su incapacidad al no hablar de Dios como Buda. De hecho, esta es la forma correcta de explicación sobre el Dios inimaginable. Shankara dice que el silencio es la mejor explicación para el Dios inimaginable llamado Para Brahman (Maunavyakhya Prakatita Parabrahma Tattvam). Al menos la ciencia no plantea dar conclusiones erróneas en el caso de que falle porque comprende sus límites. El filósofo Advaita es justo lo opuesto a la ciencia. También es incapaz de entender al Dios inimaginable como la ciencia. Pero él no acepta su incapacidad y plantea que ha entendido a Dios y presenta a cada ser vivo como Dios. El silencio es mucho mejor que el engañado y engañoso filósofo Advaita. Buda es mucho mejor que el actual filósofo Advaita.
Buda guardó silencio sobre Dios y ese silencio es la interpretación correcta en el caso de un Dios inimaginable. Veda dice que cada palabra falla en el caso de Dios, lo que significa que uno tiene que guardar silencio sobre la explicación de Dios. En Veda se menciona que un hijo de un sabio llegó a su casa después de estudiar el conocimiento espiritual. Cuando su padre le preguntó acerca de Dios, el hijo guardó silencio y el sabio certificó que su hijo había completado el conocimiento espiritual. Dios es inimaginable solo para aquellas personas a las que les gusta acercarse a Dios directamente. Pero los devotos experimentan a Dios a través de una forma humana específica. Los devotos pueden no conocer la verdadera naturaleza de Dios pero han experimentado a Dios. El erudito Advaita se opone a este concepto e intenta experimentar a Dios dentro de sí mismo o dentro de cada ser humano. No experimenta a Dios porque plantea que conoce la verdadera naturaleza de Dios como conciencia.
Los devotos aceptan la naturaleza inimaginable pero experimentan a Dios. Un ciego disfruta el sabor de un dulce guardado en su lengua a pesar de que no lo ve ni se da cuenta de su apariencia. Este es el caso de un devoto que cree en la forma humana de Dios. Una persona no es ciega pero está comiendo un poco de barro y lo dice dulce. Él ha visto el barro y puede explicar la naturaleza del mismo. ¿Pero de qué sirve? Su conclusión es incorrecta y, por lo tanto, perdió la experiencia de lo dulce. El egoísmo es responsable de tal pérdida. Un devoto que no cree en la encarnación humana, sino que cree en otras formas, como las estatuas, que no son Dios, también es una persona ciega que come barro y lo considera dulce. Una persona que no ha probado dulces suplica o cree que el barro es el único dulce. No está preparado para probar el verdadero dulce. Por lo tanto, no es capaz de diferenciar el barro del dulce. Por lo tanto, la mera devoción no es suficiente. La devoción debe estar asociada con el conocimiento o el análisis lógico para rechazar los elementos de la creación como entidades que no son de Dios.