¿Cuál es el argumento más fuerte de la apologética cristiana para una exégesis trinitaria del Tanakh?

Puedo darte algunos de los versos menos entendidos que se analizan y explican con lógica perfecta como se muestra a continuación. Si lo hace, obtendrá una aclaración completa: tenga paciencia y analice la siguiente interpretación.

Padre e hijo de dios

La muerte significa el estado en el que Dios es olvidado.

La vida significa el estado en el que siempre se recuerda a Dios

VERSO

[Juan 5: 19-24 19 Jesús les dio esta respuesta: “De verdad les digo que el Hijo no puede hacer nada por sí mismo; él solo puede hacer lo que ve que hace su Padre, porque todo lo que el Padre hace, el Hijo también lo hace. 20 Porque el Padre ama al Hijo y le muestra todo lo que hace. Sí, y él le mostrará obras aún mayores que estas, para que se sorprenda. 21 Porque así como el Padre resucita a los muertos y les da la vida, así también el Hijo da la vida a quien él se complace en darla. 22 Además, el Padre no juzga a nadie, pero ha confiado todo el juicio al Hijo, 23 para que todos puedan honrar al Hijo tal como honran al Padre. Quien no honra al Hijo, no honra al Padre que lo envió.

24 “De verdad les digo que quien escucha mi palabra y cree que el que me envió tiene vida eterna y no será juzgado, sino que ha cruzado de la muerte a la vida.]

EXPLICACIÓN

La encarnación energética en la que Dios inimaginable se fusionó se entiende por la palabra ‘Padre’. Hijo significa el componente del ser humano seleccionado por el Padre en el cual el Padre se fusiona y dicho hijo se llama encarnación humana o Hijo de Dios. Dado que el Dios inimaginable existe tanto en el Padre como en el Hijo, ambos son uno y lo mismo porque todo lo hecho por el Padre y el Hijo debe ser el mismo debido al mismo Dios inimaginable común. Por lo tanto, no hay diferencia entre Padre e Hijo ya que ambas son encarnaciones de un Dios inimaginable solamente. Ambas son como las dos manos haciendo el mismo trabajo y las dos piernas caminando en la misma dirección. Jesús es la encarnación humana como una camisa de algodón y el divino Padre del cielo es la encarnación energética como la camisa de seda de la misma persona llamada Dios inimaginable. Jesús dice que el Hijo de Dios (Él mismo) juzgará a las almas y no al Padre.

El significado de esta declaración es que, aunque el Padre y el Hijo son uno y lo mismo, debe llamar al Dios inimaginable mediado por el nombre del Hijo de Dios solo porque el Hijo de Dios (encarnación humana) es relevante para esta humanidad y no el Padre (encarnación energética), que es relevante para las almas energéticas presentes en el mundo superior solamente. Cuando una persona que se queda en el estado de Tamil Nadu dice ‘nuestro primer ministro’, solo se refiere al primer ministro del estado de Tamilanadu y no al primer ministro de Orissa, aunque ambos son los mismos ministros principales. Cuando se queda en un estado, el primer ministro de ese estado solo es relevante para usted para abordar cualquier queja y no el primer ministro de otro estado. Esta declaración revela solo el énfasis de la relevancia de la encarnación humana para la humanidad. El ser humano que cree en la encarnación humana siempre es bendecido por el Dios absoluto, que existe solo en esa encarnación muy humana y ese devoto cruza de la muerte a la vida. Aquí la muerte significa el estado en el que Dios es olvidado (Ref .: Sanat Sujitiyam de Mahabharata) y la vida significa el estado en el que Dios siempre es recordado. Es cruzar los lazos mundanos para llegar a lazos con Dios. El creyente en la encarnación humana participa en la propagación del conocimiento de la encarnación humana y ese siervo divino no será juzgado en el mundo superior ya que su archivo se mantendrá inactivo en almacenamiento en frío. Otras almas ordinarias son juzgadas y enviadas a los mundos superiores interesados, como el cielo y el infierno, según la investigación judicial del archivo del alma.

Pan en el Nuevo Testamento de la Biblia significa conocimiento espiritual divino

VERSO

[Juan 6: 25-34 Jesús el pan de vida

25 Cuando lo encontraron al otro lado del lago, le preguntaron: “Rabino, ¿cuándo llegaste aquí?”

26 Jesús respondió: “De verdad te digo que me estás buscando, no porque viste las señales que realicé sino porque comiste los panes y te saciaste. 27 No trabajes por comida que se echa a perder, sino por comida que perdura hasta la vida eterna, que el Hijo del Hombre te dará. Porque sobre él Dios el Padre ha puesto su sello de aprobación.

28 Luego le preguntaron: “¿Qué debemos hacer para hacer las obras que Dios requiere?”

29 Jesús respondió: “La obra de Dios es esta: creer en el que él ha enviado”.

30 Entonces le preguntaron: “¿Qué señal darás para que podamos verlo y creerte? ¿Qué harás? 31 Nuestros antepasados ​​comieron el maná en el desierto; como está escrito: “Él les dio pan del cielo para comer”.

32 Jesús les dijo: “De verdad les digo que no es Moisés quien les ha dado el pan del cielo, sino que es mi Padre quien les da el verdadero pan del cielo. 33 Porque el pan de Dios es el pan que baja del cielo y da vida al mundo “.

34 “Señor”, dijeron, “siempre danos este pan”.

35 Entonces Jesús declaró: “Yo soy el pan de vida. El que viene a mí nunca pasará hambre, y el que cree en mí nunca tendrá sed.

Juan 7:37

37 En el último y más grande día del festival, Jesús se puso de pie y dijo en voz alta: “Que cualquiera que tenga sed venga a mí y beba. 38 El que cree en mí, como lo han dicho las Escrituras, ríos de agua viva fluirán desde su interior “.]

EXPLICACIÓN

Cuando la encarnación humana predica el conocimiento espiritual, es el conocimiento directo del Dios inimaginable que lo impregna. La comida o el pan que se come se digiere y da energía al ser humano. Del mismo modo, el conocimiento escuchado de Dios se digiere, lo que da energía al esfuerzo espiritual. Por lo tanto, comida o pan significa el conocimiento espiritual. Si recibes un conocimiento espiritual incorrecto de encarnaciones humanas falsas, te arruina y te lleva a una dirección equivocada. Si crees en el Dios inimaginable, debes creer en la encarnación humana porque el Dios inimaginable existe en ella. Entonces, recibirá el conocimiento correcto y viajará en la dirección correcta. No es el componente del ser humano de la encarnación humana lo que da el conocimiento espiritual (pan), sino que el Dios absoluto lo está dando directamente a través del medio de un componente del ser humano seleccionado.

Jesús dice que Él mismo es el pan o el conocimiento espiritual. Esta declaración significa que la encarnación humana como Jesús es el poseedor del conocimiento espiritual y el conocimiento espiritual es el objeto poseído. Puedes llamar al poseedor por el nombre del objeto poseído. Se invita al portador de manzanas llamando a “¡O Manzanas! Ven aca”. Jesús también dice que la persona hambrienta debe venir a comer el pan o el conocimiento. Si no hay hambre, por mejor que sea la comida, se rechaza. El Gita dice que solo una persona con interés adquiere conocimiento (Shraaddhaavaan …). Jesús también dice que quien tenga sed debe venir a Él y recibir la bebida, lo que significa el amor a Dios. Después de eso, ríos de la bebida, lo que significa que las corrientes de devoción fluirán en el devoto. Dios da tanto conocimiento milagroso como también una devoción sin pretensiones a sus devotos a través de su amor milagroso. Milagro no debe limitarse a un acto milagroso solamente, que está destinado solo para la categoría más baja de ateos.

No paz sino división: Lucas 12: 49-53

VERSO

[49 “¡He venido a traer fuego a la tierra, y cómo desearía que ya estuviera encendido! 50Pero tengo que bautizarme, ¡y qué restricción tengo hasta que se complete! 51 ¿Crees que vine a traer paz a la tierra? No, te digo, pero división. 52 De ahora en adelante habrá cinco en una familia dividida entre sí, tres contra dos y dos contra tres. 53 Se dividirán, padre contra hijo e hijo contra padre, madre contra hija e hija contra madre, suegra contra nuera y nuera contra suegra “].

EXPLICACIÓN

La encarnación humana (como Jesús) viene a la tierra no para establecer la paz en la familia de un devoto de Nivrutti, que está enojado con Dios. Dios viene a la tierra para establecer la paz en la sociedad de devotos de Pravrutti, lo cual es relevante para toda la humanidad que ama a Dios. Este es el aspecto general. El aspecto especial y muy raro es guiar a un devoto muy raro interesado en Nivrutti, que trata con una locura muy rara hacia Dios.

El significado de esta declaración se malinterpreta fácilmente y creemos que Dios ha venido en forma humana para romper nuestros lazos familiares separándonos y dividiéndonos jugando algunos trucos astutos que perturban la paz de la familia y, por lo tanto, la de toda la sociedad. De ningún modo. No hay necesidad de que Dios haga eso. El punto real es que en Nivrutti te sentirás muy atraído por la forma humana de Dios debido a su gran relevancia. Esta atracción por Dios expuesta trae un desapego posterior de la familia que resulta en divisiones y peleas. Sin embargo, este estado puede evitarse manteniendo en secreto su vínculo y servicio con Dios para que pueda continuar su viaje espiritual en una atmósfera muy suave y fresca sin lastimar a la familia ignorante.

Si la familia también se dedica a Dios como tú, no hay duda de división y división. Sin embargo, si la familia tiene cierta devoción mezclada con algo de ignorancia, primero, puede propagar el conocimiento espiritual a su familia, ya que su familia es solo una parte de la humanidad. Con esto ya has comenzado la obra divina de propagación. Su familia puede ser reformada y puede hacer cola para cooperar con usted. Si ambas formas fallan y la familia permanece totalmente ignorante y muy rígida con respecto a su progreso espiritual, se puede seguir el camino de secreto mencionado anteriormente por el Gita (Rahasi sthitah …). Este camino de secreto es mejor que pelear con una familia totalmente ignorante, lastimarlo y al mismo tiempo molestarse también.

La caída del vínculo familiar tiene lugar espontáneamente sin ningún esfuerzo como consecuencia natural posterior de su apego a Dios y, por lo tanto, no es pecado en absoluto. Sin embargo, lo mismo no debe aplicarse a su apego a una prostituta a través de una mayor atracción. Las personalidades del Dios más piadoso y la prostituta más astuta difieren mucho entre sí como la verdad y la mentira.

Cualquier cualidad no es buena ni mala por sí misma y se vuelve buena si se dirige a Dios y se vuelve mala si se dirige al mundo. Un palo espinoso quemado en el altar del fuego se convierte en ceniza sagrada para ser guardada en la frente. El olor a rosa vertido en el drenaje es rechazado por su mal olor. ¡Por lo tanto, lo que Jesús dijo es sobre las consecuencias naturales de su atracción por la encarnación humana viva y no sobre su esfuerzo por causar divisiones engañando como si fuera el propósito de su visita a la tierra!

Jesús y hombre rico

VERSO

Mateo 19: 23-28

[23Entonces Jesús dijo a sus discípulos: “En verdad les digo que es difícil para un hombre rico entrar en el reino de los cielos. 24 De nuevo les digo que es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja que por un hombre rico para entrar en el reino de Dios “.

25Cuando los discípulos oyeron esto, se asombraron mucho y preguntaron: “¿Quién, pues, puede salvarse?”

26Jesús los miró y dijo: “Para el hombre esto es imposible, pero para Dios todo es posible”.

27 “Mira”, respondió Peter, “hemos dejado todo para seguirte. ¿Qué será entonces para nosotros?

28Jesús les dijo: “En verdad os digo que, en la renovación de todas las cosas, cuando el Hijo del Hombre se siente en su glorioso trono, ustedes que me han seguido también se sentarán en doce tronos, juzgando a las doce tribus de Israel. 29 Y todos los que hayan dejado casas o hermanos o hermanas o padre o madre o esposa o hijos o campos por mi nombre recibirán cien veces más y heredarán la vida eterna. 30 Pero muchos de los primeros serán los últimos, y los últimos serán los primeros.]

EXPLICACIÓN

La riqueza o el dinero es la base de todos los bonos del mundo. Si se sacrifica la base por Dios, todos los lazos mundanos se disuelven en el caso de la mayoría de la humanidad. El Veda dice este punto muy claro (Dhanena tyaagena …) y el Gita dice más precisamente sobre el sacrificio del fruto del trabajo realizado por el alma (Karmaphalatyaaga), que es lo más difícil. Señor Krishna, el robo de mantequilla (riqueza) de Gopikas es la prueba más fuerte, que involucra riqueza vinculada a problemas, ya que generalmente la riqueza se obtiene incluso a través de medios injustos en aras de la pasión ciega a los problemas. El baile de medianoche solo ocupa el segundo lugar, que es el sacrificio del vínculo con el compañero de vida por el bien de Dios.

Por supuesto, la riqueza también está vinculada con el compañero de vida y, por lo tanto, Jesús hace referencia al sacrificio básico, que es el más difícil. Jesús dijo que tal sacrificio básico no es posible solo por el esfuerzo del alma y solo es posible para la gracia de Dios. Pedro le pidió a Jesús el fruto a cambio de hacer un sacrificio tan duro. Jesús dijo que si se corta el vínculo con la riqueza y la familia, el devoto recibirá una felicidad cien veces mayor con Dios debido a su asociación aquí misma y el rastro de felicidad que siempre termina en miseria debido a los lazos mundanos es incomparable. La palabra vida aquí significa felicidad, que es la eterna felicidad ilimitada.

Oración de Jesús Vs Oración de la gente común

Qn) ¿Por qué Jesús dijo: “Padre, si estás dispuesto, toma esta copa de mí; pero no mi voluntad, sino la tuya.

Jesús indica que la copa o el cuerpo de la encarnación humana llena del néctar divino o el conocimiento espiritual sirvió a los devotos y, dado que el trabajo ha terminado, está listo para partir de este mundo según la voluntad de Dios. Incluso la vida se sacrifica por la voluntad de Dios y esto indica una rendición total a Dios. La entrega total a Dios está en la mente, la palabra y la acción de Jesús, y esto se llama la unidad pura de estos tres medios internos (trikarana shuddhi). En general, encontramos que los humanos hablan mentiras con palabras, aunque tal sacrificio no está en la mente y, por lo tanto, no estará en la acción.

Intentan engañar al Dios omnisciente, lo cual es imposible. El engaño se puede hacer en el caso de los seres humanos, ya que no conocen la mente de los demás. La mayoría de las oraciones hechas por la mayoría de la humanidad vienen solo bajo este tipo. Recitas una oración escrita por Shankara, quien dijo la verdad del nivel de sacrificio en su caso. Simplemente estamos repitiendo la misma oración sin examinarla si se aplica a nuestro nivel o no. El Dios omnisciente guarda silencio en tus oraciones con una sonrisa que indica su omnisciencia.

Mi yugo es ligero

Mateo 11: 28-30 28 “Vengan a mí, todos ustedes que están cansados ​​y agobiados, y yo les daré descanso. 29 Toma mi yugo sobre ti y aprende de mí, porque soy gentil y humilde de corazón, y encontrarás descanso para tus almas. 30 Porque mi yugo es fácil y mi carga es ligera.

EXPLICACIÓN

El yugo significa la propagación de su conocimiento en la humanidad, lo cual es muy fácil sin ninguna carga, ya que no implica mucho sacrificio excepto algo de tiempo y energía que se desperdician en obras inútiles. Pero, con el tiempo, debido a la propagación, el alma se reforma y alcanza la meta. Esta es solo la iniciación inicial que pide donar la rupia arrojada al basurero y no pide ni la rupia que disfruta ni la rupia que guarda para su vejez y deberes para su familia. ¡Dios te está pidiendo que desvíes la rupia del basurero hacia Él!

La parábola del banquete: (Lucas 14: 15-24)

[1Una vez más, Jesús les habló en parábolas: 2 “El reino de los cielos es como un rey que preparó un banquete de bodas para su hijo. 3Envió a sus sirvientes para llamar a los invitados al banquete, pero se negaron a asistir.

4 De nuevo, envió a otros sirvientes y dijo: ‘Diles a los que han sido invitados que preparé mi cena. Mis bueyes y gordos han sido asesinados, y todo está listo. Ven al banquete de bodas.

5Pero no le prestaron atención y se fueron, uno a su campo y otro a su negocio. 6Los demás se apoderaron de sus sirvientes, los maltrataron y los mataron.

7El rey estaba furioso. Envió a sus tropas para destruir a esos asesinos y quemar su ciudad. 8Luego dijo a sus sirvientes: ‘El banquete de bodas está listo, pero los que invité no eran dignos. 9 Por lo tanto, ve a la encrucijada e invita al banquete tantos como puedas encontrar.

10Así que los sirvientes salieron a las calles y reunieron a todos los que pudieron encontrar, tanto malvados como buenos, y el salón de bodas se llenó de invitados.

11Pero cuando el rey entró a ver a los invitados, vio a un hombre que no estaba vestido con ropa de boda.12 Amigo, preguntó, ¿cómo llegaste aquí sin ropa de boda?

Pero el hombre estaba sin palabras.

13 Entonces el rey dijo a los sirvientes: “Átenlo de pies y manos y tírenlo afuera a la oscuridad exterior, donde habrá llanto y crujir de dientes”.

14 Porque muchos son llamados, pero pocos son elegidos “.]

EXPLICACIÓN

Un hombre y una mujer se casan y luego se fusionan para generar problemas. Dios también se fusiona con la forma energética para convertirse en la encarnación energética (Padre del cielo) y luego se fusiona con la forma humana materializada (Hijo) para convertirse en la Encarnación humana (Hijo de Dios). Esta fusión en la lógica mundana se llama unión de pareja después de la boda y la misma palabra se usa en el campo espiritual también en aras de una mejor comprensión de la humanidad a través de un ejemplo muy familiar. Por lo tanto, estas parábolas ayudan a la claridad del conocimiento y no deben tomarse en el sentido real de la lógica mundana.

El Veda dice que el creador (Dios inimaginable) solo es masculino (Purusha) y la creación es femenina (Prakruti). La formación de la encarnación energética es una boda en la que el Dios inimaginable (novio) se fusiona con la forma energética imaginable (novia). El tema de esta primera boda es la formación del divino Padre, la principal encarnación energética. Este divino Padre (novio) es el Dios mediado por la energía (Dios presente en forma energética), que se une a un ser humano (novia) al fusionarse con él y el problema generado aquí es la encarnación humana masculina o el Hijo de Dios. El carácter masculino de las encarnaciones enérgicas y humanas se debe al carácter masculino del Dios inimaginable masculino real presente en ambos.

El Padre del cielo (contiene a Dios inimaginable y es el creador) es un Padre masculino. La forma humana (o creación) es la hija femenina. El resultado es que el Padre (Brahma) se casó con Su hija (Sarasvati). Las personas ignorantes critican esto sin conocer los significados reales de padre e hija en este contexto. Traen los significados de estas palabras del contexto mundano, aplican lo mismo al contexto espiritual y se confunden. Si declaras que un poeta generó un poema y lo disfrutó, ¿significa que el padre se casó con su propia hija y la disfrutó?

La palabra ‘Hijo’ indica que el componente del ser humano se fusionó con Dios, lo que se denomina función de boda. Después de la boda (selección), la fusión se lleva a cabo entre el padre del cielo y el hijo y el Hijo de Dios evoluciona. El divino padre envió una invitación a la categoría más baja de seres humanos, que siempre se preocupan por el mundo solo negando a Dios (ateos). Tales almas están en el plano más bajo con enfermedades graves. Jesús dijo que primero se necesita al médico solo para un paciente serio.

Por lo tanto, se envió la primera invitación a las almas más caídas para que vinieran a esta función, lo que significa que deberían creer en la encarnación humana y beneficiarse. Tales almas locas mundanas se dedicaban únicamente a sus obras mundanas y no cumplían con esta función (concepto). Fueron destruidos por las fuerzas mundanas (malas cualidades), que se dice que son soldados (Dios creó todas las cualidades) de Dios. Su ciudad se quema, significa que todo lo que se ganó se destruye después de la muerte, ya que el alma no tiene rastro de contrato con nada acumulado por ella en el nacimiento anterior. ¡El alma nace como un perro y visita su propia casa en el nacimiento anterior (con el recuerdo del nacimiento anterior dado por Dios como caso especial) y es fuertemente golpeada por piedras arrojadas por sus propios nietos del nacimiento anterior!

La siguiente opción fue pacientes leves con alguna enfermedad y algo de salud mixta. Estas almas están involucradas en el mundo y también en el amor a Dios, ya que ambos campos de Dios y del mundo están asociados con tales almas. Se dice que están en cruces de caminos. Una encrucijada es un cruce de dos caminos (camino mundano y camino espiritual). Si el paciente grave huye del médico, el siguiente mejor servicio posible se puede hacer solo a un paciente normal. Una persona perfectamente sana o un alma salvada no requiere la ayuda de la encarnación humana: médico. Tales personas aceptaron el concepto de fusión de Dios con el ser humano (boda) y vinieron con buenos vestidos que indicaban su felicidad y aceptación del concepto.

Sin embargo, rara vez un devoto viene sin ropa nueva, lo que significa que la boda o fusión de Dios con el ser humano no es aceptable debido al ego y los celos y tal falta de aceptación se indica por la ausencia de ropa nueva. Ese tipo fue arrojado por Dios ya que ni él reconoce a Dios en la encarnación humana aquí, ni reconoce a Dios en el Padre del cielo allí debido a la repulsión de los medios comunes que resultan en celos. En ninguna parte y en ningún momento, tal alma tiene la oportunidad de salvación (la repulsión de los medios comunes significa repulsión entre la forma humana de Dios con el ser humano aquí y la repulsión entre la forma energética de Dios y el cuerpo energético del alma difunta allí).

Jesús dice que muchos son llamados, pero pocos son elegidos. Esto significa que la encarnación humana atrae a muchos devotos. Pero, solo unos pocos devotos merecedores permanecen con Dios en forma humana con plena fe y muchos son rechazados debido a su ego y celos hacia la forma co-humana de Dios que muestra todas las propiedades del medio como el nacimiento, la muerte, etc. En otros lugares también, Jesús dijo que los devotos no necesitan ayunar ya que el novio está presente allí. Aquí, la palabra ‘novio’ significa Dios, quien solo es el hombre y todas las almas creadas por Él no son solo mujeres sino también Sus esposas como se dice en el Veda (Striyah satih pumsah …).

El costo del discipulado

Qn) El costo del discipulado (Mateo 8: 18-22; Lucas 14: 25-33; Juan 6: 60-65)

[57Cuando caminaban por el camino, alguien le dijo a Jesús: “Te seguiré donde quiera que vayas”.

58Jesús respondió: “Los zorros tienen guaridas y las aves del cielo tienen nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde reclinar la cabeza”.

59Luego le dijo a otro hombre: “Sígueme”.

“Señor”, respondió el hombre, “primero déjame ir y enterrar a mi padre”.

60Pero Jesús le dijo: “Que los muertos entierren a sus propios muertos. Tú, sin embargo, ve y proclama el reino de Dios.

61 Todavía otro dijo: “Te seguiré, Señor; pero primero déjame despedirme de mi familia “.

62 Entonces Jesús declaró: “Nadie que ponga su mano en el arado y luego mire hacia atrás es apto para el reino de Dios”.

EXPLICACIÓN

Un devoto le dijo a Jesús que volverá para unirse al servicio divino después de visitar la casa una vez. Jesús dijo que la encarnación humana no tiene un lugar residencial ya que tiene que moverse a todas partes para propagar el conocimiento divino. Por lo tanto, ni la encarnación humana ni el devoto en el servicio pueden estar estancados en un lugar, ya que se requiere moverse constantemente a todas partes. Sin embargo, el sistema en esa época era bastante diferente de la última situación moderna en la que no era necesario abandonar el lugar residencial para propagarse en vista de la última tecnología informática bendecida por Dios en este mundo. Por lo tanto, el servicio divino puede ser prestado por el devoto que se queda en su propia casa junto con su propia familia, siempre que internamente la mente esté unida a Dios y posteriormente separada de la familia y el mundo. Permanecer en la familia y hacer el servicio divino con un apego secreto a Dios y un desapego secreto del mundo requiere el más alto talento llamado yoga. Yoga significa apego a Dios y desapego del mundo a través de una forma altamente secreta de talento y arte de actuar (Yogah Karmasu Koushalam – Gita). La escritura llamada Yogavaashishta dice que para la gente común, tales talentos son imposibles y que el camino directo es estar lejos de la familia mientras se hace el servicio divino. Sin embargo, el Señor Krishna dice que ese talento puede lograrse mediante la práctica constante (Abhyaasenatu … Gita). Este talento es esencial en este tiempo moderno, especialmente cuando no es necesario salir de la casa y la familia en vista de la informática disponible para la propagación.

Los devotos que seguían a Jesús no tenían tal talento ya que eran pescadores heterosexuales. Ni la instalación de la computadora estaba disponible para evitar el viaje, ni un talento tan alto es posible con ellos. Por lo tanto, Jesús está siguiendo el camino de Yogavaasishtha y les pide a los devotos interesados ​​que no regresen con sus familias si están interesados ​​en unirse al servicio divino junto con Él. Una vez que regresen, no volverán. Uno va a enterrar a su padre muerto. Jesús dijo que los muertos (al no tener la gracia de Dios sobre ellos, que es la vida real) enterrarán a las personas realmente muertas. Solo los verdaderos devotos están vivos. La escritura dice que olvidar a Dios es muerte (Pramaadaakhyo …). Jesús aún no aceptaba la despedida de la familia porque un devoto ordinario sin el talento anterior estará atado allí mismo por el vínculo con la familia. Sin embargo, con las instalaciones informáticas actuales y el talento divino anterior, uno está virtualmente apegado a Dios y posteriormente separado del mundo, incluso sin abandonar físicamente la familia y la casa. En realidad, a Jesús solo le molestaba el apego mental al mundo y el mero desapego físico del mundo no importa para Dios. Mientras el concepto real de hacer el servicio divino no se ve afectado debido a una decisión firme, se permiten modificaciones externas como el secreto para no dañar a otros, etc. y tales modificaciones no están en contra de las palabras de Jesús si entiendes el significado real de Su Evangelio en el contexto de ese tiempo.

La fe de una mujer cananea

[21Dejando ese lugar, Jesús se retiró a la región de Tiro y Sidón. 22Una mujer cananea de esa vecindad vino a él gritando: “¡Señor, hijo de David, ten piedad de mí! Mi hija está poseída por demonios y sufre terriblemente.

23Jesús no respondió una palabra. Entonces sus discípulos se acercaron a él y lo instaron: “Mándala lejos, porque ella sigue llorando detrás de nosotros”.

24 Él respondió: “Fui enviado solo a las ovejas perdidas de Israel”.

25La mujer vino y se arrodilló delante de él. “¡Señor, ayúdame!”, Dijo ella.

26 Él respondió: “No es correcto tomar el pan de los niños y tirarlo a los perros”.

27 “Sí, Señor”, dijo ella. “Incluso los perros comen las migajas que caen de la mesa de su amo”.

28 Entonces Jesús le dijo: «¡Mujer, tienes gran fe! Su solicitud es concedida “. Y su hija fue sanada en ese momento.]

EXPLICACIÓN

Un devoto se acercó a Jesús para ayudarla de un sufrimiento grave a través de un milagro. Jesús se negó diciendo que los milagros son para la categoría más baja, que es no tener fe en Dios (ateos). Tales milagros no deberían extenderse a los devotos que también tienen fe en Dios para interferir con el sistema de justicia que castiga los pecados graves. Especialmente, los devotos que ya tienen fe en Dios no necesitan milagros para interferir con el sistema judicial del gobierno de Dios. Tal devoción que aspira a un milagro para eliminar el sufrimiento también es muy baja y artificial, ya que la devoción pura nunca es para un intercambio tan barato de favores injustos. La devoción debe ser pura sin ese tipo de negocio, que es el verdadero amor que no tiene fruto. Por lo tanto, la necesidad de un milagro se limita totalmente a la cuota condenada solo para generar fe en la existencia de un Dios inimaginable. Como el devoto ya tiene una fe fundamental, no se requiere milagro. El devoto se compara con el perro que indica la fe ya. El ateo se compara con el niño ya que la fe está ausente debido a la ignorancia total como la de un niño. Aquí, pan significa el conocimiento espiritual dado a través del milagro para establecer la fe en la existencia de Dios.

El devoto pidió que incluso el perro coma los restos de pan. Esto significa que incluso el perro tiene hambre de pan. Esto significa que el devoto también pierde la fe en el sufrimiento extremo y, por lo tanto, debe ser tratado como un ateo temporal. El Gita dice que Dios da preferencia a ese devoto para eliminar el sufrimiento que perturba el servicio divino (Aarto …). ¡Pero el peor punto aquí es que todos sienten su problema como el más alto de todos los problemas de toda la humanidad! El juicio de la seriedad del sufrimiento debe dejarse en manos de Dios, ya que Él eliminará ese sufrimiento realmente grave, incluso si no es aspirado y presentado por el devoto. Una vez que el devoto presente el problema, se analizará en profundidad antes de la acción y, por lo tanto, la solución se retrasará. El devoto le dijo a Jesús que el perro se come las migajas que caen de la mesa de su amo. Por esta respuesta, Jesús estaba complacido porque la respuesta muestra que el devoto no tiene ningún rastro de ego por el cual la fe se vuelve grande. Aunque la presentación del problema es incorrecta, ya que vemos la renuencia de Jesús a hacer el milagro para el devoto, pero la fe que no tiene la impureza del ego impresionó la mente de Jesús para hacer el milagro.

Bautismo de Jesús, significado de Padre, Hijo de Dios y Espíritu Santo.

[MATEO 1. El Bautismo de Jesús (Mateo 3: 13-17)

13 Entonces Jesús vino de Galilea al Jordán para ser bautizado por Juan.14 Pero Juan trató de disuadirlo, diciendo: “Necesito ser bautizado por ti, ¿y vienes a mí?”

15 Jesús respondió: “Que así sea ahora; es apropiado que hagamos esto para cumplir con toda justicia ”. Entonces Juan consintió.

16 Tan pronto como Jesús fue bautizado, salió del agua. En ese momento se abrió el cielo, y vio que el Espíritu de Dios descendía como una paloma y se posaba sobre él. 17 Y una voz del cielo dijo: “Este es mi Hijo, a quien amo; con él estoy muy satisfecho “.

(Jesús es la forma humana de Dios, ¿por qué se sometió a este ritual de bautismo de Juan? ¿Qué se entiende por espíritu de Dios o Espíritu Santo?)]

RESPONDER:

Toda la gente no sabe que Jesús es Dios en forma humana. Hoy, ambos sabemos esa verdad. Su pregunta no se aplica a la actualidad. ¡Se aplica a ese tiempo pasado y a esa región pasada cuando y donde Jesús fue crucificado, incluso al escuchar que era hijo de Dios y no hablar de Dios en forma humana! Hay tres etapas. En la primera etapa, Jesús es solo un ser humano nacido milagrosamente de su madre antes de que su padre la conociera. Ciertamente, la base y el proceso de generación de Jesús es un milagro, un evento inimaginable, que está más allá de la lógica. Aunque la base, la razón y el proceso son inimaginables, el producto solo es imaginable.

Recientemente vimos a Sri Satya Sai Baba generando chorros de cenizas moviendo Su mano. En este milagro, el trasfondo es un Dios inimaginable y el proceso de generación es un milagro inimaginable. Pero, la ceniza generada es solo material imaginable, que, si se analiza, muestra que es solo un compuesto de calcio como el óxido de calcio o el carbonato de calcio. Por lo tanto, el resultado del milagro no es inimaginable. Si el resultado también es inimaginable, no puedes percibir nada e incluso se pierde la existencia del milagro. En esta primera etapa, el bebé generado, Jesús, es un ser humano imaginable como cualquier otro ser humano. Por supuesto, los profetas y los ángeles lo visitaron y oraron, ya que conocen el trasfondo divino inimaginable y también que se convertirá en la forma humana de Dios debido a la selección específica de Dios. Manteniendo el pasado y el futuro a la vista, todas las almas divinas asistieron a su nacimiento. Aquí, el presente es una entidad imaginable, que se llama como Jesús, un ser humano ordinario solamente. Este ser humano, Jesús, es llamado como hijo, lo que significa que es el hijo de la madre María.

La segunda etapa es el Dios, que es inimaginable por naturaleza, pero el Dios inimaginable está incrustado en una forma enérgica y la forma resultante se llama Padre del cielo o Dios. No hay diferencia entre el Dios inimaginable original y la forma energética impregnada por el Dios inimaginable original llamado Padre divino o Dios. No hay diferencia en la identidad de una persona desnuda o vestida. La ausencia de diferencia entre estas dos entidades (Dios inimaginable y encarnación energética que contiene a Dios inimaginable) se justifica porque el Dios inimaginable siempre existe en Dios o Padre del cielo. Por lo tanto, la segunda etapa es el Padre del cielo, que es la forma enérgica impregnada por un Dios inimaginable simplemente dirigido como Dios. En la tercera etapa, Dios e hijo se unen ya que Dios se fusiona con el hijo. Esta fusión del hijo con el Dios se conoce como la boda del hijo. Es la unión del Creador con la creación. Aquí, el Creador es la encarnación enérgica de un Dios inimaginable y la creación es llamada Jesús como hijo. Tanto Dios como el hijo tienen límites finitos de los medios externos.

En el caso de Dios, la forma energética externa es finita y en el caso de Jesús, el cuerpo humano externo es finito. En el caso de Dios, el Dios inimaginable interno está más allá de los conceptos de ser finito e infinito inimaginable. En el caso de Jesús, el alma interna que impregna el cuerpo humano es invisible, pero finita e imaginable, mientras que el cuerpo humano externo es imaginable, visible y finito. Después de la fusión del Padre del cielo con Jesús, el resultado es la generación del hijo de Dios. Esta es la tercera etapa. El hijo de Dios es el producto de la unión de dos componentes, que son Dios e hijo como se explicó anteriormente. Dado que tanto Dios como el hijo se fusionaron entre sí de manera homogénea, podemos llamar a Jesús como Dios o Dios como Jesús. Podemos decir que el hijo de Dios significa solo Dios en forma humana.

Bautizar a Jesús es este proceso de transformación del hijo de María en hijo de Dios. Tal transformación no está teniendo lugar en el caso de todo ser humano a pesar de ser bautizado. Pero, el bautismo se hace para cada ser humano, de modo que incluso si la fusión de Dios con el ser humano no se lleva a cabo, al menos, se espera que el ser humano se acerque a Dios y sea querido para Él. Sin acercarse, la fusión es imposible. Este proceso de acercarse a Dios se llama ‘Upanayanam’ en el hinduismo. La palabra ‘Upa’ significa cerca. La palabra ‘Nayanam’ significa traer al niño. La palabra conjunta ‘Upanayanam’ está acercando al niño a Dios. El mismo proceso existe en el Islam también en el nombre ‘Sunti’. La esencia de este proceso en cualquier religión es tratar de acercar al niño a Dios, lo que significa la iniciación del sujeto de Dios en la mente del alma, incluso desde la infancia. Si esto se hace esencialmente, no es necesario hacer todos estos procesos externos. Hoy, el proceso externo solo se realiza y falta la esencia. Es algo así como llevar al candidato ante el comité de selección para la entrevista. Este es el proceso de entrevista por parte del comité de selección. Finalmente, un candidato solo es seleccionado como Jesús o Krishna o Mahoma por el comité de selección llamado Dios.

La palabra ‘Espíritu Santo’ contiene dos palabras. La primera palabra es ‘Santo’, que significa algo relacionado con Dios. La palabra ‘espíritu’ significa energía. Aquí energía significa la energía inerte como medio asociado con la conciencia. Dado que la conciencia es una forma de trabajo específica de energía inerte solamente, la palabra “energía” significa la energía inerte asociada con la conciencia. Puede tener la duda de que, en ausencia de la materia como sistema nervioso específico, ¿cómo se transforma la energía inerte en un trabajo específico llamado conciencia? Esta duda científica es aplicable a los sistemas de creación y no a un milagro específico relacionado con un Dios inimaginable. Por lo tanto, incluso en ausencia de materia, la conciencia existe en el medio de la energía inerte como un milagro. Si eres tan rígido en este concepto, puedes tratar la inercia de la energía inerte como materia del concepto de masa en reposo. Tratando esta inercia como materia, podría haber existido una tecnología muy sutil como sistema nervioso. No diré que tal tecnología es inimaginable para dañar al científico. Simplemente digo que esta tecnología sutil está más allá de la investigación del estado actual. En el futuro la ciencia puede descubrirlo. Estoy proporcionando esta forma científica alternativa, ya que el tema de la energía inerte y la conciencia se relaciona solo con los elementos de la creación imaginable. La ciencia es válida en el análisis de esta creación imaginable y la ciencia puede descubrirla ya que todo este tema está en la fase de creación solamente. Ahora, llegando al tema principal, la palabra ‘espíritu’ significa un cuanto de energía inerte que actúa como medio (que contiene la conciencia) para el Dios inimaginable. En el caso de Dios o Padre del cielo, esta energía inerte externa (medio) tiene la forma de una forma humana. En el caso del Espíritu Santo, esta energía inerte no tiene forma. Podemos derivar este concepto analizando la palabra ‘espíritu maligno’, que es una forma de energía inerte asociada con la conciencia que contiene malas cualidades, que se llama fantasma malo. La palabra espíritu es común en el Espíritu Santo y el espíritu maligno. Esta palabra común espíritu significa un cuanto de energía inerte asociada con la conciencia. En el espíritu maligno existe un alma individual o Jiva o conciencia con malas cualidades. En el Espíritu Santo, existe conciencia con buenas cualidades divinas.

Si analizas cuidadosamente, no hay una diferencia esencial entre Dios y el Espíritu Santo. Dios se divide como Él mismo y Espíritu Santo. El espíritu santo es solo un reflejo de Dios. El mismo Dios se convierte en dos Dioses por esta división milagrosa porque Dios permanece como un solo Dios incluso después de tal división. Este concepto es un evento inimaginable llamado milagro. El Gita menciona este punto de que Dios está dividido en varias entidades, pero permanece indivisa simultáneamente (Avibhaktam vibhakteshu … Gita). Por este milagro, Dios permanece en el cielo y al mismo tiempo, el mismo Dios se fusiona con Jesús y Jesús se convierte en Dios en forma humana. Del mismo modo, Narayana se fusionó con el hijo de Vasudeva en el útero de su madre y Narayana también existió en el mundo divino superior llamado Vaikuntha, mientras que Krishna existió en esta tierra.

Encarnación de Dios a salvo si se declara el nivel más bajo de mensajero

Por lo tanto, espíritu santo significa la encarnación enérgica de Dios, que es Dios mismo. Juan no se adelantó para bautizar a Jesús porque sabe que Jesús era el candidato ya seleccionado por Dios para convertirse en Dios a través del proceso de fusión del Espíritu Santo. Las personas no entienden este proceso de fusión y sienten que Dios está confinado a Su morada divina llamada como el cielo y Jesús está confinado a esta tierra. Este dualismo entre Dios y el ser humano es verdadero hasta que se lleva a cabo el proceso de fusión del Espíritu Santo con el ser humano. Dado que el proceso inimaginable de fusión del Espíritu Santo con Jesús no es realizado por la gente común, Jesús permanece como el mensajero de Dios solamente, quien es un sirviente seleccionado para un programa específico. El dualismo continúa para siempre y Jesús es tratado solo como el mensajero. Los celos de las personas solo pueden tolerar hasta este nivel, que es tolerar a Jesús como mensajero de Dios solamente. Esto es como la prueba de tolerancia a la glucosa en el caso de un paciente de azúcar o público en general. Si va más allá de esta tolerancia decir que el Espíritu Santo se fusionó con Jesús para que Jesús se convirtiera en el hijo de Dios, se vuelve intolerable y Jesús fue crucificado para la siguiente etapa. De hecho, más allá de esta próxima etapa (Hijo de Dios), también hay una etapa final en la que podemos decir que Jesús es Dios en forma humana.

Incluso la segunda etapa no es tolerada y no hablar de la etapa final, que está mencionando en su pregunta. Excepto John, nadie reconoció la segunda y tercera etapa. John era un alma realizada de muy alto orden. Esta es la razón por la cual el Profeta Mahoma permitió la primera etapa solo ya que podría haber un solo Juan en este mundo en ese tiempo de Jesús. El espíritu santo se compara con una paloma. La paloma siempre se ve en los templos y, por lo tanto, representa la santidad y también la paz. Juan dijo que Jesús debería bautizarlo. Esto significa que Jesús, la forma humana de Dios, tiene que darle la salvación a Juan. Esta declaración de Juan indica a Jesús como Dios porque un santo como Juan no necesita decírselo así a otro ser humano. Jesús obligó a Juan a bautizarlo. La razón es que la mayoría lo tomará solo como mensajero.

Mensajero significa el ser humano que lleva a cabo el programa de Dios por orden de Dios. Por lo tanto, Jesús proyectó su nivel como mensajero solamente y nunca se proyectó a sí mismo como Hijo de Dios o Dios para la mayoría de la humanidad. Se proyectó a sí mismo como hijo de Dios para pocas personas, que alcanzaron el nivel superior en el camino espiritual. Se proyectó a sí mismo como Dios también a las personas, que alcanzaron el nivel más alto. La gente de los niveles más altos y más altos propagó estos conceptos a las personas del primer nivel del suelo, que no podían tolerar los conceptos más altos y más altos y lo crucificaron. Por lo tanto, Mahoma pensó que siempre es bueno estar en el nivel más bajo y Jesús también expresó que uno se multiplicará al nivel superior tantas veces como la persona se rebaje.

Será más seguro si la encarnación humana de Dios declara su etapa como el nivel más bajo de mensajero. Los niveles más altos y más altos no deben provenir de la boca de la encarnación humana, que puede provenir de la boca de los devotos. La encarnación humana siempre debe negar los niveles más altos y más altos expresados ​​por los devotos también para satisfacer la psicología de la humanidad en general, que siempre es el nivel más bajo de mensajero. Por supuesto, Jesús habló de sus niveles más altos y más altos a los discípulos que merecían solo esos niveles. Krishna, una encarnación humana, también le dijo a Arjuna solo que Él es Dios. Hasta este punto, está bien si el gato pequeño pasa por un agujero pequeño y el gato grande pasa por el agujero grande. ¡Pero el gato pequeño también pasa por un gran agujero! Los discípulos de los niveles más altos y más altos comunican sus conceptos a la humanidad en general. Mohammed, también una encarnación humana, observó este punto y eliminó los niveles más altos y más altos y permaneció solo en el nivel de mensajero. La comunicación mutua y la psicología general de la humanidad afectada por el ego y los celos son los dos problemas prácticos aquí.

Teniendo esto en cuenta, Jesús siempre mencionó acerca de su divino Padre como el hacedor de milagros y esto constantemente indicaba dualismo con respecto a la humanidad en general solamente. Krishna tampoco dijo que Él es Dios para nadie, excepto para muy pocos devotos que lo merezcan. Por supuesto, la comunicación de información también tuvo lugar en la India. Pero, la crucifixión de Krishna no tuvo lugar aquí porque en aquellos tiempos la emoción de los seres humanos en la India era generalmente de bajo nivel. La gente pensaba que esas pocas personas que creían a Krishna como Dios estaban enojadas y fueron engañadas por Krishna. ¡Este punto se descuidó suponiendo que Krishna y esos pocos devotos eran los pacientes que escaparon de un hospital psiquiátrico! Pero, las personas en otras regiones, en esos tiempos, estaban muy emocionadas de reaccionar prácticamente. Solo en vista de esta reacción, el Profeta Mahoma controló los conceptos verdaderos como un médico que controla el medicamento al observar la reacción en el paciente. El receptor y la reacción son importantes en el campo médico, así como en el campo espiritual. Krishna se declaró a sí mismo como Dios para Arjuna y le ordenó mantener este mensaje en secreto (Rahasyamhyetaduttam …). ¡Solo después de la desaparición de Krishna, el Gita fue propagado por los discípulos del sabio Vyasa, cuando no se puede hacer nada ya que el orador está ausente! Además, a las personas no les importa aceptar la encarnación humana pasada como Dios porque la psicología humana es odiar lo que está ante los ojos y amar lo que está lejos (pratyaksha dvishah — Veda).

Mohammed pensó que incluso si se da la orden de mantener el concepto en secreto, las personas pueden no controlarse por su entusiasmo al ver y hablar con Dios. Tales devotos puros quieren compartir el concepto con otros también con la visión de que todos deberían ser beneficiados, pero, desafortunadamente, esa visión es errónea ya que el nivel de esos pocos devotos no es el nivel del público en general. El público llamará a esos devotos junto con su encarnación humana como locos.

La tentación de Jesús (Mateo 4: 1-11)

Verso:

1 Entonces Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo. 2 Y después de haber ayunado cuarenta días y cuarenta noches, tuvo hambre. 3 Y vino el tentador y le dijo: “Si eres el Hijo de Dios, ordena que estas piedras se conviertan en pan”. 4 Pero él respondió y dijo: “Está escrito: ‘El hombre no vivirá solo de pan, sino de cada palabra que sale de la boca de Dios “.

5 Entonces el diablo lo llevó a la ciudad santa y lo hizo pararse en el pináculo del templo, 6 y le dijo: “Si eres el Hijo de Dios, échate; porque está escrito

“Él ordenará a sus ángeles acerca de ti”; y

‘En sus manos te llevarán,

Para que no golpees tu pie contra una piedra ‘”.

7 Jesús le dijo: “Por otro lado, está escrito: ‘No pondrás a prueba al Señor tu Dios'”.

8 Nuevamente, el diablo lo llevó a una montaña muy alta y le mostró todos los reinos del mundo y su gloria; 9 y le dijo: “Todas estas cosas te daré, si te caes y me adoras”. 10 Entonces Jesús le dijo: “¡Ve, Satanás! Porque está escrito: ‘Adorarás al Señor tu Dios, y solo lo servirás’ ”. 11 Entonces el diablo lo dejó; y he aquí, vinieron ángeles y comenzaron a ministrarle.

EXPLICACIÓN

Jesús estuvo en penitencia por Dios en la colina durante 40 días sin tomar ni siquiera un pedazo de pan. No tenía hambre porque dejó de tomar pan no por la fuerza. Estaba inmerso en el conocimiento de los detalles de Dios y, posteriormente, en el amor (devoción) a Dios. Fue la absorción por el conocimiento teórico y la devoción teórica por la cual el hambre y la sed no se sentían en absoluto. Cuando estás muy interesado en un artículo como el cine, olvidas el hambre y la sed. ¡No eres consciente de que los mosquitos y los insectos de sangre chupan tu sangre presente en tu asiento en la sala de cine! En el lugar del cine, si Dios está presente como el objeto, se llama penitencia. Como estás absorto en el cine de una manera natural, debes estar absorto en Dios de manera similar, sin ninguna fuerza de fuerza externa como cumplir tu deseo con la devoción a Dios. La mejor palabra para usar aquí es atracción. La concentración también se hace por la fuerza. La fuerza de atracción debe estar en el objeto. El cine te atrae y toda la fuerza de atracción está en el cine, no en ti. Del mismo modo, la personalidad divina de Dios (personalidad significa encarnación enérgica o humana de Dios ya que la personalidad de Dios inimaginable sigue siendo inimaginable).

Jesús estaba totalmente absorto en la personalidad divina del Padre del cielo, que es la encarnación enérgica de un Dios inimaginable. La fuerza de atracción existente en la personalidad divina del Padre del cielo hizo que Jesús olvidara su hambre y sed. Si ayuna en un tema político, la fuerza de atracción sobre el tema existe en su corazón y no en el tema inerte. Tal ayuno no es natural y se mantiene en su fuerza y ​​rigidez. En el nivel más alto de penitencia, en realidad, tiene lugar una conversación con Dios. Por lo tanto, Jesús dijo que un verdadero devoto olvida el hambre y la sed por las palabras (conversación) de Dios. Experimentas esto prácticamente cuando hablas con una persona y te absorbes en sus palabras enfocando la verdad. No siente hambre ni sed a pesar de que el tiempo de tomar alimentos pasó hace mucho tiempo. Este es el significado de la declaración referida por Jesús de que uno no vive simplemente del pan sino que también vive de la palabra de Dios que viene de la “boca”. La palabra boca indica la forma humana de Dios que predica el conocimiento espiritual, ya sea en la fase de la materia o en la fase de la energía inerte como medio asociado con la conciencia (encarnación humana o encarnación energética).

Satanás es el ego y la ignorancia mezclados presentes en casi todos los seres humanos. Este Satanás siempre trae dudas al corazón y no permite el análisis correcto. Dudar no es malo ya que no debes creer todo a ciegas. Después de la duda, el análisis debería venir. Satanás está tentando a Jesús a saltar desde una gran altura diciendo que Dios lo protegerá, si es un verdadero devoto. Esto es dudar de la existencia de Dios. Equivale a probar la existencia misma de Dios.

Jesús ya hizo penitencia, que es un análisis muy agudo sobre Dios durante mucho tiempo que se proyectará ante el mundo alcanzado por Él sin comida, agua y sueño. Esos 40 días fueron equivalentes a 40 años en nuestra escala de tiempo de vida normal asistiendo a la discusión sobre Dios por el tiempo máximo. Después de un análisis tan largo sobre Dios, si no está seguro de la existencia de Dios, quien siempre será probado por el milagro, siempre permanecerá como el Tomás que duda y no como Jesús. Después de la etapa de análisis, debe llegar la etapa de decisión firme en la que no se debe volver al punto inicial de la primera etapa. Por lo tanto, la sugerencia de Satanás fue simplemente rechazada, lo que puede aplicarse solo a dudar de Tomás y no a Jesús. Esto le da el mensaje a los devotos de que una vez que hayas decidido después de un análisis largo y profundo, no debes seguir dudando y probando a Dios durante toda tu vida hasta el último minuto. Tómese mucho tiempo antes de tomar la decisión, de modo que tenga que eliminar varias entidades falsas que escapan del objetivo real solo por el margen dividido. Pero, un día u otro, debes llegar a la etapa de decisión firme antes de que termine tu vida (Samshayaatmaa vinashyati … Gita).

Satanás mostró varias atracciones pidiéndole a Jesús que desarrolle un vínculo único y definitivo con él para que Jesús pueda servirlo con total entrega y sacrificio. Aquí, Satanás representa todos estos lazos mundanos que muestran atracciones falsas y momentáneas para atar el alma y doblarla como sirviente de tales lazos. En la ilusión de estos falsos lazos mundanos, el alma está cometiendo incluso pecados horribles, lo que establece que el alma se convierte en esclava de dichos lazos. Jesús se refirió a estos lazos mundanos en otra parte diciendo que a menos que uno odie estos lazos mundanos, él / ella no puede convertirse en su discípulo. Aquí, Jesús le pidió a Satanás que se fuera en esta etapa, lo que muestra su odio hacia Satanás.

Sermón del Monte (Mateo 5: 1-12)

VERSO

1Y cuando Jesús vio a las multitudes, subió a la ladera de una montaña y se sentó. Sus discípulos vinieron a él, 2 y él comenzó a enseñarles.

Él dijo:

3 “Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos.

4 Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados.

5 Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra.

6 Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán saciados.

7 Bienaventurados los misericordiosos, porque se les mostrará misericordia.

8 Bienaventurados los puros de corazón, porque ellos verán a Dios.

9 Bienaventurados los pacificadores, porque serán llamados hijos de Dios.

10 Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos.

11 “Bendito eres cuando la gente te insulta, te persigue y dice falsamente todo tipo de maldad contra ti por mi culpa. 12 Alégrate y alégrate, porque grande es tu recompensa en el cielo, porque de la misma manera persiguieron a los profetas que estuvieron antes que tú.]

EXPLICACIÓN

Jesús está consolando a los devotos, quienes sufrieron dificultades y se burlaron de sus familias, amigos, parientes, etc., mientras están involucrados en el conocimiento, la devoción y el servicio de Dios. Ciertamente, alguna pérdida en términos de energía, tiempo, salud, riqueza, etc., ocurre al servicio de Dios. En realidad, el Satanás que permanece en su mente genera ideas negativas con respecto a su sacrificio en el servicio divino. Mientras prestas un servicio divino a Dios, tu mente de repente genera una idea, que te hace pensar “¡oh! ¡Estoy involucrado en este trabajo durante mucho tiempo mientras tengo que hacer muchos otros trabajos mundanos! ¡¡Olvidé esas obras mundanas ya que estoy atrapado por esta tonta obra inútil !! ”¡¡Así, el invisible Satanás generará ideas tan negativas que disminuirán la importancia de Dios. Con seguridad les digo a Satanás y a todos ustedes, que ceden ante las ideas negativas de Satanás: “¡Oh! ¡Tonto Satanás! ¡Oh, almas engañadas por Satanás! Declaro que si no cedes a Satanás y continúas el servicio a Dios sin ningún tipo de molestia y preocupación, una vez más seguramente te diré que Dios realizará todas tus obras en una fracción de segundo y sabes que no puedes terminar ni una sola trabaje incluso en toda su vida si descuida a Dios por el bien de este mundo ”. Esta es la esencia del discurso de Jesús entregado a las personas. Este discurso se aplica no solo a los devotos sufridos en la obra de Dios, sino también a la gente común, que no son devotos y sufren en el mundo debido a sus pecados intensos que producen frutos emergentes aquí antes de la muerte.

Él está invitando a los seres humanos normales también a convertirse en devotos de Dios, a reformarse por la no repetición del pecado para que el archivo de pecados, incluidos los pecados intensivos, se queme de una vez por todas. Incluso en Pravrutti, en el que recibe resultados por sus acciones, debe estar agradecido con Dios ya que Dios le está dando los frutos. ¿No muestras respeto al canciller de la universidad al darte la medalla de oro? ¿Le faltarán al respeto diciendo que obtuvo la medalla de oro solo por su arduo trabajo y, por lo tanto, el canciller no necesita ser respetado? Cuando tal ego entre en tu cerebro, serás indisciplinado, cometerás pecados intensos y recibirás castigos severos aquí mismo.

Mediante estas declaraciones, Jesús está atrayendo a los niños para que vengan a la escuela ofreciendo chocolates en forma de consuelo. Esto es inevitable en la etapa inicial, donde los defectos se rectifican solo de manera defectuosa. El Veda también introduce la adoración a Dios a través de sacrificios por los cuales, dice el Veda, que los deseos se pueden cumplir haciendo tales sacrificios y esto se llama Kamya Bhakti o devoción a Dios por cumplir los deseos de uno (Svarga kaamo yajeta … Veda). En este discurso de Jesús, tanto las personas comunes como principiantes y devotos en la etapa avanzada fueron abordadas y consoladas.

Sal y luz (Mateo 5: 13-16)

VERSO

13 “Tú eres la sal de la tierra. Pero si la sal pierde su sabor salado, ¿cómo puede volverse salada nuevamente? Ya no es bueno para nada, excepto para ser arrojado y pisoteado.

14 “Tú eres la luz del mundo. Una ciudad construida en una colina no puede ocultarse.15 Tampoco las personas encienden una lámpara y la colocan debajo de un tazón. En cambio, lo ponen en su soporte, y da luz a todos en la casa. 16 De la misma manera, deja que tu luz brille ante los demás, para que puedan ver tus buenas obras y glorificar a tu Padre en el cielo.]

EXPLICACIÓN

Jesús se refiere a la sal que perdió su sabor, que no puede ser revocada. Esto se refiere al devoto, que perdió la devoción y se volvió ateo. Un devoto convertido en ateo nunca volverá a ser devoto. La razón es que un ateo que desconoce la devoción puede convertirse en devoto después de probar la dulce devoción. Un devoto, que ya probó la devoción, no debería convertirse en ateo. Si el devoto se convierte en ateo, es solo el caso de un demonio. Un demonio adora a Dios a través de penitencia severa y obtiene varios poderes milagrosos de Dios para volverse egoísta y declarar que él es Dios. Tal demonio no volverá a ser devoto ya que ya era devoto en el pasado. Tal demonio no puede ser reformado y debe ser castigado para suprimir su poder para que la sociedad no sea perjudicada por él.

El discípulo se compara con la luz presente en la colina que es vista por todos. Este es el caso del devoto muy interesado en la propagación y elevado por Dios. Una lámpara en el soporte muestra a un discípulo de nivel medio haciendo servicio divino a tiempo parcial. Una lámpara guardada en el tazón indica que un devoto estudia el conocimiento espiritual solo para su salvación personal y no hace propagación. Jesús aconseja a los discípulos que propaguen el conocimiento divino que glorifica a Dios y no por la fama personal.

Obedecer los mandamientos de Dios (Pravrutti)

Desarrollar amor en Dios (Nivrutti)

[El cumplimiento de la ley (Mateo 5: 17-20)

Verso 17 : “No piensen que he venido a abolir la Ley o los Profetas; No he venido a abolirlos sino a cumplirlos. 18 Porque de verdad te digo, hasta que el cielo y la tierra desaparezcan, ni la letra más pequeña, ni el menor trazo de un bolígrafo, desaparecerá de la Ley de ninguna manera hasta que todo se cumpla. 19 Por lo tanto, cualquiera que deje de lado uno de estos pequeños mandamientos y enseñe a otros en consecuencia será llamado menos en el reino de los cielos, pero quien practique y enseñe estos mandamientos será llamado grande en el reino de los cielos.20 Porque les digo que a menos que tu justicia supere la de los fariseos y los maestros de la ley, ciertamente no entrarás en el reino de los cielos.]

EXPLICACIÓN

Jesús se refiere a los mandamientos de Dios enmarcados como escrituras éticas para el buen funcionamiento, la estabilidad y la paz del mundo. Esto se llama Pravrutti y aquí la devoción personal a Dios (Nivrutti) no es necesaria, excepto una pequeña devoción básica o respeto a Dios, lo que te recuerda que no eres el ateo. Jesús está explicando las recompensas en el cielo si uno sigue la justicia en sentido estricto o si se resiste a la injusticia en este mundo. Se otorgan grandes recompensas por hacer buenas obras. También se otorgan pequeñas recompensas por no hacer malas obras. Las malas obras empujan cualquier alma al infierno. El cielo y el infierno existen en esta tierra también para los actos intensivos. Si descuidas la ley divina, inmersa en una devoción de alto nivel, la ley tomará su propio curso de acción y cualquier cantidad de devoción no puede salvarte del infierno. Cuando no estás escuchando el mandamiento de Dios, que es el fundamento de la devoción, ¿cómo puedes reclamar que eres un devoto de Dios? ¡No obedeces la orden dada por Dios y dices que estás amando mucho a Dios! ¿Cómo es esto posible? ¿Cómo puede el castillo pararse sobre el suelo, si se destruye su base? Pravrutti es la base del castillo de Nivrutti. En realidad, Dios viene solo con el propósito de Pravrutti. Pravrutti es obligado por Dios a todos los seres humanos. Si violas Pravrutti, Dios se pone furioso.

Incluso si descuidas totalmente a Nivrutti, a Dios no le importará en absoluto tu negligencia hacia Nivrutti. Nivrutti es un asunto personal de Dios en el que Dios no está interesado y el alma solo está interesada. ¡No debes malinterpretar que Dios no está interesado en el asunto del amor personal y, por lo tanto, Dios puede ser tratado como una piedra! Una vez que estás interesado en Dios, Dios tiene millones de veces de interés en ti. Si caminas un paso hacia Él, Él caminará mil pasos hacia ti. En esta línea, solo hay problemas de arranque del motor del lado de Dios. Una vez que arranque el motor, ¡se sorprenderá de su velocidad! Por lo tanto, en la etapa inicial, Dios siempre se concentra en Pravrutti y desalienta a Nivrutti para que usted o el público no culpen a Dios cuando Nivrutti se enfrente con Pravrutti. Aquí, no hay ninguna referencia a Nivrutti en absoluto. Solo Dios enfatiza a Pravrutti para que dirija su oficina de manera suave con una atmósfera pacífica.

Juramentos [Mateo 5: 33-37]

VERSO

33 “Nuevamente, has escuchado que se le dijo a la gente hace mucho tiempo: ‘No rompas tu juramento, sino cumple con el Señor los votos que has hecho’. 34 Pero te digo que no hagas ningún juramento: ni por el cielo, porque es el trono de Dios; 35 o por la tierra, porque es el estrado de sus pies; o por Jerusalén, porque es la ciudad del Gran Rey. 36 Y no jures por tu cabeza, porque no puedes hacer que un solo cabello sea blanco o negro. 37 Todo lo que necesita decir es simplemente ‘Sí’ o ‘No’; cualquier cosa más allá de esto viene del maligno.]

EXPLICACIÓN

Tomar juramento sobre Dios no está mal en el caso de un verdadero devoto. No puede encontrar una mejor prueba o mejor testigo que Dios para su veracidad. Hasta esto, está bien. Pero, basándose en esta actividad de un verdadero devoto, los falsos devotos (internamente ateos) también comenzaron a prestar juramentos sobre Dios e incluso sobre sí mismos, problemas, etc. Estos ateos ocultos sienten que el juramento no se dañará a sí mismo ni a sus problemas. También toman juramento sobre Dios ya que Dios no existe en su visión real. Incluso si Dios existe y está dañado por el juramento, no les importa ya que Dios no está relacionado con ellos como un extraño. Por lo tanto, los mentirosos no creen en Dios ni creen en el proceso de prestar juramento, ya que el juramento también es un concepto falso para ellos. Cuando un devoto sincero de un lado está jurando sobre Dios o sobre sí mismo, etc., y un mentiroso del otro lado está haciendo el mismo juramento, ¿a quién se le debe creer? El juez se confunde con esto. De hecho, la actuación de mentiroso es superior al estado natural del verdadero devoto. Tales influencias de actuación juzgan más que la expresión real del verdadero devoto y el juez puede quedar atrapado por el mentiroso. Por lo tanto, este proceso de prestar juramento debe ser totalmente erradicado en este contexto actual. La verdad y la mentira deben decidirse únicamente mediante un análisis agudo y no en base al juramento. Jesús sacó a relucir esta teoría en vista de muchos mentirosos que hicieron juramentos. No está en contra del verdadero devoto que jura sobre Dios con un corazón puro y sincero.

El devoto quiere decir por juramento que lo que habla es la verdad perfecta, ya que nunca puede mentir en nombre de Dios. Este es el espíritu del verdadero devoto. El proceso de juramento puede ser muy válido en caso de que todas las personas en este mundo sean verdaderos devotos de Dios. En tal caso, ningún ser humano dirá una mentira en nombre de Dios y la verdad puede ser fácilmente detectada. Pero, la situación del mundo es bastante diferente a medida que los tiempos cambiaron de Krutayuga a Kaliyuga. Jesús está erradicando este proceso de prestar juramento en el contexto del tiempo presente de Kaliyuga. Este proceso de prestar juramento existió desde el principio de la creación, ya que en los tiempos anteriores, ninguno hizo un juramento falso sobre Dios. La razón fue que todos están muy dedicados a Dios y también en los últimos tiempos, incluso si la devoción disminuía, el temor a Dios existía. Por lo tanto, este proceso de juramento tuvo éxito en descubrir la verdad, ya que el amor o el miedo o el amor y el temor por Dios existieron hasta los últimos tiempos hasta el final de Dwaparayuga. Por lo tanto, no debemos encontrar ninguna contradicción entre la declaración actual de Jesús y la antigua tradición en la que existía el proceso de prestar juramento. Nunca debe tomar una declaración como universal para todos los tiempos y para todas las regiones. Por supuesto, hay ciertos conceptos básicos, que son ciertos en todo momento y en todas las regiones. Pero, hay ciertos otros conceptos, que son aplicables solo a un contexto particular y no deben generalizarse a todo el universo en todo momento. Debe usar un análisis preciso para diferenciar un tipo de declaración de otro tipo de declaración.

Todos deben gastar algo de dinero para la propagación del conocimiento espiritual.

Porque donde está tu tesoro, allí también estará tu corazón

Dios protege la riqueza total de tal devoto

VERSO

1. Tesoros en el cielo [Mateo 6: 19-21] 19 “No acumulen para sí tesoros en la tierra, donde las polillas y las alimañas destruyen, y donde los ladrones entran y roban. 20 Pero acumulen para sí tesoros en el cielo, donde las polillas y las alimañas no destruyen, y donde los ladrones no entran y roban. 21 Porque donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón.]

EXPLICACIÓN

Los tesoros en la tierra significan claramente el dinero y la riqueza solamente. Este dinero y riqueza almacenada en el mundo para los bonos del mundo o para el disfrute personal siempre es atacada por un robo que resulta en destrucción. Cada vez que se almacena la riqueza, el virus inmediato que la ataca es la ambición de hacerla crecer más. Al igual que los alimentos almacenados están bacterializados, de manera similar la riqueza almacenada también está bacterializada de muchas maneras. La riqueza en el cielo significa devoción a Dios en los sentidos teóricos y prácticos. Si toma la devoción solo en sentido teórico, ¿significa que no debe ganar y almacenar la riqueza prácticamente en este mundo y sumergirse solo en la devoción teórica? En tal caso, si está involucrado en una devoción teórica como adoraciones, oraciones y canciones devocionales, etc., ¿cómo ganarse la vida prácticamente? En ausencia de comida, incluso la vida dada por Dios para su adoración se termina por la fuerza. Por lo tanto, la comida es el tema fundamental para el que tienes que ganar prácticamente el tesoro de la riqueza del mundo con la aspiración total de ella. Pero, según el evangelio, debes dejar ganancias prácticas en el mundo y pasar tu vida en la adoración a Dios. La escritura anterior dice que si está ganando riqueza prácticamente, su interés está en el mundo. Si estás inmerso en la devoción de Dios, tu interés está en Dios. ¿Cómo resolver esta complicación práctica en estas dos afirmaciones?

El concepto muestra que la aspiración teórica y el trabajo práctico para la riqueza lo fija en el objetivo de los lazos mundanos como usted y los miembros de su familia. Del mismo modo, la aspiración teórica y el trabajo práctico para la riqueza, realizado para la meta de Dios te fija en Dios. Por lo tanto, la aspiración teórica y el trabajo práctico para la riqueza es común en ambos objetivos. Por lo tanto, la aspiración y el trabajo para ganar dinero son pecados solo si el objetivo es un vínculo mundano. La misma aspiración y trabajo, por dinero, no son pecados y también agradan a Dios si la meta es Dios. Aquí, nuevamente, otro problema que surge es que una vez que ha formado una familia y ha asumido su responsabilidad, la aspiración y el trabajo, por dinero, por el objetivo familiar están justificados. Estos dos objetivos junto con las aspiraciones y trabajos relacionados están totalmente separados en dos campos:

1. Pravrutti: Aquí, la justicia se vota contra la injusticia. Tienes que ganar por el bien de la familia solo porque es tu responsabilidad y principio de justicia. Si está desviando sus fondos a un amor ilegal, es una injusticia. Si haces justicia, irás al cielo y si haces injusticia, irás al infierno.

2. Nivrutti: Aquí, el amor (devoción) a Dios también se vota en contra de la justicia. En tal caso, si se hace injusticia a la familia al desviar sus fondos a Dios, ¿irá la persona al infierno? Esto nunca sucederá porque votar a Dios en contra de la justicia te lleva a la morada de Dios. No necesita criticar esto porque la persona está confinada a la salvación egoísta. Esta persona o devoto extremo no debe ser criticado de esta manera. Muestra solo el clímax de la devoción de Nivrutti, que es una locura para Dios, en la que se sumergen tanto la justicia (el cielo) como la injusticia (el infierno). Encontramos tal estado de clímax incluso en Pravrutti cuando una persona está ciegamente apegada a una prostituta y descuida a su familia. Aquí también, su amor a la prostituta está en el clímax de la locura en la que se sumergen tanto la justicia como la injusticia. Pero, no puedes comparar esto con el estado de Nivrutti con Dios.

En el caso de Nivrutti para Dios, su familia rechazada es apoyada por el Dios omnipotente. Si una persona en Pravrutti lleva a su familia a una altura de 100 pies, ¡Dios en el caso del devoto loco lleva a su familia a una altura de millones de pies! Dios no permitirá al dar una oportunidad a la deidad de la justicia para presentar un caso contra un devoto tan loco en la corte divina.

Después de presentar los dos extremos como Pravrutti y Nivrutti, la distancia entre estos dos extremos es el viaje espiritual de un alma del mundo a Dios. Si la distancia es de 100 pies, una persona que viaja un pie hacia Nivrutti es mucho mejor que la persona inmersa en Pravrutti. Algo es mejor que nada. Esta es la razón por la cual el Gita dice que un alma alcanza a Dios solo después de millones de nacimientos, que es el momento de recorrer esta distancia de 100 pies.

La persona en el viaje espiritual no recibirá pecado al odiar a la familia

El punto más importante aquí es que la palabra ‘tesoro’ significa solo dinero y riqueza ganada solo en este mundo. El tesoro en el cielo o el tesoro en el mundo es la misma riqueza ganada en este mundo. La riqueza obtenida en este mundo debe limitarse a la palabra tesoro solamente. Tesoro en el cielo significa la riqueza ganada en este mundo desviada a Dios. Tesoro en el mundo significa que la riqueza obtenida en este mundo se desvía a los bonos del mundo. Por esto, la ganancia de riqueza en este mundo es común en ambos caminos. Ambos caminos difieren solo por las metas, que son Dios y el vínculo mundano. La extremidad del sacrificio como el clímax del esfuerzo espiritual es una prueba inevitable para llegar a Nivrutti. Jesús ya menciona este extremo al aconsejar a un hombre rico que pregunta: “¿Qué debo hacer para seguir a Dios (usted mismo)?” Jesús respondió que debería donar toda su riqueza y luego solo seguirlo. Esto indica que el Nivrutti extremo se mantendrá como meta al menos teóricamente, de modo que el hombre rico viajará al menos un pie hacia adelante desde Pravrutti. Si el objetivo es más alto, el progreso será, al menos, pequeño. La razón del fracaso en el progreso es el amor ciego al vínculo mundano. Por lo tanto, Jesús aconsejó nuevamente a Sus discípulos la meta extrema al decir: “A menos que odies a tu familia, no puedes ser Mi discípulo”. No se debe entender mal a Jesús de que está en contra de los miembros de la familia. La idea aquí es que, a menos que se fije el objetivo más alto, ni siquiera se puede lograr un pequeño progreso. ¡La persona en este viaje espiritual no recibirá el pecado al odiar a la familia, ya que esa familia estará tan protegida por Dios que incluso una persona que tenga el amor ciego más alto en la familia no puede protegerlo tanto! Si desvías tu amor a tu familia, no progresará tanto. Si desvías ese amor a Dios, la familia progresará enormemente. El verdadero amor en la familia es siempre el verdadero amor en Dios.

El verdadero amor en la familia solo está dañando a la familia y puede considerarse como el odio. El desvío del amor a Dios prácticamente (devoción práctica) siempre se demuestra proporcionalmente por el alcance del sacrificio práctico de su riqueza a Dios como se dice en el Veda (Dhanenatyagenaekena). El Gita también dice lo mismo en todas partes que el trabajo no es ni bueno ni malo. Solo la intención del objetivo del sacrificio del fruto de su trabajo decide si un trabajo es bueno o malo. En todas partes, el Gita dice que el trabajo no debe ser sacrificado sino solo la fruta, que se llama Karmaphalatyaaga (Dhyanaatkarmaphalatyaagah).

Si gastas un poco de tu riqueza almacenada por el bien de Dios, es decir, al servicio de Dios, tu riqueza materialista será como la comida almacenada en el refrigerador y no se echará a perder. Cuando almacena la riqueza total solo para usted y sus lazos mundanos, su destrucción es segura en ausencia de su protección. Al menos una parte de la riqueza debe gastarse para Dios, lo que brinda protección para su riqueza total. En el caso de la riqueza, tu mente se absorbe totalmente en ella y hasta esta etapa no hay pecado. Solo el objetivo de la riqueza decide tu intención de ser bueno o malo. Si el objetivo es Dios, es el mejor, que es más alto que tu familia. Si el objetivo es familiar, es más alto que el objetivo de una prostituta. Debes gastar algo para la propagación del conocimiento espiritual y la devoción a Dios para que estés ayudando a la obra de Dios. Es solo la oportunidad que se le brinda para servir a Dios y, de hecho, no hay necesidad de dejar rastro de su servicio para el Dios omnipotente. Cuando la devoción se extiende por todas partes, la atmósfera misma se convierte en preservadora (como una atmósfera muy fría en la montaña del Himalaya) de su riqueza sin ningún refrigerador. La destrucción de su riqueza también se debe a la atmósfera contaminada. El conocimiento espiritual y la devoción propagada por su apoyo limpiarán la atmósfera y, por lo tanto, su riqueza ganada estará naturalmente protegida sin ningún esfuerzo.

En el proceso de intentar el éxito en Nivrutti, que es la disolución total de los enlaces mundanos, ciertamente, al menos, la fuerza de atracción en los enlaces mundanos se reduce. Por esto, los pecados en Pravrutti pueden ser controlados. Por esto, la sociedad se equilibra con la paz. Debido a esto, Dios está complacido. Este placer de Dios ayudará al alma a tener éxito en el Nivrutti. Por lo tanto, Pravrutti y Nivrutti están interrelacionados en todas partes y se complementan entre sí.

Voy a poner primero una posdata: acabo de notar que presté más atención, en mi respuesta a continuación, a los detalles de su pregunta (“encontrar la Trinidad … en el Tanakh”) que a la frase crucial en el cuerpo de la pregunta ( “El argumento más fuerte”). Debo enfatizar que, en un sentido muy real, no hay argumentos sólidos para las sutilezas teológicas que otras personas aparte de Jesús le apilaron; La cooptación de una religión por otra, la presunción de la superación y la aplicación retrospectiva de la tipología, implicaba distorsión, súplica especial, violencia exegética. La especie de credibilidad que requieren tales argumentos es la fe, no el consentimiento racional.

Lo que hice fue ofrecerle un suplemento al discurso sobre el cristianismo y el platonismo que brindó otro encuestado. No es exactamente una respuesta a su pregunta, sino una contribución a la discusión de la exégesis trinitaria del Tanakh.

Para mí, los vínculos reales más obvios entre el Jesús de los Evangelios y el Tanakh son las propias declaraciones de Jesús, no una jota ni una tilde, él no vino para destruir sino para cumplir, “¡Eli! Eli! ¿Lama sabachthani? ”Y, por supuesto, existe un vínculo bastante claro entre la narrativa de la Pasión y el Hombre de los Dolores de Isaías. Estos vinculan a Jesús con el medio del que emergió: el medio del judaísmo mesiánico.

En cuanto a establecer a Cristo como el hombre-dios, las declaraciones más claras de esto también son propias de Jesús, no menos importante su respuesta a la respuesta de Simon a “¿y quién dices que soy?”, En el que lo renombra Peter, “por sobre esta roca construiré lo que debo llamar mi iglesia ”. Peter, por supuesto, dijo que cree que Jesús es el Mesías, el hijo del Dios viviente.

De todos modos, mi respuesta original está a continuación, y espero que sea útil al menos en algún aspecto. Lo siento, no respondí con más precisión la pregunta que planteaste.


Hay una respuesta excelente y aprendida aquí ya. Sin embargo, hay más textos de prueba supuestos y más que solo platonismo en el trabajo aquí, comenzando con “hagamos al hombre a nuestra imagen”. El plural es probablemente un vestigio del politeísmo cananeo más antiguo que nos dio Elohim (forma plural como bueno, de origen cananeo). Algunos cristianos tomaron eso como evidencia de que el Hijo y el Espíritu están allí para ser vistos en la cosmogonía misma.

Del mismo modo, el Shemá, Deuteronomio 6: 4: en inglés, “Escucha, Israel, el Señor (1) nuestro Dios (2), el Señor (3) es uno”. La Trinidad es tres y uno; el Shema ha sido golpeado violentamente para apoyar esa noción. Las tres iteraciones numeradas corresponden a las tres hipóstasis o personas (ideas diferentes, pero no nos atasquemos) de la Trinidad, que es “una”. Irónicamente, el Shema es también la declaración antitrinitaria más fuerte en el Tanakh. La cooptación es transparentemente distorsionadora.

Otro son los tres “santos” que comprenden el Trisagion. ¿Por qué tres santos? Adivina, solo adivina.

Hay otros. Un recurso sorprendente sobre esto y la terminología técnica a la que se hace referencia en la otra respuesta aprendida aquí – homoousios vs. homoiousios, hipóstasis / hipóstasis, prosopón / prosopa – se encuentra en el volumen 1 de La gran tradición cristiana de Jaroslav Pelikan , un incomparable cinco- encuesta de volumen de su tema titular.

En el primer milenio de la teología cristiana, se derramó una gran cantidad de tinta y sangre no solo tratando de unir la idea de Trinidad a los “textos de prueba” de Tanakh y establecer la composición de la divinidad trina, sino también, una vez que la unidad se consideró establecido, para dejar espacio para roles separados para los componentes. Las disputas sobre el monoteletismo y el monenergismo surgen de esto; La disputa sobre si el espíritu santo es “espirado” solo por el Hijo o el Padre y el Hijo (el “ filioque” agustiniano – discutido en Pelikan, vol. 2) ayudó a causar el cisma entre Oriente y Occidente (aunque, por supuesto, hubo razones políticas más sucias también).

Es un tema fascinante en general. Las ironías son muchas, pero aquí está la principal entre ellas: el monoteísmo judaico toma prestados elementos del politeísmo más antiguo; El cristianismo malinterpreta esos rastros de politeísmo como signos de un monoteísmo que se parece pero no es (de alguna manera) realmente politeísmo. Entonces, el judaísmo deja huellas de la transición del politeísmo cananeo al monoteísmo de dios de la arena yahvista, y el cristianismo aprovecha lo que precede al monoteísmo judío para argumentar que es posible concebir un monoteísmo que contiene un dios trino sin recaer en el politeísmo. Esos antiguos cananeos tenían bastante Nachleben en las religiones del “Oeste”, aunque no creo que supieran qué hacer con la Trinidad. ¿Que hace?

Dicho esto, creo que cualquier persona interesada en la historia intelectual debería leer De Trinitate de Agustín . Eso es genial en el trabajo, un intelecto deslumbrante que muestra un espectáculo de fuegos artificiales.

El problema es tratar de explicar en exceso Deuteronomio 18, al que hace referencia Jesús (Juan 5: 46–47; 12: 49–50; 14:10) y Pedro (Hechos 3: 22–24).

Entonces, la premisa simple a seguir era que Di-s levantaría a un profeta de entre los hermanos [israelitas], pondría Sus palabras [de Di-s] en la boca del profeta y responsabilizaría al pueblo (dando autoridad) por no escuchar las palabras saliendo de la boca del profeta (siendo palabras que Di-s puso allí).

Luego, al igual que otras interpretaciones y filosofías griegas, la idea no era solo aceptar que Di-s estaba poniendo Sus palabras en la boca del profeta, sino cuál era la naturaleza de cómo se hizo eso. La Torá nunca explica cómo Di-s iba a poner las Palabras en la boca del profeta, solo que Di-s las iba a poner allí.

Entonces comienza el análisis …

La conexión entre Di-s y el profeta era el Espíritu Santo, que es un aspecto de Di-s que la humanidad puede comprender, ya que la totalidad de Di-s es incomprensible. Y es la parte de Di-s que puede entrar en contacto con la humanidad, ya que la humanidad no puede entrar en contacto con la totalidad de Di-s. Ahora, dado que este profeta estaba en contacto y hablando con la parte de Di-s, la humanidad podía comprender, y habló por Di-s, a través de lo que el profeta escuchó a través del Espíritu Santo, ese profeta también es parte de Di-s, ya que Di-s se está comunicando a través de ese humano. ?

¿Era Jesús homoiousios (ηομοιουσιος), que significa “de una sustancia similar”, o era Jesús homoousios (ηομοουσιος), que significa “de la misma sustancia”. Todo basado en las Palabras de Di-s que salen de la boca del profeta.

Si estás confundido, también lo estaba el seguidor común que no estaba en el pensamiento filosófico profundo. Y la explicación simplificada se convirtió en la Trinidad.

Puedes agradecer al platonismo por esta extralimitación.

Si crees que puedes interpretar Juan 1: 1 sin entender la palabra logos y el estoico pensó que estaba asociado (que la gente de la época hubiera entendido), no puedes interpretar 1 Juan 5: 6–8 …

Este es el que vino por agua y sangre, incluso Jesucristo; no solo por agua, sino por agua y sangre. Y es el Espíritu el que da testimonio, porque el Espíritu es la verdad. Porque hay tres que dan testimonio en el cielo, el Padre, la Palabra y el Espíritu Santo: y estos tres son uno. Y hay tres que dan testimonio en la tierra, el espíritu, el agua y la sangre: y estos tres están de acuerdo en uno .

… sin entender el platonismo.

(algunos intentan argumentar que la razón por la que se expresan dos “trinidades” distintas [Di-s = Padre, Palabra, Espíritu Santo / Jesús = agua, sangre, espíritu] fue una adición posterior, pero Prisciliano de Ávila hizo referencia a toda esta sección 380 CE – no mucho después de Nicea).

“La exégesis trinitaria del Tanakh (más específicamente, la Torá)” estaba tratando de explicar cómo las palabras de Di-s fueron puestas en la boca del profeta y qué hizo eso al profeta, que las palabras de Di-s salieran de su boca.

[Juan 5: 46-47] “Porque si creyeras en Moisés, me creerías a mí; porque él escribió sobre mí. Pero si no crees en sus escritos, ¿cómo creerás en mis palabras?

[Juan 12: 49-50] “Porque no he hablado bajo mi propia autoridad; pero el Padre que me envió me dio una orden, lo que debería decir y lo que debería hablar. Y sé que su mandamiento es la vida eterna. Por lo tanto, sea lo que sea que yo hable, tal como el Padre me lo ha dicho, así hablo yo ”.

[Juan 14:10] “¿No crees que yo estoy en el Padre y el Padre en mí? Las palabras que te digo no las digo por mi propia autoridad; pero el Padre que mora en mí hace las obras “.

[Hechos 3: 22-24] Porque Moisés verdaderamente dijo a los padres: Un profeta el Señor tu Dios os levantará de vuestros hermanos, como yo; a él oirás en todo lo que él te diga; y sucederá que toda alma que no escuche a ese profeta, será destruida de entre el pueblo. Sí, y todos los profetas de Samuel y aquellos que siguen después, tantos como han hablado, también han predicho estos días.

Si entiendo la pregunta correctamente:

  • Alguna cita del Antiguo Testamento aquí: ¿Qué enseña la Biblia acerca de la Trinidad?
  • También la profecía de Jesús en el Antiguo Testamento: 44 profecías mesiánicas cumplidas en Jesucristo

El argumento más fuerte de la apologética cristiana para una exégesis trinitaria del AT (o Tanakh) es el NT.

Sin embargo, ¿cuál es el argumento más fuerte de la apologética cristiana para una exégesis trinitaria del NT (por ejemplo, en lugar de la exégesis unitaria del NT)? Supongo que a través de la comunidad cristiana primitiva y los padres de la iglesia primitiva. Esta razón podría ser débil porque algunos de la comunidad cristiana primitiva (e incluso algunos padres de la iglesia) eran unitarios y estaban en contra del trinitarismo.

Encontré este video hoy (recomendado por YouTube basado en los videos que veo). Creo que toca el tema de Jesús en el Tanakh.

Buena suerte.