Una de las enseñanzas budistas básicas se traduce con “cuando esto es, es decir; cuando esto termina, eso termina ”.
Cuando aplicamos esto a la respiración, sabemos que existe un conocimiento real de la respiración cuando respiramos, y un conocimiento real de la respiración cuando exhalamos. Podríamos recordar una inhalación anterior mientras exhalamos, o podemos anticipar una futura exhalación mientras respiramos. El conocimiento real es que estamos recordando o anticipando, lo cual no es la experiencia directa.
Gautama Buddha comenzó su búsqueda para terminar con el estrés y una de las cosas que encontró es que la muerte es estresante. Es estresante porque queremos vivir y morir. O es estresante porque queremos morir, pero estamos vivos. No obtener lo que quieres es estresante, como obtener lo que no quieres.
Luego comenzó a rastrear las cosas y rápidamente se dio cuenta de que el problema de la muerte radica en el nacimiento. Una vez que naces, la muerte seguirá. Ese es un gran problema cuando quieres vivir. También notó que había ciertos seres que no “nacieron”, sino que llegaron a existir espontáneamente. Se dio cuenta de que cuando esta existencia estaba presente, tenía que ser seguida por la no existencia, al menos en ese ámbito. La creencia en la reencarnación sostiene que has nacido en un cierto reino basado en acciones pasadas. Cuando el resultado de estas acciones se agota, su existencia en ese reino terminará. Si vas al “cielo” debido a tus buenas acciones hoy, tus buenas acciones en esta vida son limitadas. Tu existencia en el cielo es limitada. Esta noción lo hizo desconfiar de la existencia, pero no pudo detener la noción.
Aparentemente faltaba algo.
Luego dirigió su atención a sí mismo. Para esas cosas, afirmó ser “yo / mío”. Se dio cuenta de que el cuerpo una vez nacido tuvo que decaer un día. No podía mantenerlo con él para siempre. Se dio cuenta de cómo cambiarían los sentimientos, cómo cambian los pensamientos, cómo cambia la experiencia y cómo cambia también el conocimiento de esta experiencia. Mientras respiraba, él sabía: estoy inhalando, y mientras exhalaba él sabía: estoy exhalando.
Se dio cuenta de cómo la experiencia, así como el conocimiento real de la experiencia, estaba sujeta a cambios. Y lo que sea que esté sujeto a cambios, ¿puede llamarlo “yo” o “mío”? ¿No sería eso estresante?
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Gautama Buda notó cómo ciertos pensamientos conducirían a experiencias desagradables, pero una vez que se dio cuenta de esto, los pensamientos desaparecerían. El conocimiento del estrés termina el pensamiento sobre lo que es estresante. Luego notó que ciertos pensamientos conducirían al placer. El conocimiento del placer conduce a más placer y esto puede ser perseguido. Sin embargo, notó que estos pensamientos lo cansarían, su mente sería aburrida. Y así notó el estrés en estos pensamientos, lo que le permitió terminar los pensamientos por completo.
Con esto, se impulsó una cadena de eventos que conduciría a una completa desidentificación con todo lo que está sujeto a cambios.
Con base en los suttas, sabemos que el conocimiento real que conduce a la liberación, sin embargo, no se encuentra en este proceso, sino en el estado mental posterior. Tirará hacia el resultado de la desidentificación, de “nibbana”. Intentará reclamar la propiedad. Es esta experiencia del “tirón” mental lo que generará la información necesaria sobre la fuente del estrés y el abandono. La mente intentará reclamar la propiedad de algo que nunca podrá poseer, y esto se ve claramente.
Es en esta comprensión que se conoce el final del nacimiento.
Y Gautama Buda se dio cuenta de eso.
Entre sus seguidores hubo quienes siguieron la práctica y llegaron al mismo resultado. Notaron el estrés, cómo se produce el estrés y cómo termina. Con pleno conocimiento abandonaron el nacimiento también.
No hay diferencia entre la mente liberada de Gautama Buddha o cualquiera de sus seguidores arahant. Saben que el nacimiento terminó porque esa es la experiencia y la realización. Hay conocimiento directo de la liberación.
El problema que tienes: ¿cómo sabes que esto es cierto? Quizás sea solo un cuento de hadas.
Ahí es donde entra la fe o la convicción. Algunas personas creyeron al Buda Gautama, otras fueron condenadas por decir la verdad. Estas personas decidieron retomar la práctica correcta y con eso llegaron a varias formas de comprensión.
Gautama Buda nunca exigió que la gente le creyera, una gran cantidad de suttas apuntan a la práctica. En esta práctica, puedes ver cómo se hacen las cosas y cómo terminarán las cosas. Te dará una idea.
Gautama Buddha y sus seguidores arahant tenían conocimiento directo de la liberación, así sabían que el nacimiento había terminado. Pero esta respuesta no es útil cuando no practicas, son simples palabras. No lo sabrá, al igual que un cucharón no sabe el sabor de la sopa.