¿Por qué el budismo se ha vuelto más violento que cualquier religión?

Su pregunta contiene dos elementos. El segundo es claro y válido: “¿Por qué el budismo comenzó a defenderse?” Contestaré eso a continuación.

¿El budismo se volvió más violento que otras religiones?

La idea de que el budismo se ha vuelto más violento que otras religiones simplemente no es verdad. El budismo se ha vuelto más violento de lo que solía ser, pero aún es mucho menos violento que las otras religiones principales del mundo. Cada religión tiene sus facciones conservadoras, fundamentalistas y sus cultos, y estos tienden a la violencia. Pero la cantidad de violencia en el presente y a lo largo de la historia en el hinduismo y las tres religiones abrahámicas sigue siendo mucho más que la violencia que surge en el budismo.

¿Por qué el budismo comenzó a defenderse?

Para una discusión exhaustiva de esto, es bueno leer Contabilidad para los fundamentalismos. Cualquier grupo religioso bajo persecución crea una identidad propia. Cuando se lleva demasiado lejos, esa identidad propia convierte al líder actual en un líder de secta o secta y distancia a los miembros de ese grupo de la religión original y sus líderes pasados. Esto puede ser parte de un crecimiento saludable en la diversidad religiosa, como cuando el cristianismo se convirtió en algo más que una secta del judaísmo. Pero si el grupo se vuelve más aislado y más perseguido, el grupo puede descender de la diferencia sectaria al aislamiento sectario y, a veces, a la autodefensa violenta e incluso a la violencia agresiva.

La historia de la violencia en el budismo.

El Buda alentó la no violencia completa sin defensa propia a nivel individual para monjes y monjas. No conozco ninguna posición clara que el Buda asumió en defensa propia individual o defensa de la familia contra los atacantes. El Buda entendió que la guerra defensiva era una responsabilidad de los reyes para sus naciones. Predicó una visión de la guerra muy paralela a la teoría de la guerra justa católica, que es un tipo de no violencia. El concepto central era que dañar a otro es legítimo en defensa propia, siempre y cuando el daño causado sea mínimo antes, durante y después del conflicto y las reparaciones por el daño causado.

Este concepto se adaptó al nivel personal en China cuando el budismo influyó en el desarrollo de las artes marciales, dando como resultado el Código T’ai Chi, una expresión personal de defensa personal con mínima violencia:

corre antes de bloquear,

bloquear antes de golpear,

huelga antes de mutilar,

mutilar antes de matar,

matar antes de ser asesinado

Esta máxima, si se vive momento a momento, es una forma de no violencia que incluye defensa propia que utilizará la violencia cuando sea necesario. Podemos ver que es una verdadera no violencia porque es simple y claro que, si todos lo practicaran, el mundo estaría en paz. Si no hay agresores, no hay necesidad de autodefensa. Si toda autodefensa termina tan pronto como termine la agresión, entonces ese tipo de autodefensa es no violenta.

El budismo chino se dividió entre ninguna autodefensa personal y el Código T’ai Chi. Esto fue relevante a través de siglos de invasiones mongolas y supresión confuciana del budismo. Algunas personas y escuelas se rindieron sin luchar, otras siguieron el Código T’ai Chi. Es posible que algunos grupos también se hayan vuelto violentos. De hecho, dada la naturaleza humana bajo un ataque continuo, diría que es probable que haya sucedido. Pero tales eventos no fueron registrados e incluidos en la identidad propia del budismo.

Al menos, no hasta la era moderna.

Bajo las crecientes presiones del colonialismo mundial y varios tipos de opresión económica, política, social y religiosa, se desarrollan cultos en todas las religiones, y algunos de ellos se vuelven violentos.

Por lo tanto, tenemos la Rebelión de los Bóxers en China, 1899–1901, que, aunque no tenía una conexión budista directa, surgió de las artes marciales y fue una autodefensa agresiva antiimperialista y anticristiana en una cultura que era parte budista.

Con todo el respeto a los muchos individuos y grupos pacíficos dentro del budismo de Nichiren en Japón, también tenemos una serie de tendencias aislantes y fundamentalistas dentro del budismo de Nichiren a partir de los años 1200 que muestran dos tipos de violencia. Una es la alineación con la política conservadora japonesa, incluso cuando el partido político fomenta la violencia. El otro es el comportamiento de culto, como el ataque con gas sarín en el sistema de metro de Tokio en 1995. Ese culto fue declarado ilegal por el gobierno japonés.

Del mismo modo, a medida que la nación principalmente budista de Sri Lanka se vio sometida a presiones internacionales e internas, se desarrolló un grupo que identificó a la isla como una tierra budista pura y se volvió violenta contra las influencias internacionales no budistas y no budistas indígenas.

Más recientemente, en la última década o dos, con posibles raíces anteriores, el budismo de Myanmar (anteriormente Birmania) se ha vuelto violento. No he estudiado los detalles de la historia de este caso. Algunas de las raíces del conflicto surgen de la devastación de Birmania como campo de batalla entre los japoneses y los británicos en la Segunda Guerra Mundial.

En resumen, las personas sometidas a atrocidades durante décadas o generaciones probablemente se vuelvan persistentemente violentas, incluso si son budistas.

Como la pregunta era sobre el budismo defendiéndose, creo que la respuesta aquí es bastante completa. No incluí casos en los que individuos equivocados, pensando que estaban actuando sobre ideas budistas, se involucraran en violencia. Por ejemplo, algunos estudiantes universitarios estadounidenses, entusiasmados por el movimiento Free Tibet, han participado en actos individuales de violencia contra estudiantes chino-estadounidenses. Como estos estudiantes no son parte del budismo, no incluí ese ejemplo aquí. Pero tales eventos son un recordatorio de la primera y segunda nobles verdades de Buda: el sufrimiento y la confusión están en todas partes.

La respuesta de un budista a la violencia en el budismo

Soy un ser humano. También soy un ministro budista en la tradición no violenta de la Orden de Interbeing, fundada en Vietnam durante la Guerra de Vietnam y comprometida con la no violencia y ser partidista en todos los conflictos.

Nuestro fundador, el Maestro Zen y el maestro budista de Therevadan, Thich Nhat Hanh, dijo una idea central que definió la Orden: “El hombre no es el enemigo … Nuestro enemigo es el odio, la ira, la ignorancia y el miedo”. Puede leer más en esta publicación: Una respuesta consciente al terrorismo. Incluye el punto de vista de la Orden sobre terrorismo, religioso y no religioso, budista y no budista.

Mi propia respuesta personal a la violencia que surge en el budismo es la misma que mi respuesta a la violencia que surge en cualquier parte del mundo humano. El sentimiento es tristeza. La idea es: “mis hermanos y hermanas se están matando nuevamente”. Mi respuesta es continuar viviendo en paz y compartiendo la paz lo mejor que pueda.

Pareces estar equivocado, sin embargo, el budismo predica la no violencia, no hay conversiones forzadas, sin embargo, los monjes budistas chinos y japoneses eran famosos por sus artes marciales, ya que estaban preparados para defender a las comunidades en las que vivían de ser invadidos por aquellos que deseaban Destruyelos. En la historia del budismo tibetano, el quinto Dalai Lama fue un megalómano que se dedicaba a la guerra y que fue responsable de la muerte de miles. Ha habido muchos enfrentamientos a menudo violentos de personas en ambos lados de la controversia de Dorje Shugden, así como la controversia de Karmapa (controversia de Dorje Shugden – Wikipedia y controversia de Karmapa – Wikipedia)

Las acciones inapropiadas de una minoría violenta a menudo hacen que la mayoría pacífica sea irrelevante; sin embargo, la minoría violenta NUNCA representa a la mayoría pacífica ni a ningún grupo demográfico. Todos los grupos demográficos que puedas imaginar siempre tienen algunas locuras.

Categoría: controversias relacionadas con el budismo – Wikipedia

¿Cuál es la base de su pregunta? Ningún país budista está en guerra con otro país, ningún país budista ha invadido ningún otro país. El budismo no predica la violencia ni sanciona a los jihads para matar a los no creyentes. Buda no era un señor de la guerra como Mohomed, en cambio evitó que ocurrieran muchas guerras en su tiempo mediante la intervención directa que salvó miles de vidas. Buda fue el primer filósofo antes de Jesús en predicar que la enemistad solo puede ser dominada por el amor y la compasión. El budismo es la filosofía más pura y amable que existe y probablemente haya existido. Hay casos en la historia en que los reyes budistas tomaron las armas para defender su tierra natal contra los invasores extranjeros. (Los reyes de Sri Lanka en el pasado, por ejemplo, tomaron las armas contra los invasores indios, holandeses, portugueses e ingleses) Pero eso fue solo para los cursos y no para invadir esos países a cambio.

La pregunta está relacionada con la turbulencia y la agitación en Myanmar. Es un país budista y se enfrenta al problema de los rohingyas.

No existe en ningún lugar tal agitación, en la actualidad, ni siquiera en el pasado cercano, en ningún país budista. Hubo un problema en Sri Lanka, pero se resolvió lo mismo. La guerra civil tomó algunas vueltas feas al final, y hubo algunas violaciones de los derechos humanos, pero estas suceden en todas partes en caso de una guerra civil de una dimensión tan grande.

El pueblo rohingya está creando problemas desde los últimos 70 años, cuando Birmania (ahora Myanmar) se independizó. Han sido adoctrinados a la mentalidad jehadi de la escuela salafista de filosofía e interpretación islámica del Corán, comenzaron el problema y ahora están en el extremo receptor. Los budistas de Myanmar tienen todo el derecho de resolver el problema como les gusta.

Ningún país budista ha atacado a ningún otro país en el pasado reciente, y muchos de los países budistas están bajo el yugo del comunismo, que está destruyendo la religión budista lentamente. Pero los budistas tolerantes no se han rebelado. En comparación con los países islámicos y cristianos, los países budistas son perfectamente pacíficos y prósperos. Si bien el mundo islámico está en desacuerdo consigo mismo, y varias sectas del Islam no se encuentran cara a cara, entre sí, no existe tal conflicto dentro del budismo. Tampoco hay tales celos y codicia para someter a la otra secta en el budismo, como se ve entre las diversas sectas del cristianismo.

Si bien admito que no todos los budistas son santos no violentos, en comparación con todas las demás religiones principales, excepto tal vez el taoísmo y el sijismo, todavía es muy bajo en la lista, especialmente en comparación con el cristianismo y el islam.

En cuanto a por qué, en su mayoría lo describiría como una tendencia de la cultura hacia la violencia que supera la inclinación natural del budismo hacia la no violencia.

El budismo es no violencia. Es una filosofía pacifista. Sus escrituras no indican violencia. Establece la no violencia.

No ha proporcionado la fuente de su información que se ha vuelto más violenta.

No se ha vuelto más violento que ninguna otra religión. Sí, hay naciones budistas en guerra, pero los cristianos han causado y participado en muchas más guerras, y más destructivas que cualquier otro grupo religioso.