¿Qué quería lograr el Dr. Ambedkar a través del movimiento de entrada al templo?

La entrada al templo no hará iguales

NB : – Este es el contenido de la carta escrita por el Dr. Ambedkar al Sr. Bhaurao Gaikwad el 3 de marzo de 1934, con respecto a la Entrada al Templo KalaRam Satyagraha, que se declaró el 2 de marzo de 1930, pero cuya preparación estuvo en marcha durante meses. Comenzó “con” el liderazgo del Dr. Ambedkar. Su discurso inaugural se mantuvo consistente con la convicción de que se retiró el Satyagraha. Se detuvo inmediatamente después de recibir la carta mencionada.

… .. Es muy amable de su parte haberme preguntado mis opiniones sobre la propiedad de las clases deprimidas que se lanzan sobre un Satyagraha en el Templo Kala Ram en Nasik en el próximo Día de Ram Navami. No tengo posición para decir que tal movimiento sería bastante innecesario y no debería simplemente suspenderse, sino detenerse por completo. Esto puede parecer extraño y sorprendente viniendo de quien fue el autor de Satyagraha. Pero tengo miedo de declarar este cambio de frente. No inicié el movimiento de entrada al templo porque quería que las clases deprimidas se convirtieran en adoradores de ídolos a los que se les impidió adorar o porque creía que la entrada al templo los haría miembros iguales y parte integral de la Sociedad Hindú. En lo que respecta a este aspecto del caso, recomendaría a las clases deprimidas que insistan en una revisión completa de la sociedad hindú y la teología hindú antes de que consientan en convertirse en una parte integral de la sociedad hindú. Comencé la entrada al templo Satyagraha solo porque sentí que esa era la mejor manera de energizar las clases deprimidas y hacerlas conscientes de su posición. Como creo que he logrado ese propósito, no tengo más uso para entrar al templo. Quiero que las clases deprimidas concentren su energía y recursos en política y educación y espero que se den cuenta de la importancia de ambas.

SECCIÓN IV Entrada al Templo Kalaram Satryagraha, Nasik y movimiento de entrada al Templo, Volumen XVII. Dr. Babasaheb Ambedkar Escritura y discursos

El concepto de sistema de castas debe entenderse con una mente fría y equilibrada sin emociones. Krishna habló sobre el sistema de castas en Gita afirmando que la casta se basa en cualidades y acciones (Gunakarma vibhagashah). Se descubren más de 100 elementos en la ciencia y estos elementos se clasificaron en períodos y grupos en la tabla periódica. No hay nada como un grupo superior o inferior en esta clasificación.

Según las propiedades, los elementos se clasifican. Del mismo modo, las personas que predicaban el conocimiento espiritual se llamaban brahmanes, las personas que tenían coraje y fuerza física para la protección y la administración se llamaban Kshatriyas, las personas responsables del negocio, etc. se llamaban Vaishyas y las personas que ocupaban los puestos de servicio público se llamaban Shudras. No hay niveles más altos y más bajos basados ​​en el nacimiento.

Ravana era un brahmán pero fue condenado como demonio por sus acciones pecaminosas. Rama era Kshatriya, pero los brahmanes también lo adoraron por sus buenas acciones.

Vidura era shudra pero era respetado por su conocimiento. Bhurishravah pertenecía a la casta atrasada de los fabricantes de marihuana, pero los sacerdotes brahmanes le dieron la silla de presidente en un sacrificio (consulte el Bhagavatam). ¿Estos ejemplos muestran castas inferiores y superiores por nacimiento? Nunca existió el concepto de niveles cada vez más bajos en el sistema de castas.

El concepto inferior y superior existía solo por el bien y el mal. Malo es el nivel inferior y bueno es el nivel superior. Una persona mala siempre es condenada independientemente de su casta. Si un shudra es malo y está condenado, inmediatamente está retorciendo el punto al decir que shudra fue condenado por su nacimiento en la casta inferior y está ocultando la naturaleza mala que posee. Este es un seguimiento lateral del problema. En tal caso, ¿por qué Ravana, siendo brahmán, también fue condenado como demonio?

Retorcerá esto también diciendo que Ravana pertenece a la dinastía del sur de Dravida y Rama pertenece a la dinastía del norte de Arya. Intenta traer las diferencias regionales entre el sur y el norte. En tal caso, ¿por qué Duryodhana, nacido en el norte, perteneciente a la misma dinastía Arya, también fue condenado como demonio? Lo bueno y lo malo solo permanecieron como nivel bajo y nivel alto respectivamente. Todos los demás factores siempre se ignoran.

Nadie guarda la foto de Ravana en su sala de adoración a pesar de que Ravana es un brahmán. Todos guardan la foto de Rama y Krishna como dioses a pesar de que no son brahmanes. La foto de Shabari y Kannappa está en las salas de culto. Shabari y Kannappa pertenecen a la casta programada. No está viendo los hechos, ya que está predispuesto por las emociones que guardan rencor contra la casta de los brahmanes.

Un tigre está bebiendo agua de una cascada en el nivel superior. Una cabra es agua potable en el nivel inferior. El tigre quiere matar a la cabra y culpó a la cabra por contaminar el agua. La cabra respondió que bebe el agua contaminada por el tigre solo por los niveles.

Luego, el tigre respondió que el abuelo de la cabra contaminaba el agua y, por lo tanto, la cabra debía ser asesinada. Estás enojado con la casta de los brahmanes y esta es solo la razón de tu emoción debido a que no estás observando los hechos presentes en las Escrituras. Estás elogiando a Duryodhana por alentar a Karna y Ekalavya.

Duryodhana los alentó por su egoísmo esperando su ayuda en la guerra final y no por la simpatía hacia la otra casta. Karna y Ekalavya se consideraron bajos ya que apoyaron al injusto Duryodhana en la guerra final. Rama le dio la salvación a Shabari con cuerpo para ir al mundo superior. Tal salvación no fue dada a ningún sabio brahmán en el bosque.

Rama se comió las frutas probadas por Shabari. Shankara cayó a los pies del intocable y lo aceptó como su predicador divino. Por lo tanto, se recomienda que se enfríe primero y observe los hechos de las Escrituras con una mente imparcial.

Si analiza el concepto de intocabilidad, encontrará el hecho. Los intocables eran las personas malas pertenecientes a todas las castas, que fueron expulsadas de la aldea y esto es un castigo por la transformación y no por la venganza. Solo se mencionaron cuatro castas en Veda. La quinta casta de intocables proviene de las cuatro castas.

Sus actividades pecaminosas fueron responsables de este castigo. Recuerde siempre que el castigo es solo por transformación y no por venganza e insulto. Estas personas estaban matando a los viejos búfalos y vacas después de beber la leche. Estaban matando a los viejos toros después de usarlos en el cultivo. Una persona jubilada debe recibir una pensión y no ser asesinada.

Condenando este pecado de ingratitud, fueron boicoteados de la sociedad. Un mal alumno es boicoteado de la clase y este castigo es transformarlo y no insultarlo. El mismo intocable predicó el conocimiento espiritual y Shankara se puso de pie. Todos adoran las fotos de los mismos intocables Shabari y Kannappa en las salas de adoración.

Condenar mal es mal interpretado por usted como una acción pecaminosa basada en la parcialidad de la casta por nacimiento. La teoría genética de la ciencia puede decir que un pecador nace de otro pecador. Pero, cada vez que hay un caso excepcional, es muy respetado descuidar la teoría de los genes.

Prahlada nace en la dinastía de los demonios. Creyendo ciegamente la teoría del gen, no estamos tratando a Prahlada como un demonio. Respetar lo bueno y condenar lo malo está en todas partes en cualquier escritura de cualquier religión. Lo bueno nunca se condena por el sistema de castas y lo malo nunca se respeta por la misma razón.

Derecho a adorar independientemente de la casta.

Ninguna India educada, moderna, liberal, lógica y racional negará esto: “Todos somos hijos de Dios. Y Dios nunca discriminará entre sus hijos basándose en la casta. Dios nunca creó el sistema de castas. Pero los brahmanes crearon un sistema de castas (Manusmriti) y eso impuso sanciones e imposiciones a la vida de las personas de las castas inferiores. Esto se extendió al nivel en que las personas de la casta inferior no podían ingresar a los templos solo en virtud de su nacimiento en la casta inferior ”. Esto fue muy injusto e ilógico.

Además, al ingresar al templo y ofrecer oración a Dios, las personas de la casta inferior recibirán un impulso social y psicológico en sus pensamientos de que ya no son inferiores a otros seres humanos.

Para romper los grilletes del sistema de castas, es importante romper la pasividad en los pensamientos de la casta inferior y reemplazarla afirmando sus derechos. Esto sería seguido con el cambio de los pensamientos estereotipados de las personas de la casta superior al discriminar a las personas de la casta inferior simplemente porque esta última nace en “casta esa casta superior designada como casta inferior”.

Un aspecto importante del movimiento de independencia tenía como objetivo empoderar a los miembros enormemente discriminados de la sociedad india. Eran intocables, vivían al margen de la sociedad, con menos derechos que las mascotas y el ganado que las clases altas tenían en sus hogares. Ambedkar, un Dalit mismo, participó activamente en la campaña para un mejor tratamiento de las castas inferiores y su movimiento de entrada al templo fue una protesta no violenta contra la práctica predominante de no permitir que los Dalits ingresen a los lugares de culto. Su objetivo principal era cambiar la mentalidad de las personas y lograr un cambio social.

Quería enviar un mensaje a otras castas dominantes de que ha habido un despertar entre la comunidad Dalit, que finalmente allanará el camino para su emancipación.

Sería en gran medida de naturaleza simbólica, hará que la comunidad dalit crea que ellos también podrían obtener acceso a los templos.

En aquellos tiempos, los templos se habían convertido en un símbolo de discriminación y en el apartheid de toda la comunidad iluminada, una entrada al templo ayudará a disipar esa noción entre los dalits.

Además, ¿por qué debería prohibirse cualquier lugar para cualquier residente del lugar en función de su casta, que no ha sido elegida por él?

Ha supervisado y exagerado situaciones en la India.

Estamos de acuerdo en que enfrentó la miseria en la vida, pero eso no significa que la sociedad sea cruel.

Claro que algunas personas plantearon males sociales, pero se deben a la falta de sabiduría, educación y conocimiento sobre nuestra historia.

No hay necesidad de hacer un movimiento para igualar a las personas.

La gente siempre es igual. Todo lo que necesitamos es buena educación y desarrollo económico.

Los Vedas nunca declinaron la igualdad.

Vasudaika Kutumbam es el lema de nuestras tradiciones indias.