¿Cuál es la mayor enseñanza de ‘Bhagwat Gita’ para ti?

La mayor enseñanza para mí es que soy un alma (no un cuerpo) y mi origen es Krishna (Paramatma). Todos los cuerpos vivos son como perlas de collar y Krishna es ese encaje. Todos existen por esa alma. Este universo es en sí mismo Krishna.
Me gusta mencionar algunos versos del Bhagvad Gita.
2,20
na jayate mriyate va kadacin
nayam bhutva bhavita va na bhuyah
ajo nityah sasvato ‘yam purano
na hanyate hanyamane sarire

Medios: para el alma no hay nacimiento ni muerte en ningún momento. Él no ha venido a ser, no nace y no vendrá a existir. Es no nacido, eterno, siempre existente y primitivo. No es asesinado cuando el cuerpo es asesinado.
3.30
mayi sarvani karmani
sannyasyadhyatma-cetasa
nirasir nirmamo bhutva
yudhyasva vigata-jvarah

Medios- Por lo tanto, Oh Arjuna, entregándome todas tus obras a Mí, con pleno conocimiento de Mí, sin deseos de lucro, sin pretensiones de propiedad, y sin letargo, lucha.

10,8
ahaḿ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaḿ pravartate
iti matvā bhajante māḿ
budhā bhāva-samanvitāḥ

Medio-
Soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de mí. Los sabios que saben perfectamente esto se involucran en mi servicio devocional y me adoran con todo su corazón.

Gracias por A2A
Bhagvad Gita está enseñando cómo vivir y cómo morir.
(La traducción al inglés de los versículos que mencioné proviene del comentario de Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

No hay pasaje en todo el Gita comparable al peso de la importación con el verso Charama Sloka, el capítulo dieciocho del sexagésimo sexto Sloka de Gita

“Sarva dharmaan parityajya maam ekam sharaNam vraja

Aham tvaam sarva paapebhyo mokshayishyaami maa shucahaa ”

La interpretación aproximada de este versículo es la siguiente

Renunciando a todos los Dharmas, recurra a mí solo como refugio. Te liberaré de todos los pecados. No te aflijas.

Los elementos constitutivos que forman su pensamiento y todos los términos inti han recibido la consideración más exhaustiva. Según la interpretación de Ramanuja, prescribe el método para lograr la redención de los obstáculos que impiden el logro del ideal positivo.

Hay dos variedades de obstáculos. Uno: que obstruye el logro de Dios. Dos: que obstruyen el cultivo de los medios correctos de los mismos. Por lo tanto, Ramanuja ofrece dos interpretaciones alternativas, ambas son válidas en relación con los dos tipos de dificultades que probablemente puedan encontrar los buscadores de Dios según el nivel de desarrollo espiritual.

Primera interpretación

a) Los Dharmas se toman como Karma Yoga, Jnana Yoga y Bhakti Yoga

b) La renuncia ordenada no es abandonar la práctica del Dharma sino la disociación espiritual del triple egoísmo; del sentido de autoría de los hechos, el apego de los hechos como propios y de anhelar los frutos para uno mismo

c) Tomar refugio en Dios significa la adopción y la rendición a Dios como el único medio de redención, quien en realidad es el que hace todas las obras, el objeto de toda adoración y el objetivo final.

d) Los pecados, cuya emancipación es prometida, son los pecados que obstruyen la unión con Dios y no los que obstruyen la práctica de los medios.

e) El significado total del verso es que el Bhakti Yoga definido y ordenado en el verso anterior debe tener el doble complemento de renuncia y rendición. La rendición logra la destrucción del obstáculo y Bhakti asegura el ideal positivo de la realización de Dios.

Segunda interpretación

a) El dolor de Arjuna se identifica como resultado de su profunda y aguda conciencia de su indignidad para tomar el camino de Bhakti

b) Los Dharmas que se deben abandonar son los que se prescriben para la expiación de los pecados.

c) Los pecados de los que se promete la emancipación son los que obstruyen el nacimiento del exaltado Bhakti defendido en el verso anterior.

d) El objetivo es ser realizado a través de la rendición aquí ordenada, no es la liberación de la esclavitud sino Bhakti en su forma más elevada.

e) Mientras que la rendición, en la primera interpretación, es un complemento de Bhakti, de acuerdo con esta interpretación es lo que hace posible la aparición misma de Bhakti en la forma deseada. no es solo concomitante con Bhakti sino que es su fuente misma.

Hay otra interpretación de este verso en la tradición de Ramanuja. Si bien no se da en el comentario sobre Gita, se incorpora sin lugar a dudas en su composición devocional, el célebre Saranagati Gadya.

La característica única de esta interpretación es que toma la rendición o prapatti como una Sadhana completa, autosuficiente y directa. no funciona como un suplemento completo de Bhakti como en la primera interpretación y su eficacia no radica simplemente en generar Bhakti como en la segunda. No es un accesorio para otro medio principal ni el medio de su surgimiento. Constituye por sí mismo el medio principal y directo de Moksha.

Aunque las tres explicaciones son diferentes en ciertos detalles, son la aplicación de un principio único. La vía de la autoentrega es un método de eficacia suficiente.

a) Puede completar el trabajo de Bhakti

b) Puede traer sobre Bhakti

c) También puede lograr en sí mismo lo que Bhakti en su condición ideal logra

Puede completar, producir y reemplazar Bhakti. Si bien Bhakti, tanto por su surgimiento como por su plena eficacia, necesita a Prapatti, Prapatti no requiere la ayuda de Bhakti de esa manera.

Esta indispensabilidad y todo el poder de realización de Prapatti se debe al hecho de que consiste en rendirse a Dios por hacerlo trabajar como el medio para alcanzar el fin en cuestión. Por lo tanto, toda la exaltación que Prapatti recibe es solo un reconocimiento de la potencia infinita Gracia Divina.

Vedanta Desika resume la sustancia de la siguiente manera:

“Si un hombre se lamenta debido a su incapacidad / incapacidad para apropiarse y emplear eficazmente los medios de realización de cualquier fin en particular, me convierto en él ese medio en particular y logro su logro de ese fin.

Ref – SS Raghavachar

Mi mayor quitado es este:
Edu nadandadho adu nandragave nadandadhu! (Lo que sucedió en el pasado sucedió perfectamente bien por una razón)
Edu nadakindrado adu nandragave nadakindradu! (Lo que está sucediendo ahora, en el presente, también está sucediendo perfectamente bien y por una razón)
Edu nadakairukindradho aduvum nandragave nadakum! (Lo que sea que suceda en el futuro también sucederá perfectamente).

Básicamente aprende a hacer las paces con tu pasado, presente y futuro. ¡Esto, a su vez, te dará paz y felicidad internas!

Gracias por A2A

Veo el Githa como una especie de manual de afrontamiento para el Kali yuga, cuando la conciencia de las personas se ha reducido y nuestras mentes se han vuelto depravadas.

Y como cualquier manual de afrontamiento, es necesario, pero no es la forma preferida de vivir, al menos hasta donde yo lo veo.

Para mí es un poco triste que el método principal (Yoga) recomendado por él (Raja Yoga) sea el que necesitamos para realizar la divinidad. Me parece decepcionante que necesitemos resoplar durante años para progresar a las primeras percepciones de Dios (Sabikalpa samadhi), y aún más años para alcanzar la comunión plena con Dios (Nirvikalpa samadhi), por no hablar de que Dios transforme por completo nuestra personaje (Nirbhija samadhi) que puede llevar toda la vida o más. Por supuesto, el Gita está a años luz por delante de la Biblia, como se entiende popularmente, que es un documento aún posterior que ha renunciado casi por completo a nuestra divinidad. Pero aún…

El Gita también siente que estoy siendo cambiado de alguna manera, después de todos los ciclos yuga y expandir y reducir nuestra conciencia está destinado a ser un proceso natural para experimentar y progresar. Esta aceleración / atajo dada por el Gita parece así: un atajo. Está bien para la humanidad que sufre, pero parece faltar en la experiencia del viaje para encontrar a Dios. Nuevamente es un manual de afrontamiento, y lo entiendo. Ojalá pudiéramos tener un viaje lleno de vida razonablemente agradable o al menos habitable allí en lugar de tener que usar esto.

La virtud obtenida a través de la meditación se siente construida / creada de alguna manera, no desarrollada naturalmente a través del aprendizaje de la vida.

Además, existe el gran problema de que la meditación es un método algo precario para progresar a menos que esté bajo un gurú liberado, y a menos que la persona ya haya desarrollado un carácter altamente desarrollado. De lo contrario, las personas simplemente crean burbujas de felicidad aislantes a través del yoga que dificultan el crecimiento y el progreso. La vida está destinada a ser un deporte de contacto. Se debe tener especial cuidado al cambiar esto.

Personalmente, prefiero (desearía poder) conocer a Dios por otros medios. Me viene a la mente el Karma Yoga: vivir la vida al máximo como lo hizo el sabio y el Rey Janaka. O al darse cuenta instantáneamente de la verdad simplemente escuchando un poco de sabiduría como le sucedió a muchos en la corte de Janaka cuando Vasishta le explicó el Yogavasishta a Rama. O por Prathibha como lo menciona Patanjali y se explica a continuación.


Página en hermetic.com
34. O por el poder de Pratibha todo el conocimiento.
Todo esto puede llegar sin Samyama al hombre que
tiene el poder de Pratibha (iluminación de la pureza). Esta
es cuando un hombre se ha elevado a un alto estado de Pratibha; luego él
tiene esa gran luz Todas las cosas son evidentes para él.
Todo le llega naturalmente, sin hacer
Samyama sobre cualquier cosa.
Este poder de desapego adquirido a través de la pureza da
el yogui la iluminación llamada Pratibha


O desearía que pudiéramos iluminarnos solo con un discurso perfecto, lo que también es posible según las escrituras indias. Incluso los nativos americanos (toltecas) saben de esto.
Página en él-magazine.com
Página en experiencelife.com
Página en frumi.com

Hay muchas otras formas también.

No estoy buscando lo que es fácil. Quiero que la iluminación sea parte de mi vida, natural, que estar sentado en una habitación respirando no es, ni se está preocupando por lo divino en bhakti, ni está tratando deliberadamente de expulsar al ego, etc.

Pero, de nuevo, entiendo que el Gita es un manual para la era de Kali cuando hemos reducido mucho … así que está bien.

En cuanto a la meta, aunque es la misma que se describe a continuación, no me gusta la forma en que se concibe en el Gita, como una liberación o trascender a otra cosa.

Prefiero referirme a la primera estrofa del Ishopanishad upanishad:
Parafraseando:
Aunque este universo tiene una asombrosa variedad de formas,
Todos están impregnados de dios.

Voy un paso más allá: todas y cada cosa y persona ES dios.

Quiero la vitalidad de saber que soy dios. Dios no está en mí, o el alma es dios, o lo que sea. Pero que cada átomo de mí y todo lo que me rodea es realmente divino, no solo infundido con la divinidad o creado por la divinidad. Quiero la vitalidad de vivir sabiendo que maya es Brihmam, lo cual es cierto.

Este conocimiento nos cambia por completo y cómo vivimos como nada más puede hacerlo. Si bien es cierto que la iluminación que ofrece el Gita es la misma, no es así como se nos describe a todos los que aún no están iluminados.

La respuesta de Vinay Kumar a ¿Cómo “reza” un panteísta?

Quiero ese tipo de vida.
Hay muchos otros textos indios y otros que tienen esto. Desearía tener la capacidad suficiente para vivir de acuerdo con ellos.

Dicho todo esto, estoy inmensamente agradecido por el bálsamo del Gita que es tan apropiado para nuestra edad y para nuestra naturaleza. No me culpes si quiero vivir más de lo que puedo en este momento.

La mayor enseñanza de Gita desde el punto de vista práctico es en 18.4-18.11. Quienes siguen el camino de la renuncia a menudo se preguntan si tienen que renunciar a todas las obras. Gita en estos shlokas da una salida práctica. Por ejemplo, Gita 18.11 dice:

‘No es posible que ningún ser encarnado (es decir, uno con conciencia corporal) abandone las obras por completo. Entonces, todo lo que uno puede hacer es abandonar los frutos de la acción. Uno que lo hace se llama Tyagi (un renunciante).

Gracias por la pregunta para responder Ashna Khan ji. Han pasado más de 24 horas desde que me pidieron que respondiera y, sin embargo, estoy confundido acerca de cuál es esa 1 enseñanza más grande del Bhagavad Gita. Hay tanto allí que no sé qué decir cuál es el adecuado para esto.
Después de pensarlo mucho, creo que una de las mayores enseñanzas del Bhagavad Gita es, no importa lo que creas como la verdad después de leer el texto (Brahman, Atman, Ateo-Hindú, etc., etc.), el hecho final es que Bhagwan existe y Él no es otro que Sri Krishna. Puede llamarlo Govinda, Gopala, Narayana, Rama, Hari, Vishnu, etc. El hecho básico es que Él existe y aquellos que niegan Su existencia probablemente estén confundidos o lo hagan por sus codiciosos deseos. Nuestro deber de entregar nuestro libre albedrío a Él no puede completarse sin aceptar primero su existencia como el eterno Brahman supremo.

La “enseñanza más importante” del Bhagavad Gita es solo aquella que entiendes no intelectualmente sino a través de tu propio conocimiento experimental.

Editar: Quiero decir, cualquier colocación general de la enseñanza más importante del Bhagavad Gita es solo una filosofia declarativa si esa enseñanza no es comprendida por un individuo por / a través de su conocimiento experiencial.

Que la verdadera batalla de Kurukshetra tiene lugar día a día, momento a momento, dentro. Que cada momento hay una batalla en el interior, por la supremacía sobre el alma, y ​​al rendirnos a lo correcto sobre lo incorrecto, la sabiduría sobre la necedad, el desinterés sobre el egoísmo, ganamos esa batalla.

Hari om, estás haciendo una pregunta: “¿Cuál es la mayor enseñanza del Bhagavadgita para ti?”

La mayor enseñanza de la Bhagavadgita para mí es “THISWAMASI”. Hari om.

¡Que los mayores tesoros de la vida se encuentran solo cuando dejas de buscarlos para alcanzar un fin materialista!
Y esa paz no significa encontrar un lugar libre de ruido, problemas o trabajo duro; pero para estar tranquilo en tu corazón en medio de todo …!

Ríndete al auténtico Guru y entonces comenzará la verdadera lucha.

Al igual que Arjun tiene que luchar con sus propios parientes en el orden de Krishna en el campo de batalla tomando las bendiciones de Krishna de manera similar, tenemos que luchar con nuestro Ego falso interno siguiendo el orden del guru vaishnav tomando las bendiciones de un guru vaishnav.

La tarea es difícil, pero ganar es seguro si mantenemos la fe en las palabras del vaishnav Guru.

Dedícame todo, es decir, el Todopoderoso y sigue el camino del medio realizando el Karma (obras) correcto con toda tu sinceridad y vive pacíficamente en mí.

Que cosecho lo que siembro.

Esta es una razón suficiente para que yo haga el bien.