¿Cómo podemos revivir y propagar el hinduismo en el milenio actual?

Answer 1

Solo daré los principios rectores. Depende de usted llegar a sus propias conclusiones. De hecho, como guía, creo que debería ayudarlo a encontrar su propio rumbo para que pueda encontrar su propio objetivo en un mundo cada vez más complejo, competitivo y conflictivo.

Estoy totalmente de acuerdo si te refieres a la religión universal, el dharma eterno, el dharma sanatan. Creo firmemente que necesitamos proteger el derecho de creer en la verdad Universal y la libertad eterna de un devoto para elegir la forma en que desea ver al Dios. No estoy de acuerdo con aquellos que quieren decir hinduismo que (algunas personas piensan erróneamente) justifica la intocabilidad.

También es obvio que no puedo estar de acuerdo con nadie que diga que solo hay una única forma de verdad. El Rig-Veda declara: “La verdad es una; los sabios lo llaman varios nombres: Ekam Sat Vipra Bahudha Vadanti “. Promover, adicional

यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति।
तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम्।।7.21 ।। Bh Gita

Traducción al inglés por Swami Gambhirananda
7.21 Cualquiera que sea la forma (de una deidad) que un devoto quiera adorar con fe, esa fe muy firme la suyo.

La realidad nunca deja de existir:
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः।।2.16 ।। Bh Gita
Lo irreal nunca puede surgir, lo real nunca deja de ser. La conclusión sobre estos dos es vista por los videntes de la verdad.

Cualquier religión llamada que elimina el libre albedrío del individuo no es verdadera y definitivamente perjudicial. Sanatan Dharma pone mucho énfasis en el libre albedrío, la reflexión (auto convicción) y los esfuerzos del karma de un individuo. Incluso después de dar el largo discurso de Bh Gita en el campo de batalla, Lord le había dicho a Arjuna que actuara de acuerdo con su voluntad. A diferencia de muchos falsos profetas, Lord ni siquiera había amenazado a Arjuna a seguir su camino dictado. Yo cito:
इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया।
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु।।18.63 ।।

Traducción al inglés por Swami Adidevananda
18.63 Así, el conocimiento, el misterio de los misterios, te ha sido declarado como Yo. Reflexionando sobre ello completamente, haz lo que quieras.

Traducción al inglés por Swami Sivananda
7.21 De cualquier forma que un devoto desee adorar con fe, esa (misma) fe suya la hago firme e inquebrantable.

Traducción al inglés por el Dr. S Sankaranarayan
7.21 Cualquiera que sea la forma de la deidad, un devoto, cualquiera que sea, desea adorar con fe, asumo esa forma que es firme y está de acuerdo con su fe.

Traducción al inglés por Swami Adidevananda
7.21 Cualquiera que sea el devoto que busque adorar con fe, sea cual sea la forma, yo establezco esa misma fe.

Traducción al inglés por Swami Adidevananda (sobre el comentario sánscrito de Sri Ramanuja)
7.21 Estas divinidades también constituyen Mi cuerpo como se enseña en el texto de Sruti como: “El que mora en el sol, a quien el sol no conoce, cuyo cuerpo es el sol” (Br. U., 3.7.9). Cualquiera que sea el devoto que busque adorar con fe cualquier forma Mía, como el Indra, aunque no conozca estas divinidades como Mis formas, considero que su fe está dirigida a Mis cuerpos o manifestaciones, y hacer que su fe sea firme, es decir, libre de obstáculos

Traducción al inglés del Dr. S Sankaranarayan (sobre el comentario sánscrito de Sri Abhinavagupta)
7.21 Ver comentario bajo 7.23

Traducción al inglés por Swami Gambhirananda (sobre el comentario sánscrito de Sri Sankaracharya)
7.21 ñame ñame, lo que sea; Tanum, forma de una deidad; sí, cualquier persona codiciosa, entre estas personas con deseos; quien, dotado de sraddhaya, con fe; y siendo un bhaktah, devoto; icchati, quiere; arcitum, para adorar; Tam eva, eso mismo; acalam, firme, estable; sraddham, fe; tasya, de él, de esa persona codiciosa en particular, esa misma fe con la que desea adorar cualquier forma de deidad, en la que (adorar) se involucró anteriormente bajo el impulso de su propia naturaleza; Ast. toma la porción ‘svabhavatah yo yam devata-tanum sraddhaya arcitum icchati’ con el siguiente verso.-Tr. vidadhami, me fortalezco.

Traducción al hindi por Swami Ram Sukhdas
(टिप्पणी प 0 430) जो-जो भक्त जिस-जिस देवताका श्रद्धापूर्वक पूजन करना चाहता है, उस-उस देवताके प्रति मैं उसकी श्रद्धाको दृढ़ कर देता हूँ ।।7.21 ।।

Traducción al hindi por Swami Tejomayananda
जो-जो (सकामी) भक्त जिस-जिस (देवता के) रूप को श्रद्धा से पूजना चाहता है, उस-उस (भक्त) की मैं उस ही देवता के प्रति श्रद्धा को स्थिर करता हूँ। ।।7.21 ।।

Traducción al hindi por Sri Harikrishandas Goenka (en el comentario sánscrito de Sri Sankaracharya)
उन कामी पुरुषोंमेंसे – जो-जो सकाम भक्त जिस-जिस देवताके स्वरूपका श्रद्धा और भक्तियुक्त होकर अर्चनपूजन करना चाहता है, उस-उस भक्तकी देवताविषयक उस श्रद्धाको मैं अचल – स्थिर कर देता हूँ। अभिप्राय यह कि जो पुरुष पहले स्वभावसे ही प्रवृत्त हुआ जिस श्रद्धाद्वारा जिस देवताके स्वरूपका पूजन करना चाहता है (उस पुरुषकी उसी श्रद्धाको मैं स्थिर कर देता हूँ) ।।7.21 ।।

Comentario hindi por Swami Chinmayananda
इस अध्याय के प्रारम्भिक भाग में ही आत्मानात्म विवेक (जड़चेतन का विभाजन) करके भगवान् श्रीकृष्ण ने वर्णन किया है कि किस प्रकार उनमें समस्त नामरूप पिरोये हुए हैं। उसके पश्चात् उन्होंने यह भी बताया कि किस प्रकार त्रिगुणात्मिका मायाजनित विकारों से मोहित होकर मनुष्य अपने शुद्ध आत्मस्वरूप को नहीं पहचान पाता। आत्मचैतन्य के बिना शरीर, मन और बुद्धि की जड़ उपाधियाँ स्वयं कार्य नहीं कर सकती हैं।जगत् में देखा जाता है कि सभी भक्तजन एक ही रूप में ईश्वर की आराधना नहीं करते। प्रत्येक भक्त अपने इष्ट देवता की पूजा के द्वारा सत्य तक पहुँचने का प्रयत्न करता है। भगवान् श्रीकृष्ण स्पष्ट घोषणा करते हैं कि कोई भी भक्त, किसी भी स्थान पर – मन्दिर, मस्जिद, गुरुद्वारा या गिरजाघर में, एकान्त में या सार्वजनिक स्थान में – किसी भी रूप में ईश्वर की पूजा श्रद्धा के करत करत करत करत करत करत करत करत इष्ट देवता में “मैं स्थिर करता हूँ।” गीता के मर्म को जानने वाला सच्चा विद्यार्थी कदापि कट्टरपंथी, पृथकतावादी या असहिष्णु नहीं हो सकता। ईश्वर के सभी सगुण रूपों का अधिष्ठान एक परम सत्य ही है, जहाँ से भक्त के हृदय में भक्तिरूपी पौधा पल्लवित, पुष्पित और फलित होने के लिए श्रद्धारूपी जल प्राप्त करता है, क्योंकि भगवान् स्वयं कहते हैं “मैं उस श्रद्ध श्रद्ध श्रद्ध करत करत करत श्रद्ध श्रद्ध श्रद्ध आध्यात्मदृष्टि से विचार करने पर इस श्लोक का और अधिक गम्भीर अर्थ भी स्पष्ट हो जाता है।मनुष्य जिस विषय का निरन्तर चिन्तन करता रहता है, उसमें वह दृढ़ता से आसक् और स्थित हो जाता है. अखण्ड चिन्तन से मन में उस विषय के संस्कार दृढ़ हो जाते हैं और फिर उसके अनुसार ही उस मनुष्य की इच्छायें और कर्म होते हैं। इसी नियम के अनुसार सतत आत्मचिन्तन करने से भी मनुष्य अपने शुद्ध स्वरूप का साक्षात् अनुभव कर सकता है।सारांशत: भगवान् का कथन हैं कि, “जैसा हम विचार करते हैं वैसा ही हम बनते हैं।” अत: यदि कोई व्यक्ति दुर्गुणों का शिकार हो गया हो, अथवा अन्य व्यक्ति दैवी गुणों से संपन्न हो तो यह दोनों के भिन्न-भिन्न विचारों का ही परिणाम समझना चाहिए। विचार प्रकृति का अंग है; विचारों के अनुरूप जगत् होता है, जिसका एक अधिष्ठान है – सर्वव्यापी आत्मतत्त्व।सतत समृद्ध हो रही श्रद्धा के द्वारा मनुष्य किस प्रकार इष्ट फल को प्राप्त करता है? ।।7.21 ।।

Explicaciones adicionales
Traducción al inglés por Swami Gambhirananda (sobre el comentario sánscrito de Sri Sankaracharya)
2.16 Dado que “lo irreal no tiene ser”, etc., por esta razón también es apropiado soportar el frío, el calor, etc. sin entristecerse o engañarse. Asatah, de lo irreal, del frío, el calor, etc., junto con sus causas; na vidyate, no hay; Bhavah, ser, existencia, realidad; porque el calor, el frío, etc., junto con sus causas, no son sustancialmente reales cuando se prueban por medio de pruebas. Porque son cambiantes, y lo que sea cambiante es inconstante. Como las configuraciones como la olla, etc., son irreales, ya que no se perciben como diferentes de la tierra cuando se prueban por los ojos, también lo son todas las cosas cambiantes, irreales, porque no se perciben como diferentes de sus causas (materiales), y también porque no se perciben antes (su) origen y después de la destrucción. Objeción: si es que aquí Ast. tiene las palabras adicionales ‘karyasya ghatadeh, el efecto, viz pot, etc. (y)’ .- Tr. tales causas (materiales) como la tierra, etc., como también sus causas son irreales ya que no se perciben de manera diferente de sus causas, en ese caso, no se puede instar a que debido a la inexistencia de esas (causas) surja la contingencia de todo se vuelve irreal No se puede decir que una entidad sea irreal simplemente porque no es diferente de su causa. Si se afirmara que es irreal, entonces la causa también debería ser irreal, porque no existe una entidad que no esté sujeta a la ley del efecto y la inestabilidad. Vedantin: No, porque en todos los casos existe la experiencia de dos conciencias. , a saber, la conciencia de la realidad y la conciencia de la irrealidad. En todos los casos de percepción están involucradas dos conciencias: una es invariable y la otra es variable. Dado que la variable se imagina en lo invariable, por lo tanto, se demuestra que hay algo que es el sustrato de toda imaginación, y que no es una causa ni un efecto. Eso en relación con lo cual la conciencia no cambia es real; eso en relación con lo que cambia es irreal. Por lo tanto, dado que la distinción entre lo real y lo irreal depende de la conciencia, por lo tanto, en todos los casos (de experiencias empíricas) todos tienen dos tipos de conciencia con respecto al mismo sustrato: (Como, por ejemplo, las experiencias) ‘El pozo es real ‘,’ La tela es real ‘,’ El elefante es real ‘- (que las experiencias) no son como (eso de)’ Un loto azul ‘. En la experiencia empírica, ‘Un loto azul’, hay dos conciencias relacionadas con dos entidades, a saber, la sustancia (loto) y la calidad (azul). En el caso de la experiencia, ‘La olla es real’, etc., las conciencias no se preocupan por el sustrato y las cualidades, sino que la conciencia de la olla, la tela, etc., se superponen a la conciencia de la ‘realidad’, como la de ‘agua’ en un espejismo. Así es como sucede en todas partes. La coexistencia de ‘realidad’ y ‘olla’, etc., solo es válida empíricamente, según los no dualistas; Considerando que la coexistencia de ‘azul’ y ‘loto’ es real según los dualistas. De estos dos conocimientos, el conocimiento de la marihuana, etc. es inconstante; y así se ha mostrado arriba. Pero la conciencia de la realidad no es (inconstante). Por lo tanto, el objeto de la conciencia de la marihuana, etc. es irreal debido a la inconstancia; pero no así el objeto de la conciencia de la realidad, debido a su constancia. Objeción: Si se argumenta que, dado que la conciencia de la olla también cambia cuando la olla se destruye, ¿la conciencia de la realidad de la olla también cambia? No, porque en la tela, etc., se percibe que la conciencia de la realidad persiste. Esa conciencia se relaciona con el objetivo (y no con el sustantivo ‘pot’). Por este motivo tampoco se destruye. Esta última oración ha sido citada en el fn de AA-Tr. Objeción: Si se argumenta que, como la conciencia de la realidad, la conciencia de una olla también persiste en otras ollas. Vedantin: No, porque eso (conciencia de la olla) es no presente en (la conciencia de) una tela, etc. Objeción: ¿Puede ser que incluso la conciencia de la realidad no esté presente en relación con una olla que ha sido destruida? Vedantin: No, porque el sustantivo está ausente (allí). Dado que la conciencia de la realidad corresponde al adjetivo (es decir, se usa adjetivamente), por lo tanto, cuando falta el sustantivo, no hay posibilidad de que (esa conciencia) sea un adjetivo. Entonces, ¿con qué debería relacionarse? Pero, una vez más, la conciencia de la realidad (no cesa) con la ausencia de un objeto. Incluso cuando una olla está ausente y la conciencia de la realidad no surge con la recuperación, la conciencia de la realidad persiste en la región donde la olla había existido. Algunos leen nanu en lugar de na tu (‘Pero, de nuevo’). En ese caso, la primera parte (No, … ya que … adjetivo. Entonces, … ¿relacionarse?) Es una declaración del Vedantin, y la Objeción comienza con nanu punah sadbuddheh, etc., entonces, la próxima Objeción se ejecutará así: ‘Mayo no se puede decir que, cuando los nombres como la olla, etc. están ausentes, la conciencia de la existencia no tiene un sustantivo para calificar y, por lo tanto, se hace imposible para ella (la conciencia de la existencia) existir en el mismo sustrato ‘- Tr.Objection : ¿No se puede decir que, cuando los nombres como la olla, etc. están ausentes (la conciencia de la existencia no tiene un nombre para calificar y por lo tanto) se hace imposible que exista en el mismo sustrato? La relación de un adjetivo y un sustantivo se ve entre dos entidades reales. Por lo tanto, si la relación entre ‘olla’ y ‘realidad’ es la misma que entre un sustantivo y un adjetivo, ambos serán entidades reales. Por lo tanto, la coexistencia de la realidad con una no olla no tiene sentido. Vedantin: No, porque en experiencias como ‘Esta agua existe’ (que surge al ver un espejismo, etc.) se observa que hay un la coexistencia de dos objetos aunque uno de ellos no existe. Por lo tanto, asatah, de lo irreal, a saber, el cuerpo, etc. y las dualidades (calor, frío, etc.), junto con sus causas; na vidyate, no hay; Bhavah, ser. Y de manera similar, satah, de lo real, del Ser; na vidyate, no hay; abhavah, inexistencia, porque es constante en todas partes. Esto es lo que hemos dicho. Tu, pero; antah, la naturaleza, la conclusión (con respecto a la naturaleza de lo real y lo irreal) de que lo Real es verdaderamente real, y lo irreal es realmente irreal; ubhayoh api, de ambos, de hecho, del Ser y el no Ser, de lo Real y lo irreal, como se explicó anteriormente; drstah, se ha realizado así; tattva-darsibhih, por los videntes de la Verdad. Tat es un pronombre (Sarvanama, literalmente, nombre de todos) que se puede usar con respecto a todos. Y todo es Brahman. Y su nombre es tat. La abstracción de tat es tattva, la verdadera naturaleza de Brahman. Aquellos que son aptos para darse cuenta de esto son tattva-darsinah, videntes de la Verdad. Por lo tanto, ustedes también, adoptando la visión de los hombres de realización y renunciando al dolor y al engaño, soporten las dualidades, el calor, el frío, etc. que son definidos en su naturaleza, y otros inconstantes, estando mentalmente convencidos de que este (mundo fenomenal) es cambiante, realmente irreal y aparece falsamente como el agua en un espejismo. Esta es la idea. ¿Cuál es, de nuevo, esa realidad que permanece verdaderamente como la Real y seguramente para siempre? Esto se está respondiendo en ‘Pero sé eso’, etc.

Traducción al hindi por Swami Ram Sukhdas
(टिप्पणी प 0 55) असत्का तो भाव (सत्ता) विद्यमान नहीं है और सत्का अभाव विद्यमान नहीं है, तत्त्वदर्शी महापुरुषोंने इन दोनोंका ही अन्त अर्थात् तत्त्व देखा है ।।2.16 ।।

Traducción al hindi por Swami Tejomayananda
असत् वस्तु का तो अस्तित्व नहीं है और सत् का कभी अभाव नहीं है। इस प्रकार इन दोनों का ही तत्त्व, तत्त्वदर्शी ज्ञानी पुरुषों के द्वारा देखा गया है। ।।2.16 ।।

Traducción al hindi por Sri Harikrishandas Goenka (en el comentario sánscrito de Sri Sankaracharya)
इसलिये भी शोक और मोह न करके शीतोष्णादिको सहन करना उचित है, जिससे कि – वास्तवमें अविद्यमान शीतोष्णादिका और उनके कारणोंका भाव-होनापन अर्थात् अस्तित्व है ही नहीं, क्योंकि प्रमाणोंद्वारा निरूपण किये क रण पद क क क क क्योंकि वे शीतोष्णादि सब विकार हैं, और विकार सदा बदलता रहता है। जैसे चक्षुद्वारा निरूपण किया जानेपर घटादिका आकार मिट्टीको छोड़कर और कुछ भी उपलब्ध नहीं होता इसलिये असत् है, वैसे ही सभी विकार कारणके सिवा उपलब्ध न होनेसे असत् हैं। क्योंकि उत्पत्तिसे पूर्व और नाशके पश्चात् उन सबकी उपलब्धि नहीं है। पू 0 – मिट्टी आदि कारणकी और उसके भी कारणकी अपने कारणसे पृथक् उपलब्धि नहीं होनेसे उनका अभाव सिद्ध हुआ, फिर इसी तरह उसका भी अभाव सिद्ध होनेसे सबके अभावका प्रसङ्ग आ जाता है। उ 0 – यह कहना ठीक नहीं, क्योंकि सर्वत्र सत्-बुद्धि और असत्-बुद्धि ऐसी दो बुद्धियाँ उपलब्ध होती हैं। जिस पदार्थको विषय करनेवाली बुद्धि बदलती नहीं वह पदार्थ सत् है और जिसको विषय करनेवाली बुद्धि बदलती हो वह असत् है। इस प्रकार सत् और असत्का विभाग बुद्धिके अधीन है। सभी जगह समानाधिकरणमें (एक ही अधिष्ठानमें) सबको दो बुद्धियाँ उपलब्ध होती हैं। नील कमलके सदृश नहीं, किन्तु घड़ा है, कपड़ा है, हाथी है, इस तरह सब जगह दो-दो बुद्धियाँ उपलब्ध होती हैं। उन दोनों बुद्धियोंसे घटादिको विषय करनेवाली बुद्धि बदलती है, यह पहले दिखलाया जा चुका है परंतु सत्-बुद्धि बदलती नहीं। अतः घटादि बुद्धिका विषय (घटादि) असत् है क्योंकि उसमें व्यभिचार (परिवर्तन) होता है। परंतु सत्-बुद्धिका विषय (अस्तित्व) असत् नहीं है, क्योंकि उसमें व्यभिचार (परिवर्तन) नहीं होता। पू 0 – घटका नाश हो जानेपर घटविषयक बुद्धिके नष्ट होते ही सत् बुद्धि भी तो नष्ट हो जाती है। उ 0 – यह कहना ठीक नहीं; क्योंकि वस्त्रादि अन्य वस्तुओंमें भी सत्-बुद्धि देखी जाती है। वह सत्-बुद्धि केवल विशेषणको ही विषय करनेवाली है। पू 0 – सत्-बुद्धिकी तरह घट-बुद्धि भी तो दूसरे घटमें दीखती है। उ 0 – यह ठीक नहीं; क्योंकि वस्त्रादिमें नहीं दीखती। पू 0 – घटका नाश हो जानेपर उसमें सत्-बुद्धि भी तो नही दीखती। उ 0 – यह ठीक नहीं; क्योंकि (वहाँ) घटरूप विशेष्यका अभाव है। सत्-बुद्धि विशेषणको विषय करनेवाली है अतः जब घटरूप विशेष्यका अभाव हो गया तब बिना विशेष्यके विशेषणकी अनुपपत्ति होनसे वह (सत्-बुद्धि) किसको विषय करे? पर विषयका अभाव होनेसे सत्-बुद्धिका अभाव नहीं होता। पू 0 – घटादि विशेष्यका अभाव होनेसे एकाधिकरणता (दोनों बुद्धियोंका एक अधिष्ठानमें होना) युक्तियुक्त नहीं होती। उ 0 – यह ठीक नहीं, क्योंकि मृगतृष्णिकादिमें अधिष्ठानसे अतिरिक्त अन्य वस्तुका (जलका) अभाव है तो भी ‘यह जल है’ ऐसी बुद्धि होनेसे समानाधिकरणता देखी जाती है। इसलिये असत् जो शरीरादि एवं शीतोष्णादि द्वन्द्व और उनके कारण हैं उनका किसीका भी भाव – अस्तित्व नहीं है। वैसे ही सत् जो आत्मतत्व है उसका अभाव अर्थात् अविद्यमानता नहीं है; क्योंकि वह सर्वत्र अटल है यह पहले कह आये हैं। इस प्रकार सत्-आत्मा और असत्-अनात्मा इन दोनोंका ही यह निर्णय तत्त्वदर्शियोंद्वारा देखा गया है अर्थात् प्रत्यक्ष किया जा चुका है कि सत् सत् ही है और असत् असत् ही है। ‘तत्’ यह सर्वनाम है और सर्व ब्रह्म ही है। अतः उसका नाम ‘तत्’ है, उसके भावको अर्थात् ब्रह्मके यथार्थ स्वरूपको तत्त्व कहते हैं, उस तत्त्वको देखना जिनका स्वभाव है वै तत्त्वदर्शी हैं, उनके द्वारा उपर्युक्त निर्णय देखा गया है। तू भी तत्त्वदर्शी पुरुषोंकी बुद्धिका आश्रय लेकर शोक और मोहको छोड़कर तथा नियत और अनियतरूप शीतोष्णादि द्वन्द्वोंको, इस प्रकार मनमें समझकर कि ये सब विकार है, ये वास्तवमें न होते हुए ही मृगतृष्णाके जलकी भाँति मिथ्या प्रतीत कर रहे हैं सहन सहन सहन सहन सहन सहन सहन सहन सहन सहन सहन यह अभिप्राय है ।।2.16 ।।

Comentario hindi por Swami Chinmayananda
वेदान्त शास्त्र में सत् -असत् का विवेक अत्यन्त वैज्ञानिक पद्धति से किया गया है। हमारे दर्शनशास्त्र में इन दोनों की ही परिभाषायें दी हुई हैं। “असत् वस्तु वह है, जिसकी भूतकाल में सत्ता नहीं थी और भविष्य में भी वह नहीं होगी परन्तु वर्तमान में उसका अस्तित्व प्रतीत-सा होता है। माण्डूक्य कारिका की भाषा में,” जिसका अस्तित्व प्रामें और अन्त न न न न न न न न असत् ही है; हमें दिखाई देने वाली वस्तुयें मिथ्या होने पर भी उन्हें सत् माना जाता है।स्वाभाविक ही, “सत्य वस्तु वह है जो भूत, वर्तमान, भविष्य इन तीनों कालों में भी नित्य अविकारी रूप में रहती है।” सामान्य व्यवहार में यदि कोई व्यक्ति किसी स्तम्भ को भूत समझ लेता है, तो स्तम्भ की दृष्टि से भूत को असत् कहा जायेगा; क्योंकि भूत अनित्य है और स्तम्भ का ज्ञान होने पर वहाँ रहता नहीं। इसी प्रकार स्वप्न से जागने पर स्वप्न के बच्चों के लिये हमें कोई चिन्ता नहीं होती, क्योंकि जागने पर स्वप्न के मिथ्यात्व का हमें बोध होता है। प्रतीत होने पर भी स्वप्न मिथ्या है। अत: तीनों काल में अबाधित वस्तु ही सत्य कहलाती है।शरीर, मन और बुद्धि इन जड़ उपाधियों के साथ हमारा जीवन परिच्छिन्न है, क्योंकि इनके द्वारा प्राप्त बाह्य विषय, भावना और विचारों के अनुभव क्षणिक क्षणिक क्षणिक इन तीनों में ही नित्य परिवर्तन हो रहा है। एक अवस्था का नाश दूसरी अवस्था की उत्पत्ति है। परिभाषा के अनुसार ये सब ‘असत्’ हैं।क्या इनके पीछे कोई सत्य वस्तु है? इसमें कोई संदेह नहीं कि वस्तुओं में होने वाले परिवर्तनों के लिये किसी एक अविकारी अधिष्ठान – आश्रय की आवश्यकता है। शरीर, मन और बुद्धि के स्तर पर होने वाले असंख्य अनुभवों को एक सूत्र में धारण कर एक पूर्ण जीवन का अनुभव कराने के लिये निश्चय ही एक नित्य, अपरिर्तनशील सत् वस्तु का अधिष्ठान आवश्यक है।मणियों को धारण सम वाले एक समव कुछ ‘है जो परिवर्तनों के मध्य रहते हुये विविध अनुभवों को एक साथ बांधकर रखता है। सूक्ष्म विचार करने पर यह ज्ञान होगा कि वह ‘कुछ’ अपनी स्वयं की चैतन्य स्वरूप आत्मा है। असंख्य अनुभव जो प्रकाशित हुये, उनमें से कोई अनुभव आत्मा नहीं है। जीवन जो कि अनुभवों की एक धारा है, योग है, इस चैतन्य के कारण ही सम्भव है। बाल्यावस्था, युवावस्था और वृद्धावस्था में होने वाले अनुभवों को यह चैतन्य ही प्रकाशित करता है। अनुभव आते हैं और जाते हैं। जिस चैतन्य के कारण मैंने सबको जाना, जिसके बिना मेरा कोई अस्तित्व नहीं है – ‘वह’ चैतन्य आत्मा जन्म और नाश से रहित, नित्य सत्य वस्तु है।तत्त्वदर्शी पुरुष इन दोनों – सत् और असत्, आत्मा और अनात्मा के नते को।।।।।।।। इन दोनों के रहस्यमय संयोग से यह विचित्र जगत् उत्पन्न होता है।फिर वह नित्य सद्वस्तु क्या है? सुनो – ।।2.16 ।।

Traducción al inglés por Swami Sivananda
7.21 De cualquier forma que un devoto desee adorar con fe, esa (misma) fe suya la hago firme e inquebrantable.

Traducción al inglés por el Dr. S Sankaranarayan
7.21 Cualquiera que sea la forma de la deidad, un devoto, cualquiera que sea, desea adorar con fe, asumo esa forma que es firme y está de acuerdo con su fe.

Traducción al inglés por Swami Adidevananda
7.21 Cualquiera que sea el devoto que busque adorar con fe, sea cual sea la forma, yo establezco esa misma fe.

Traducción al inglés por Swami Adidevananda (sobre el comentario sánscrito de Sri Ramanuja)
7.21 Estas divinidades también constituyen Mi cuerpo como se enseña en el texto de Sruti como: “El que mora en el sol, a quien el sol no conoce, cuyo cuerpo es el sol” (Br. U., 3.7.9). Cualquiera que sea el devoto que busque adorar con fe cualquier forma Mía, como el Indra, aunque no conozca estas divinidades como Mis formas, considero que su fe está dirigida a Mis cuerpos o manifestaciones, y hacer que su fe sea firme, es decir, libre de obstáculos

Traducción al inglés del Dr. S Sankaranarayan (sobre el comentario sánscrito de Sri Abhinavagupta)
7.21 Ver comentario en 7.23

Traducción al inglés por Swami Gambhirananda (sobre el comentario sánscrito de Sri Sankaracharya)
7.21 ñame ñame, lo que sea; Tanum, forma de una deidad; sí, cualquier persona codiciosa, entre estas personas con deseos; quien, dotado de sraddhaya, con fe; y siendo un bhaktah, devoto; icchati, quiere; arcitum, para adorar; Tam eva, eso mismo; acalam, firme, estable; sraddham, fe; tasya, de él, de esa persona codiciosa en particular, esa misma fe con la que desea adorar cualquier forma de deidad, en la que (adorar) se involucró anteriormente bajo el impulso de su propia naturaleza; Ast. toma la porción ‘svabhavatah yo yam devata-tanum sraddhaya arcitum icchati’ con el siguiente verso.-Tr. vidadhami, me fortalezco.

Traducción al hindi por Swami Ram Sukhdas
(टिप्पणी प 0 430) जो-जो भक्त जिस-जिस देवताका श्रद्धापूर्वक पूजन करना चाहता है, उस-उस देवताके प्रति मैं उसकी श्रद्धाको दृढ़ कर देता हूँ ।।7.21 ।।

Traducción al hindi por Swami Tejomayananda
जो-जो (सकामी) भक्त जिस-जिस (देवता के) रूप को श्रद्धा से पूजना चाहता है, उस-उस (भक्त) की मैं उस ही देवता के प्रति श्रद्धा को स्थिर करता हूँ। ।।7.21 ।।

Traducción al hindi por Sri Harikrishandas Goenka (en el comentario sánscrito de Sri Sankaracharya)
उन कामी पुरुषोंमेंसे – जो-जो सकाम भक्त जिस-जिस देवताके स्वरूपका श्रद्धा और भक्तियुक्त होकर अर्चनपूजन करना चाहता है, उस-उस भक्तकी देवताविषयक उस श्रद्धाको मैं अचल – स्थिर कर देता हूँ। अभिप्राय यह कि जो पुरुष पहले स्वभावसे ही प्रवृत्त हुआ जिस श्रद्धाद्वारा जिस देवताके स्वरूपका पूजन करना चाहता है (उस पुरुषकी उसी श्रद्धाको मैं स्थिर कर देता हूँ) ।।7.21 ।।

Comentario hindi por Swami Chinmayananda
इस अध्याय के प्रारम्भिक भाग में ही आत्मानात्म विवेक (जड़चेतन का विभाजन) करके भगवान् श्रीकृष्ण ने वर्णन किया है कि किस प्रकार उनमें समस्त नामरूप पिरोये हुए हैं। उसके पश्चात् उन्होंने यह भी बताया कि किस प्रकार त्रिगुणात्मिका मायाजनित विकारों से मोहित होकर मनुष्य अपने शुद्ध आत्मस्वरूप को नहीं पहचान पाता। आत्मचैतन्य के बिना शरीर, मन और बुद्धि की जड़ उपाधियाँ स्वयं कार्य नहीं कर सकती हैं।जगत् में देखा जाता है कि सभी भक्तजन एक ही रूप में ईश्वर की आराधना नहीं करते। प्रत्येक भक्त अपने इष्ट देवता की पूजा के द्वारा सत्य तक पहुँचने का प्रयत्न करता है। भगवान् श्रीकृष्ण स्पष्ट घोषणा करते हैं कि कोई भी भक्त, किसी भी स्थान पर – मन्दिर, मस्जिद, गुरुद्वारा या गिरजाघर में, एकान्त में या सार्वजनिक स्थान में – किसी भी रूप में ईश्वर की पूजा श्रद्धा के करत करत करत करत करत करत करत करत इष्ट देवता में “मैं स्थिर करता हूँ।” गीता के मर्म को जानने वाला सच्चा विद्यार्थी कदापि कट्टरपंथी, पृथकतावादी या असहिष्णु नहीं हो सकता। ईश्वर के सभी सगुण रूपों का अधिष्ठान एक परम सत्य ही है, जहाँ से भक्त के हृदय में भक्तिरूपी पौधा पल्लवित, पुष्पित और फलित होने के लिए श्रद्धारूपी जल प्राप्त करता है, क्योंकि भगवान् स्वयं कहते हैं “मैं उस श्रद्ध श्रद्ध श्रद्ध करत करत करत श्रद्ध श्रद्ध श्रद्ध आध्यात्मदृष्टि से विचार करने पर इस श्लोक का और अधिक गम्भीर अर्थ भी स्पष्ट हो जाता है।मनुष्य जिस विषय का निरन्तर चिन्तन करता रहता है, उसमें वह दृढ़ता से आसक् और स्थित हो जाता है. अखण्ड चिन्तन से मन में उस विषय के संस्कार दृढ़ हो जाते हैं और फिर उसके अनुसार ही उस मनुष्य की इच्छायें और कर्म होते हैं। इसी नियम के अनुसार सतत आत्मचिन्तन करने से भी मनुष्य अपने शुद्ध स्वरूप का साक्षात् अनुभव कर सकता है।सारांशत: भगवान् का कथन हैं कि, “जैसा हम विचार करते हैं वैसा ही हम बनते हैं।” अत: यदि कोई व्यक्ति दुर्गुणों का शिकार हो गया हो, अथवा अन्य व्यक्ति दैवी गुणों से संपन्न हो तो यह दोनों के भिन्न-भिन्न विचारों का ही परिणाम समझना चाहिए। विचार प्रकृति का अंग है; विचारों के अनुरूप जगत् होता है, जिसका एक अधिष्ठान है – सर्वव्यापी आत्मतत्त्व।सतत समृद्ध हो रही श्रद्धा के द्वारा मनुष्य किस प्रकार इष्ट फल को प्राप्त करता है? ।।7.21 ।।

Answer 2

Alguien debería simplificar el hinduismo para que se entienda fácilmente y parezca identificable.

En lugar de un montón de slokas y textos en sánscrito que no se entienden fácilmente, traduzca a los idiomas locales, en inglés y popularícelos.

Al igual que Ramayan, Mahabharath hizo exactamente eso. Empaquetaron las enseñanzas de hindutva en historias / prosa memorables para que las masas pudieran digerirlo fácilmente. (Para todos los que odian, podría haber sucedido realmente, sin embargo, el autor había adoptado el camino de la moraleja de la historia) Pero ahora también son demasiado antiguos.

Principalmente, los hindúes ortodoxos deberían tomarse un respiro al resistirse a los enfoques no tradicionales del Dharma hindú, porque los jóvenes están perdiendo conexión con él.

Se podría decir que hay varias organizaciones que ya están haciendo esto … como ISKCON, BrahmaKumaris, Art of Living … pero simplemente están propagando su culto en mi humilde opinión.
No quiero que nadie me diga, hay un nuevo dios o una persona iluminada y tenemos que seguir su palabra. ¡Ay! No quiero separarme de mi dinero por supuestas causas benéficas no transparentes. Ningún culto puede decirme que “solo ellos saben cómo llevar una vida feliz”.

Quiero material de código abierto de una fuente no comercial absolutamente transparente y la opción de elegir lo que me atraiga. Esa siempre ha sido la esencia de Hindutva.

Espero que otros jóvenes ateos, hindúes irritados, vean lo que estoy tratando de decir.

Answer 3

Necesitamos abordar varios problemas aquí.

A. Traer conversos nuevamente al hinduismo. Ghar Vaapsi.

Del mismo modo que los misioneros cristianos y los grupos musulmanes le lavaron el cerebro a los hindúes ignorantes e inocentes para que se convirtieran del hinduismo, se debe emprender una campaña activa para convencer a los cristianos y musulmanes sobre la locura de seguir las religiones abrahámicas, y se les debe hacer volver al hinduismo.

B. Educar a los recién llegados al hinduismo, sobre el hinduismo.

Se debe establecer un marco de sermón orientado a procesos donde las personas bien versadas sobre el hinduismo hablan sobre diferentes libros, rituales, prácticas, cultura e historia del hinduismo, etc. Dado que la mayoría de los recién llegados podrían provenir de las religiones abrahámicas donde están acostumbrados a sermones por jefes religiosos de iglesia o mezquita, se relacionarán y responderán mucho mejor a una metodología similar en el hinduismo. Tales sermones se pueden organizar en templos diariamente o semanalmente, con sermones especiales en días festivos. Tenemos muchos hombres, mujeres y sacerdotes bien versados ​​en Vedas y otros textos sagrados hindúes. Las personas de la comunidad pueden ser voluntarias y adoptar un sistema Rota para llevar a cabo estos sermones.

C. Educar a los hindúes sobre por qué y cómo el hinduismo es una religión increíble, en términos científicos, lógicos y prácticos.

Esto es especialmente necesario para que los hindúes entiendan el significado científico, lógico, práctico e histórico de varias creencias, rituales, costumbres hindúes, etc. Los sermones también deben organizarse para los hindúes, para ayudarlos a desarrollar el orgullo hacia su propia religión, y también tener el conocimiento para poder expulsar a los manipuladores cristianos y musulmanes.

D. Hacer que los hindúes estén abiertamente orgullosos de ser hindúes, en lugar de ser pseudo-seculares.

Si los hindúes se enorgullecen de ser hindúes, se reducirán las posibilidades de alejarse del hinduismo.

E. Se debe formar un comité hindú de toda la India, cuyo único objetivo es unificar, promover y proteger el hinduismo, difundir el hinduismo y mantener a los hindúes felices y orgullosos de su religión.

El comité debería poder formular pautas para el renacimiento, la propagación, la estabilidad y el disfrute del hinduismo.

Los hindúes están muy divididos incluso dentro de la India. Esta discordia es la mayor debilidad del hinduismo. Esta debilidad es la que usan principalmente cristianos y musulmanes para convertir a los hindúes. El comité debería poder usar sus recursos para unificar a todos los hindúes bajo una sola bandera, de la misma manera que todos los cristianos, musulmanes y sijs siempre se unifican bajo una sola bandera.

El comité debe coordinarse con varios ashrams e institutos religiosos, templos, instituciones educativas, pueblos y ciudades. No es algo como un Papa, sino como el poder judicial o la Corte Suprema.

El comité también debe estar en una posición poderosa para llevar justicia activamente a situaciones en las que el hinduismo y los hindúes son atacados, ridiculizados, calumniados y blasfemados solo por ser hindúes. No más protestas pasivas e ineficaces, eso también solo en los medios. Este comité debería poder trabajar con el poder judicial indio para preservar la santidad y el respeto del hinduismo y los hindúes. Por ejemplo, nadie debería poder hacer una película como PK, al igual que las películas anti-Cristo y anti-Islam no sobreviven para ver la luz del día.

No prescribo discriminación hacia otras religiones. Solo quiero que todas las religiones sean tratadas igual. Si hay un gran alboroto sobre un ataque contra una iglesia o una mezquita, entonces se debe levantar una cantidad igual o mayor de alboroto para atacar también el templo. Solo quiero que los hindúes no sean tratados como Hijastros de la India.

F. El Gobierno de la India debe aprobar e implementar una Ley de Conversión muy estricta.

La conversión de una religión a otra debe ser un procedimiento cuidadosamente examinado, monitoreado y legalmente aprobado, como un divorcio.

No se debe permitir que se convierta fuera de su religión sin probar sin lugar a dudas que se esforzaron en un 200% por saber más acerca de su propia religión e hicieron todo lo posible para seguir con su propia religión.

También deben proporcionar pruebas legales sobre cuáles son las ventajas espirituales que obtienen al convertirse a otra religión. Deben demostrar que no reciben ningún tipo de incentivos financieros, basados ​​en castas o religiosos para convertirse a otra religión. Debe probarse sin lugar a dudas que la persona que realiza la conversión no ha sido compensada financieramente, o ha sido obligada u obligada a hacerlo.

El solicitante debe explicar claramente en una declaración jurada cuáles son las cosas malas de su propia religión que le hicieron decidir dejarla.

Los solicitantes deben ser monitoreados para ver si alguien está tratando de lavarles el cerebro para convertirlos. Debería haber un informe policial sobre el número de conversiones en esa área y la presencia de evangelistas que están investigando en esa área.

Se debe proporcionar un certificado de conversación que se puede cancelar dentro de un año si se presenta alguna prueba de que el certificado de conversión se obtuvo por motivos falsos.

G. En última instancia, si un hindú desea convertirse del hinduismo, debe hacerlo para la iluminación espiritual, en lugar de por ignorancia o desilusión con el hinduismo.

Editar: Con PM Modi como el timón de los asuntos, espero que traiga cambios a los sistemas judiciales y policiales, para que todos los indios sean tratados por igual, independientemente de su religión, en todos los ámbitos de la vida.

Answer 4

La propagación no es el remedio para el problema que se discute, es más una cuestión de que las enseñanzas auténticas y no adulteradas sean accesibles a un espectro más amplio de la población. Como occidental que ha elegido vivir el Sanatana Dharma, puedo estar de acuerdo con una analogía que una vez escuché hace mucho tiempo que a una persona que no estuvo expuesta a las enseñanzas correctas desde el principio, se le puede comparar con caer en medio de un vasto desierto sin mapa o brújula, que puede sonar seco y sin esperanza, pero es una analogía simple. El hecho de que no haya un “libro único” o “forma correcta” puede dificultar que las personas de tipo occidental (que pueden incluir a muchos de los nativos demasiado occidentalizados de los países indios) comiencen a comprender la inmensidad de Sanatana Dharma. Otro problema que puedo ver es la escasez de maestros adecuados, particularmente en los Estados Unidos. En las Escrituras se enfatiza una y otra vez la máxima importancia de un gurú calificado. Muchas veces se afirma que uno no llegará a ninguna parte sin uno. Cuando tenemos tal escasez, puede llevar a los buscadores a seguir a casi cualquier persona que parezca saber más que ellos y eso puede ser peligroso. Por mi parte, me da vergüenza decir que parece que Google es lo más cerca que he estado de tener cualquier tipo de Guru. Aunque paso el tiempo libre fuera del trabajo leyendo traducciones al inglés de cualquier cosa relevante como en Mahabharata, Ramayana, traducciones y comentarios de Gita, Upanishads, Puranas, la lista sigue y sigue, siento que si tuviera una guía, progresaría infinitamente más constantemente . Pero uno necesita la guía de un maestro que se dé cuenta de la verdad y que no está dispuesto a ganar dinero rápido como a menudo parece serlo hoy en día. Rezo para que mi gurú me bendiga cuando sea el momento adecuado, pero hasta entonces no espero inactivo, sin duda uno puede aprender muchas cosas antes de que llegue ese momento. Supongo que estoy tratando de decir que estoy de acuerdo con Pooja, la generación más joven de la que formo parte necesita enseñanzas que sean más accesibles, pero no diluidas. Más simplificado pero no torcido para ajustarse a lo que la generación más joven quiere escuchar, y esto parece ser una línea muy fina. En estos días, parece que mis contemporáneos tienen períodos de atención muy cortos para asuntos espirituales y todo el tiempo del mundo para videojuegos y la visualización de otras personas que practican deportes en una pantalla. Necesitamos algo para cambiar con seguridad. He despertado interés en muchos amigos y conocidos sobre Vedanta en particular, pero solo lo hago para arrojar luz sobre algo que ha cautivado mi corazón, no para predicar de alguna manera evangélica. No estoy calificado y lo digo antes de hablar sobre cualquiera de los temas profundos que me fascinan. Desearía tener una solución, pero solo tengo más preguntas. Siento que, para mí, ser parte del renacimiento de los valores dármicos y la ética es mi Dharma, no puedo verme a mí mismo sin ellos. Pero necesitamos que nos enseñen lo correcto de alguna manera. ¿Quién desempeñará este papel? ¿Dónde está el Adi Shankaracharya del siglo XXI cuando se necesita tanto?

Answer 5

El hinduismo brillará en su gloria pasada si se eliminan los siguientes malentendidos.

1) Dios inimaginable:

a) Este es un malentendido en todas las religiones, incluido el hinduismo. Este espacio, que es energía sutil, es infinito. Este infinito no es la característica inherente absoluta del espacio. Significa que el espacio no es infinito por sí mismo. El espacio se genera del Dios inimaginable. Si alcanzas el límite del espacio, tocas a Dios como tocar el suelo al llegar al límite del océano. No puedes tocar o imaginar a Dios. Esta es la razón del infinito del espacio. Así el espacio es relativamente infinito.

b) Tome el caso de una corriente de humo proveniente del fuego. Si viaja en el humo, después de un tiempo, puede tocar el fuego. La corriente del humo es finita porque al llegar al límite del humo, puedes tocar el fuego imaginable. Por el contrario, no puedes alcanzar el límite del humo (espacio) si el fuego (Dios) es inimaginable. Por lo tanto, lo finito o infinito del espacio depende de la naturaleza imaginable o inimaginable de Dios, respectivamente . El infinito del espacio no es su característica, sino que se debe a la naturaleza inimaginable de su generador, el Dios.

c) La constante expansión del universo también habla lo mismo. A medida que viajas a lo largo del universo, se expande para que no puedas alcanzar su límite y tocar al Dios inimaginable. Por esto, la expansión constante nuevamente está relativamente justificada, es decir, con respecto al Dios inimaginable. La expansión constante no es el fenómeno absoluto del universo, pero es un fenómeno relativo ya que el objetivo de la expansión es solo ver que no se debe tocar el límite del universo o de Dios .

d) El espacio no puede existir en Dios ya que el producto (espacio) no puede existir en su causa (Dios) antes de su generación. Si el espacio existe en Dios incluso antes de su generación, significa que la generación del espacio deja de tener sentido. Se dice que cualquier cosa se genera, si está ausente antes de su generación. Esto significa que el espacio y, por lo tanto, las dimensiones espaciales no existen en Dios y, por lo tanto, nunca se pueden imaginar. La naturaleza inimaginable está, por lo tanto, justificada.

e) El Dios inimaginable se prueba a sí mismo al realizar eventos inimaginables llamados milagros. No puedes descartar un verdadero milagro como magia. Incluso si descarta los milagros, el espacio infinito con límites inimaginables es la prueba sólida del concepto de existencia de naturaleza inimaginable que indica la existencia de un Dios inimaginable.

f) La curvatura del espacio a lo largo del límite del objeto prueba que el espacio es algo (energía sutil) y no nada. Por lo tanto, la generación de espacio se convierte en un concepto lógico ya que algo solo se puede generar y no se puede generar nada.

2) Gayatri:

a) Gayatri significa la canción divina sobre Dios, que trae la gracia de Dios para nuestra protección. Este es el significado raíz.

b) Gayatri no es un himno védico, que está compuesto en un medidor específico llamado Gayatri. El medidor se llama Gayatri sin su aplicación de significado raíz. Por lo tanto, el himno védico en el medidor Gayatri no es en absoluto Gayatri.

c) Cualquier canción devocional sobre Dios es Gayatri y cada ser humano es elegible para cantar una canción devocional sobre Dios.

d) Por lo tanto, es una tontería decir que Gayatri está prohibido para ciertas castas.

e) Es doblemente tonto decir que las damas no son elegibles para Gayatri. De hecho, las damas con su dulce voz cantando canciones devocionales son realmente elegibles para el verdadero Gayatri.

f) El mal entendido himno védico llamado como Gayatri, prescrito solo a ciertas castas trajo divisiones en el hinduismo.

g) No se hizo injusticia a ninguna casta desde el comienzo de la creación, ya que cada ser humano es elegible para el verdadero Gayatri. La iniciación del himno védico llamado Gayatri a través del hilo sagrado (Upanayanam) no es necesario para todos los seres humanos porque todos los seres humanos son elegibles para el verdadero Gayatri.

3) Yajna o sacrificio:

a) El fuego es de tres tipos: fuego de madera (loukikaagni), electricidad (vaidyuta agni) y el hambre ardiente en el estómago (devata agni o vaishvaanara agni).

b) Se usan los dos primeros tipos de fuego ( YajnaSadhanam ) para cocinar los alimentos calentándolos con el ghee. El tercer tipo de fuego es en una persona hambrienta ( AhamVaishvaanaro … Gita), que debe ser servida (YajnaUpaasyam). La comida cocinada con ghee debe enviarse a la persona hambrienta y dicha presentación se llama Yajna o Homa. La comida frita con ghee es la mejor y, por lo tanto, la presentación de dicha comida es el mejor servicio práctico.

c) Ghee también significa la comida frita con ghee. Cuando hay dos elementos asociados, un elemento representa al otro. Una persona que lleva manzanas se llama ‘manzanas’. Ghee es malentendido como el ghee directo solamente. El tercer tipo de fuego se entiende mal como el fuego de madera. Ambos malentendidos resultaron en quemar ghee directamente en el fuego de madera causando contaminación, lo que detiene las lluvias.

d) Agni significa el predicador espiritual como se dice en el primer himno del primer Veda ( Agnimeele … ). La palabra Agni proviene de Agri (primero), lo que significa que el predicador espiritual debe ser adorado al principio sirviendo la comida frita con manteca especial y este es el verdadero Homa para Agni.

e) Se dice que las deidades comen por la boca de Agni, que es la boca del predicador espiritual en el que residen todas las deidades según el Veda ( Yaavateervai … ). Esto nuevamente se malinterpreta y la comida o ghee se quema en fuego de madera.

f) El sacrificio práctico de la riqueza en forma de alimento se considera el servicio real para el cual solo aparece el fruto divino. En base a este punto, cocinar y servir la comida a las personas hambrientas se consideraba el sacrificio más importante y, por lo tanto, casi todo el volumen del Veda habla de tal sacrificio práctico sagrado.

Veda significa conocimiento estudiado por conocer significados

4) Recitación a ciegas del Veda:

a) El Veda mismo significa estudiar el conocimiento espiritual compuesto de Pravrutti y Nivrutti. La palabra Adhyayana también significa conocer el conocimiento. Por lo tanto, el Vedadhyayana significa comprender el conocimiento espiritual del Veda y no la recitación a ciegas del Veda sin conocer su significado.

b) En la antigüedad, la tecnología de impresión estaba ausente y el Veda tenía que ser preservado solo mediante recitación. Por lo tanto, la recitación también se realizó aparte de estudiar su conocimiento. Además, la preservación del Veda a través de la recitación evita las adiciones y eliminaciones de ciertos seres humanos corruptos para traer conocimiento erróneo. Hoy, se desarrolla la tecnología de impresión y se imprime el Veda. Las adiciones y eliminaciones no son posibles. Por lo tanto, no hay necesidad de recitación a ciegas y el estudiante debe dedicar todo el tiempo al estudio del conocimiento védico en las escuelas actuales del Veda.

c) La recitación a ciegas de las Escrituras no se realiza en otras religiones, como el cristianismo, el Islam, etc. Esta es la tradición sabia y correcta que evita el desperdicio de tiempo en la recitación a ciegas. La misma tradición debe seguirse en el hinduismo.

d) Las escrituras están en sus lenguas maternas en el caso de otras religiones. Desafortunadamente, en el hinduismo, la escritura está en sánscrito y muy pocos solo saben sánscrito. O todos los hindúes deben aprender sánscrito o leer los Vedas traducidos en su lengua materna. Cuando el significado de la escritura recitada no se conoce en absoluto, la escritura ya no es el Veda porque el Veda significa conocimiento estudiado al conocer el significado de las palabras.

5) Intocable:

a) El Veda y el Gita hablan de cuatro castas creadas solo por Dios y no hay una quinta casta creada por Dios, que sea intocable. La casta intocable está formada por la unión de los pecadores boicoteados de las cuatro castas. Es como boicotear a un estudiante de la escuela por el bien de la reforma y no por venganza.

b) ¡Los pecados como matar a los animales de ayuda como vacas, búfalos, toros, etc., por comida es el mayor pecado ya que el Gobierno no mata a un empleado retirado! Por lo tanto, el concepto de intocable es solo reformar a la persona desviándose del pecado y no tiene ningún otro significado. ¡Esto se malinterpreta y un intocable se trata permanentemente intocable extendiendo el concepto incluso a sus futuras generaciones!

c) Shabari era de casta intocable. ¡El Señor comió los frutos mordidos por ella! ¡Ella fue la única dama seleccionada que dejó a todos los sabios brahmanes para ir a la morada de Dios con el cuerpo vivo!

Los genes transmiten ciertos manierismos y no talentos

6) Sistema de castas:

a) El sistema de castas se basa únicamente en las cualidades y acciones relacionadas y no se basa en el nacimiento. El nacimiento solo da la dirección de una persona que nace en la casta de los brahmanes, aunque puede no ser un brahmán por cualidades y acciones. Ravana es un brahmán por nacimiento y no un brahmán por cualidades y acciones. Rama no es brahmán por nacimiento, sino brahmán por cualidades y acciones. El respeto siempre está vinculado a las cualidades y acciones. El Gita dice que el sistema de castas fue establecido por Dios puramente basado en cualidades y acciones solamente ( Chaaturvarnyam … ) y nunca se basa en el nacimiento.

b) La gente dice que el Veda dice que un Brahmin nace del rostro de Dios ( Brahmanosya … ). Esta es la interpretación incorrecta. El significado correcto es que un brahmán se erige como el rostro de la sociedad que lo guía por el conocimiento espiritual.

c) Por supuesto, un niño nacido en una casta adquirirá los talentos y el conocimiento de esa casta debido a la influencia de la atmósfera circundante. Esto no debe atribuirse a los genes, ya que los genes transmiten solo ciertas maneras y no los talentos . Un niño que adquiere talentos debido a la atmósfera circundante es mal entendido como adquiriendo talentos a través de la sangre (genes) por nacimiento. La verdadera razón (adquirir talentos de la atmósfera circundante) está oculta y la falsa razón (adquirir talentos por nacimiento a través de genes sanguíneos) se proyecta en su lugar y esto resultó en la división de la unidad de la religión hindú.

d) Al comienzo de la creación, esos seres humanos, que estaban interesados ​​en la propagación del conocimiento espiritual, fueron llamados como brahmanes. Una persona no nace como el brahmán estampado de Dios. Con el tiempo, sus hijos también lograron el talento en la profesión debido al efecto de la atmósfera circundante. Por lo tanto, no hubo parcialidad injusta al principio y en el transcurso del tiempo.

e) Ciertas castas elegibles para recitar el himno Gayathri no fueron favorecidas de ninguna manera ya que las damas de la misma casta no tuvieron esa oportunidad. De hecho, tal oportunidad no es en absoluto un favor ya que el verdadero Gayathri es solo cantar la canción devocional sobre Dios, que era universal para todas las castas. No solo el sistema de castas por nacimiento no tiene sentido para respetar, sino que la culpa de los antiguos sabios que muestran parcialidad en el sistema de castas no tiene fundamento.

7) Kundalini y Chakras en Yoga:

a) Los Chakras se malinterpretan como las flores de loto existentes en la médula espinal y se pensaba que Kundalini era una serpiente que dormía en el primer chakra. Un chakra es un remolino que representa la ilusión de un vínculo mundano específico en el que el Kundalini no debe ser golpeado y debe pasar. Kundalini significa la conciencia, que es la energía nerviosa que viaja en forma de ondas como una serpiente. La conciencia no debe ser atraída por el aroma de la flor de loto y no debe ser atrapada en el remolino o chakra para ser golpeada allí. Los cinco chakras están relacionados con los cinco elementos que representan gradualmente a la madre, el padre, la esposa, los hijos y los predicadores rectores en el orden ascendente. El sexto es la mente y el séptimo (Sahasraara) es la inteligencia.

b) Su atención o conciencia debería cruzar todos los lazos mundanos y finalmente debería fijarse en la inteligencia a través del conocimiento analítico y la confirmación de Dios. Dejando esta esencia, las personas se dejan llevar por el yoga mal interpretado con la ilusión de obtener los poderes milagrosos. Tales poderes solo pueden alcanzarse por la gracia de Dios al servicio de la sociedad espiritual.

c) Se entiende mal el yoga como hacer ciertos ejercicios físicos y hacer el ejercicio de la respiración, seguir la meditación de alguna forma imaginable por la fuerza y ​​finalmente terminar en un estado inconsciente llamado Samadhi. Todo esto se hace para obtener poderes milagrosos. El verdadero concepto del Veda es disfrutar igualmente de la felicidad y la infelicidad en este mundo y mantener la dicha continua como Dios disfruta constantemente del mundo.

8) Encarnaciones:

a) El ser humano siempre debe atrapar la encarnación humana contemporánea, que es relevante para la humanidad. Esto no se hace debido a la repulsión entre los medios comunes. Debido a la misma razón, después de la muerte también, el alma en cuerpo energético se repele con la encarnación energética de Dios en el mundo superior. Por lo tanto, la pérdida ahora está aquí y también después, y por lo tanto en todas partes y para siempre.

b) Debido al ego y los celos, la encarnación humana relevante es malentendida como un ser humano ordinario y la encarnación energética irrelevante siempre es adorada. La repulsión entre los medios comunes es muy poderosa debido a que incluso un alma sirvienta (Indra) en el cuerpo energético es adorada por los seres humanos (Yadavaas) que descuidan a Dios en el cuerpo humano (Krishna).

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– Por Shri Datta Swami

(Espiritualidad universal para la paz mundial)

PS

Answer 6

No soy un experto en religión, nací en una familia hindú tradicional y ahora elijo ser ateo o agnóstico, pero esto es lo que pienso

El hinduismo es una de las religiones más liberales y pacíficas que existen (hey, elijo no creer en Dios y no soy torturado / decapitado / crucificado), la forma original de la vida hindú en los días mucho más antiguos, de lo que obtenemos de La visión de los Vedas parece ser muy práctica, bien informada. ¡Yoga y Ayurveda! , ¡Necesito decir mas! Tienes que dejar de lado el castismo, uno de los principales flujos del hinduismo, pero bueno, nada es perfecto en este mundo. Y el castismo también se endureció corruptamente en la parte posterior.
Independientemente de todo esto, el hinduismo no se concentra en unir a sus súbditos, piénselo, hay cientos de sectas, dioses, diferentes seguidores, si no menos, ellos mismos no pueden matarse entre sí, pero seguro que no produce un ¡imagen de personas unidas bajo una bandera o pancarta! El hinduismo nunca fue forzado a la población como lo hacen los 3 abrahámicos (algunos podrían decir bárbaros), el hinduismo fue muy abierto, pacífico, sus seguidores se ofrecieron como voluntarios para aceptarlo, se extendió gradualmente, naturalmente. Como mencionaste, Shankaracharya recorrió toda la India para detener la propagación del budismo, no levantó la espada y comenzó a matar a todos los budistas, diciéndoles que se conviertan o mueran (estrategia popular y siempre utilizada por los musulmanes), lo que hizo fue en paralelo. gestión de personas. Pasó al centro del centro de vestimenta religiosa, ashrams, matemáticas de varias sectas, reuniendo personas, predicando sobre dharma védico y persuadiendo a las personas a seguir el estilo de vida hindú. No lo llamaría sin espinas, era una forma racional, intelectual, más humana de difundir ideas.
Ahora aquí está el gran error: si las personas de otras religiones NO entienden esta idea de la humanidad, para ellos solo su Dios es real, ellos son los elegidos y el resto son enemigos para ser sacrificados como animales, entonces no podemos evitarlo. Deberíamos haber resistido a tales invasiones, eso es seguro, pero lo sucedido sucedió.
A pesar de todo esto, no me importaría mucho esta mierda de ‘qué religión es más grande y tiene más seguidores’, en el mundo de hoy, cuanto más se educa la gente adecuada, más personas se alejan de la religión y el hombre hizo a Dios, no lo hace significa que la espiritualidad está desapareciendo, de hecho está aumentando pero no de manera religiosa convencional. He visto a muchas personas hindúes, musulmanas y cristianas que no piensan mucho en su religión, también he visto a muchas personas religiosas incondicionales, pero en su mayoría son personas sin educación / de bajos ingresos / de generación anterior. En unas pocas décadas más, el mundo puede convertirse en una mayoría atea, ahora si te preocupa lo que está sucediendo en el Medio Oriente y todos esos fundamentalistas bárbaros, no te preocupes, esos idiotas se matarán primero para ser una gran amenaza para la India. o mundo, hasta entonces disfruta del entretenimiento!

Answer 7

Esta es una copia de un borrador que tengo en mi Evernote. Esta no es una estrategia bien pensada para propagar cualquier agenda religiosa. Simplemente resalta algunos pensamientos abstractos de mi mente con respecto a las áreas relevantes de preocupación que siento que pueden contribuir significativamente al renacimiento del antiguo Sanathana Dharma. Obviamente, ningún individuo puede actuar simultáneamente sobre todas estas áreas, pero puede tratar de elegir un aspecto relevante y trabajar en profundidad en esa área elegida.

Difusión del yoga
Comience con énfasis en la salud y el bienestar. Aliente a las personas a adaptarse a estilos de vida más saludables que a su vez contribuyan a una existencia pacífica.

Bhakthi
Deje que los vaisnavas se conviertan en mejores vaisnavas. Deje que Shaivas se convierta en Shaivas mejor. Fomentar la adoración de Ishta devthAs y Kula devathAs y educar a las personas sobre los medios para adorar. Propague todos los rituales y prácticas que caen bajo el paraguas de bhakti, como bhajana y sankeerthana, que ayudan a propagar la devoción y la rendición.

Reformas educativas
Reformar / modificar el sistema educativo actual para realinearlo con el antiguo sistema Gurukula. Que haya especialización y racionalización de asignaturas de la propia escuela. Deje que los expertos asuman el papel de formar mentes jóvenes. Basado en las inclinaciones de un estudiante individual, proporcione una plataforma sólida para que un estudiante se convierta en un experto en su elección de materias bajo la guía experta de un gurú. Ayuda a los músicos a convertirse en músicos expertos. Ayuda a los bailarines a convertirse en bailarines expertos. Ayuda a los electricistas a convertirse en expertos electricistas. Ayuda a los guerreros a convertirse en guerreros expertos. Diversifique todas las corrientes de educación y haga más hincapié en ser un experto en un área en lugar de ser un experto en todos los oficios. La educación debe alinearse necesariamente con las inclinaciones materiales y espirituales de un estudiante.

Mantra y Tantra
Deje que los eruditos bien versados ​​en estos asuntos fortalezcan sus tradiciones y alienten a individuos con inclinaciones similares a practicar estas tradiciones y rituales, para ayudarse y servir a los demás.

Templos
Aliente a las personas que viven en una determinada localidad a tomar posesión de los templos en su localidad. Otorgue más importancia a las poojas que se pueden hacer regularmente en un corto período de tiempo, como Sankashtahara Chathurthi, Maasa SivarAthri, ekAdasi poojas, etc. para que las personas de la localidad puedan participar regularmente en los asuntos del templo.

Tutoría de mentes jóvenes en casa
Deje que los padres se esfuercen por crear un ambiente amigable en el hogar que motive a sus hijos a admirar su cultura y tradiciones. Desaliente cualquier influencia, interna o externa, que disminuya el respeto por la propia cultura. Deje que los jóvenes crezcan para convertirse en individuos equilibrados que puedan llevar blazers y dhotis con la misma gracia. El servicio y la adoración comienzan en el hogar.

Go-Samvriddhi
Protección de vacas. Imperativo para que prosperen los sacrificios de fuego y otros rituales.

Construcción comunitaria
Celebre festivales que fomenten el espíritu de unión. Permita que las personas en las colonias se agrupen, se ayuden mutuamente en momentos de necesidad y crezcan juntas con un espíritu orientado al servicio.

Ayurveda
Necesito revitalizar las antiguas formas de curación como Nadi vaidya. Investigación sobre el uso de hierbas y plantas. Plantar árboles, promover la armonía con la naturaleza. Incluya obras como Sushrutha Samhitha y Charaka samhitha en la medicina formal. Deje que las formas antiguas de diagnóstico y cura evolucionen como una alternativa a la medicina moderna.

Judicial
Reformar las leyes cuando sea necesario para alinearse con el dharma universal. Aliente a las personas a buscar y debatir sobre los antiguos métodos de juicio de los shastrAs. Deje que los temas incluyan las vidas de individuos justos en la historia. Si se considera relevante para el momento actual, permita que los métodos de escrutinio y juicio se adapten dentro del marco de las leyes existentes. Es imperativo que policías, líderes y políticos absorban el sentido del dharma.

sánscrito
Promueva el lenguaje tanto para que las personas puedan leer, investigar y comprender libremente las obras de los Rishis y para obtener suficientes consejos de las Escrituras para retomar y recorrer el camino hacia la salvación. La disminución en el uso del sánscrito es una de las principales razones para la desconexión con las prácticas y rituales antiguos.

Shilpa Shastra
Cree textos y manuales y haga de la arquitectura y la escultura un tema formal de aprendizaje. Identificación y clasificación de rocas, inclusión de procedimientos que detallan la construcción del templo y también las complejidades de prAna prathistha para las deidades como en Agama Shastra.

Astrología
Necesidad de académicos para investigar en este VedAnga y todas sus variantes: Prashna, Hora, Ganitha, et al.

Nrithyam y Sangeetha Vidya
Renacimiento de la música carnática e hindustani como una opción de profesión. Los templos en todas las localidades pueden ocasionalmente organizar eventos y alentar a bailarines y músicos a ofrecer sus talentos como upachAras a la deidad en las instalaciones del templo. Esto no solo revivirá la cultura, sino que también alentará a las personas a dedicarse a estas artes.

Esforzarse por la unidad inclusiva
Incluya y abrace a los sectores de la sociedad más bajos e izquierdos e intente dejarlos volver a conectarlos con su pasado cultural. Empoderar a grAma devathAs y propagar su adoración.

SvadharmAcharana
Encuentre maneras de inspirar a las personas a seguir sus respectivos dharmas.

Defender los Vedas
Haga todo lo posible para ayudar al estudiante que aprende formalmente los Vedas. Que cada pueblo tenga una institución védica que enseñe Vedas. Aliente a las personas que viven en esa ciudad a hacerse cargo de la gestión de esa institución mediante la donación activa y la participación en la causa. A su vez, los estudiantes que salen como eruditos y sacerdotes védicos pueden elegir ayudar, guiar y asociarse con las familias que han patrocinado su educación.

SandhyaVandana
Educar a Traiyivarnikas sobre la necesidad de realizar Sandhyavandana.

Adoración al fuego
Educar sobre los sacrificios de fuego. Homams, Agnihothra y sus aplicaciones para el bienestar.

Answer 8

Estoy de acuerdo con las ideas indicadas en este artículo. Al igual que en la época de Adya Shankaracharya, el hinduismo está en peligro hoy debido a la conversión de los hindúes a otras religiones, principalmente al cristianismo. Por lo tanto, tenemos que comenzar algunas acciones para detener esto y hacer que todos los hindúes sean conscientes
en eso.

Answer 9

lee la respuesta de pooja … puedo ayudar.

¿Qué podemos hacer para detener la islamización de la India?