¿Cuáles fueron las similitudes entre la religión semítica antigua y la religión griega antigua? Religion mundo y la verdad de la vida

¿Cuáles fueron las similitudes entre la religión semítica antigua y la religión griega antigua?

Gracias por el A2A.

TL; DR: prácticamente nada más que el simple hecho de que ambos practican el sacrificio de animales, si estás hablando del judaísmo. Si estás hablando de la religión griega y la de los cananeos semíticos, prácticamente idénticos a excepción de los nombres de las deidades.

Primero definamos algunos términos. “Religión” podría significar una forma de vida integral, que es la forma en que el judaísmo y sus ramificaciones posteriores, así como las religiones filosóficas orientales, la interpretaron históricamente, o podría significar un culto específico dirigido a una deidad específica, no necesariamente exclusivamente así, cuyo culto sigue un régimen o un orden establecido, una “religio” en latín, en el que el culto prescribía cómo se harían tales rituales.

En segundo lugar, “Ancient” cubre mucho terreno, miles de años, en los que sucedieron muchas cosas. Limitemos nuestra discusión a las primeras fases de ambas culturas, por ejemplo, a finales de la Edad del Bronce (hasta el final del segundo milenio antes de Cristo, por ejemplo, después de la Guerra de Troya, hasta el comienzo de los tiempos de Abraham).

En tercer lugar, cuando dices “griego” y “semítico” es apropiado tratarlos como etiquetas lingüísticas y culturales y no limitadas al área geográfica. La cultura “griega” en varias ocasiones cubrió no solo el ático de Grecia y las islas del Egeo, sino también Macedonia, Tracia, Tesalia, la costa del Mar Negro en Europa y prácticamente toda la costa de Asia Menor, Chipre, Rodas y Creta (tras la desaparición de la civilización indígena cretense a principios de la Edad del Bronce), Sicilia, gran parte de la costa levantina ocupada por los Pueblos del Mar de origen griego (fenicios, filisteos) y la costa del norte de África (Trípoli, un nombre griego, a través de Cirenaica y Cartago). Los semitas eran originalmente pastores de ovejas y cabras seminómadas, que se encontraban en ese momento en la Alta Mesopotamia (la región entonces conocida como Aram, la fuente del arameo, una de las lenguas semíticas), las regiones montañosas y / o desérticas del interior de Asia Menor. y el Levante (desde Aram hasta las fronteras de Egipto (un pueblo no semítico), y más profundo en el Hejaz (desierto de Arabia).

Antes del surgimiento de Abraham y las religiones derivadas de su monoteísmo, las culturas griegas y semíticas eran politeístas, pero la religión no era un hecho organizador central de la vida cotidiana. Los dioses eran vistos como seres físicos sobrehumanos, superpoderosos, inmortales, pero falibles, sujetos a emociones similares a las humanas, cuya ira necesitaba ser propiciada o cuyo favor necesitaba ser curiado mediante dones de sacrificio. Existieron numerosos templos, incluso al mismo dios, en varios lugares, y algunos dioses fueron adorados en todas las áreas de la cultura griega, mientras que otros solo tenían seguidores locales, y lo mismo en el lado semita. Los sacerdotes, reyes o incluso personas que desean ofrecer sacrificios también pueden erigir sus propios altares privados o incluso temporales y hacerlo en el acto. Los augurios (adivinación) a menudo se realizaban en función de las entrañas del animal sacrificado, que luego se quemaba en un fuego de madera sobre un altar de piedra. También se ofrecieron otros alimentos en sacrificio: se derramó una libación para los dioses de una bebida de vino antes de que el comensal bebiera, por ejemplo. Las imágenes de todas las deidades se hicieron comúnmente, y se usaron como objetos devocionales, pero, al contrario de los estereotipos monoteístas de adoración pagana que persisten hasta el día de hoy, las imágenes rara vez se consideraron dioses en sí mismos, simplemente representaciones de ellos.

Varios de los dioses también tenían otros rituales asociados con ellos, como el baile de trance solo para mujeres en honor de Dionisio, los rituales de guerra asociados con Ares, etc. Otros dioses representaban no solo localidades o grupos étnicos, sino actividades o campos de trabajo y serían propiciados en los momentos apropiados para garantizar el éxito: Poseidón para los viajeros por el mar, Atenea por la sabiduría, Diana por la caza, Deméter por el éxito de los cultivos. La diosa del amor y la fertilidad, Afrodita para los áticos griegos, era esencialmente la misma deidad adorada tanto por los pueblos del mar como por los cananeos semíticos como Astarte, y por los arameos y babilonios como Ishtar. Además, algunas ciudades-estado semíticas cananeas desarrollaron cultos locales de adoración al fuego que eventualmente exigieron sacrificios humanos, típicamente de los primogénitos de cada padre, para asegurar la fertilidad continua. Estos son los cultos de Moloch, Mammon y Ba’al contra los cuales los profetas hebreos criticaron más tarde.

El monoteísmo de Abraham, que dio origen al judaísmo y, a través de él, al cristianismo y al islam, fue muy diferente. El Dios de Abraham era incorpóreo, no tenía cuerpo, solo un espíritu invisible. Abraham negó que otros dioses fueran reales o tuvieran algún poder, y se negó a adorar a otros dioses, y pidió la destrucción de sus ídolos. Abraham insistió en que el Dios verdadero gobernaba todos los aspectos de la creación, era de hecho el Creador de todas las cosas, y debía ser adorado principalmente por la conducta moral que se convirtió en un ser humano generoso y amable, en lugar de por el ritual. Abraham dedicó sus esfuerzos a dar la bienvenida a los huéspedes que viajaban a su tienda de campaña en el desierto cananeo cuando estableció una tenencia semipermanente cerca de Beerseva (el nombre de un pozo (“cerveza”) excavado cooperativamente por Abraham y el rey filisteo Abimelec, como juramento del tratado (“sheva”) para conmemorar la resolución de una disputa sobre los soldados filisteos que arruinan los pozos de Abraham). La oración y el estudio de la nueva forma de vida ideal de ser amable con tu vecino que se le había revelado a Abraham fueron el centro de la adoración, aunque el sacrificio de animales (ya extendido) no se abandonó, ya que la historia de la Unión de Isaac mostró que el sacrificio humano estaba destinado a ser abandonado, con el sacrificio de animales en su lugar. Sin embargo, ese sacrificio animal, para Abraham, debía ser algo raro y ocurrir en un solo lugar; La unión tradicionalmente ocurrió en el mismo lugar donde más tarde se construyeron los templos judíos (dos existían, cada uno destruido por un imperio pagano invasor con aproximadamente 600 años de diferencia, el último por el general romano Tito en el 70 EC) Abraham también compró el concepto de ofrecer sacrificios de alimentos no cárnicos (pan, productos) y vino, como lo demuestra su pacto informado con Melchitzedek (que significa, en hebreo, “rey justo”), el entonces rey de Salem (una ciudad cerca del sitio de The Binding, más tarde conocido como Jerusalén), como una indicación de que todas las cosas pertenecen a Dios, y que se deben dar gracias.

Estoy limitando esta discusión a las formas pre-abrahámicas de las religiones griegas y semíticas, y a los comienzos de la revelación abrahámica, ya que hay mucho escrito por separado sobre el desarrollo posterior del judaísmo (que surgió 400 años después de Abraham, como sus descendientes a través de Isaac se convirtió en el tamaño de una nación), el cristianismo y el islam. Pero una de las cosas que todas esas religiones de estilo de vida integral tienen en común, a diferencia del paganismo griego, es la sensación de progreso , que el mundo tuvo un comienzo establecido, está en proceso de avanzar hacia el cumplimiento de los objetivos Divinos y finalmente terminará , pero solo después de que la humanidad haya hecho su trabajo para ayudar a perfeccionar el mundo. No hay sentido de este progreso lineal del mundo hacia una mayor justicia, igualdad, prosperidad, etc. en el paganismo clásico. Para los paganos, el mundo se basaba en ciclos interminables; las estaciones, día y noche, siembra y cosecha. Para el pagano, cuanto más cambian las cosas, más permanecen igual. No se podía hacer nada más que agacharse en los malos momentos y darse un festín en los buenos tiempos, ya que ambos volverían de nuevo, de manera impredecible, a pesar de la propiciación de los dioses volubles. Esto generó una sensación de impotencia no solo contra la naturaleza, sino contra los tiranos humanos, y un fatalismo contra cualquier esfuerzo por mejorar la suerte. Un destello de rechazo de ese punto de vista comenzó a desarrollarse en la tradición helénica solo después del período de tiempo en el que nos enfocamos, a medida que la filosofía griega llegó a la mayoría de edad con la figura seminal Sócrates (y sus predecesores y sus estudiantes) que se hizo conocido a partir de sobre el siglo V a. C., Sócrates estaba al borde del concepto de un solo Dios verdadero para quien los diversos dioses paganos eran meras representaciones de aspectos, cuando los atenienses lo ejecutaron por blasfemia.