Gracias por el A2A. Creo que sus observaciones sobre las limitaciones insuperables del acceso del sujeto a la verdad / realidad objetiva son, horriblemente, precisas. Sin embargo, me pregunto por qué seleccionaste la ciencia. Quizás porque en nuestros momentos de desesperación filosófica más profunda, nos aferramos a lo que parece la última línea de defensa contra nuestros terribles presentimientos. Pero yo divago.
Hay definiciones variadas de “verdad” y “realidad”, y actitudes variables sobre si la realidad objetiva existe más allá del sujeto, si podemos acceder directamente a ella, etc.
La mayoría de las personas que se sienten atraídas por la ciencia tienden, inicialmente, a asumir que su trabajo como científicos es descubrir (o peor aún, memorizar) hechos sobre la realidad. Pronto se desilusionan de esta ilusión.
En términos generales, la ciencia supone que realmente existe una realidad objetiva “allá afuera”. Las constantes del Universo existen independientemente de nosotros, las cosas suceden independientemente de nuestras expectativas, etc. La ciencia tiene un sesgo incorporado hacia una metafísica materialista y realista. El término “sobrenatural” no tiene sentido desde este punto de vista porque la ciencia solo reconoce lo que se puede observar y probar. Por ejemplo, si los dioses o los fantasmas pudieran ser medidos y probados, la ciencia los consideraría parte de la realidad y, por lo tanto, parte de la naturaleza. O algo existe y afecta nuestras observaciones o no.
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Donde este materialismo “duro” tiene problemas es el hecho de que no tenemos acceso directo a la Realidad o la Verdad. Nuestras percepciones son subjetivas y limitadas (por ejemplo, solo vemos parte del espectro de luz visible y escuchamos sonidos dentro de un rango estrecho). Nuestra mente inconsciente filtra y procesa previamente los datos sensoriales a través de algoritmos que son demostrablemente falsos y están más allá de nuestro control directo y consciente. Somos propensos a todo tipo de sesgos y falacias en nuestro pensamiento. Por lo tanto, nuestras percepciones de la realidad son meras representaciones simbólicas poco confiables. Nunca podremos superar esto por completo.
Incluso un silogismo deductivo rigurosamente válido es tan confiable como sus premisas, y todas las premisas, si profundizas lo suficiente, se basan en suposiciones e inducciones. La inducción es intrínsecamente poco confiable porque se basa en generalizar a partir de instancias específicas. Nunca podemos razonar por completo desde los primeros principios porque no tenemos forma de probar la solidez de nuestros primeros principios. Incluso cogito ergo sum no es confiable. Pienso, por lo tanto, lo soy, pero ¿cómo sé que pienso? ¿Cómo sé que solo las cosas que existen, piensan? Todos estos son supuestos subjetivos, y nunca podemos estar seguros de saber algo. La subjetividad es el sello distintivo de la experiencia humana.
En mi opinión, superar estas limitaciones (en la medida de lo posible) es el papel principal del método científico y de todos los sistemas que lo acompañan. Utilizamos métodos experimentales de doble enlace para eliminar el sesgo de confirmación. Hacemos experimentos repetibles y los duplicamos para eliminar “incógnitas desconocidas” y variables independientes. Confinamos la ciencia a proposiciones comprobables. Aprendemos lógica formal para no caer en la trampa de decir “Algunas X son Ys. Z es una Y. Por lo tanto, Z es una X”.
Entonces la ciencia acepta tácitamente la subjetividad humana. Acepta que nunca podremos tener acceso inmediato a la realidad, o saber si hemos alcanzado la “verdad” (en la única definición de la palabra que le importa a un científico). Sin embargo, los esfuerzos que los científicos y el método científico hacen para eliminar el sesgo y superar la subjetividad y las limitaciones de la percepción significan que es el campo del esfuerzo intelectual el que deberíamos esperar acercarnos más a la Realidad “real”, material. Podemos exprimir la burbuja de subjetividad lo más cerca posible de la Realidad, para hacer que la opacidad del medio intermedio sea translúcida y vislumbrar algo que podríamos llamar Verdad.
Una forma de hacerlo es mediante la experimentación constante y valorando las teorías basadas en su utilidad predictiva. Al menos podemos decir que una teoría ha predicho correctamente cómo se comportará la realidad cada vez que la apliquemos. Los gases continúan actuando como lo predice la Ley de Boyle. Los globos de luz siguen emitiendo luz cuando les pasamos electricidad. Cuando calculamos la trayectoria de una nave espacial usando física avanzada, va a donde pensábamos que sería.
¿Podemos estar absolutamente seguros de que esto siempre sucederá? No nunca. Pero podemos decir que es cierto que las teorías han funcionado como herramientas predictivas en las circunstancias en que las hemos probado, dentro de ciertos límites de tolerancia, y al menos hasta ahora. Si nuestras teorías son modelos de trabajo muy efectivos, podemos llamarlas representaciones “verdaderas” de las partes de la realidad que se están modelando.
Como señaló otra respuesta, incluso podemos confiar en marcos teóricos difuntos (como la Mecánica Newtoniana) si “sabemos” que pronosticarán verdaderamente un resultado dentro de una tolerancia aceptable. Si disparo una flecha a 100 km / h por la ventana de un tren que viaja a 120 km / h, en una aspiradora, en un ángulo de 45 grados, la Mecánica Newtoniana solo puede aproximar la velocidad relativa de la flecha en función de la velocidad del tren y flecha, porque la mecánica newtoniana está mal. En realidad, no se pueden agregar velocidades de una manera euclidiana. Pero a ese tipo de bajas velocidades, y con todos los demás efectos de confusión, es “cierto” que la variación entre el modelo vectorial de la Mecánica Newtoniana y la realidad estará dentro de cualquier estándar razonable que pueda establecer. Por lo tanto, es “cierto” que la Mecánica Newtoniana puede predecir de manera confiable la velocidad, la dirección y la ubicación del impacto de la flecha para mis propósitos. Los especialistas ponen sus vidas en esta verdad todo el tiempo.
¿Eso significa que conocemos la realidad “real” de cómo los objetos se mueven más allá de una sombra de duda? No, nunca lo hacemos. Nunca lo haremos. Estamos solos en nuestras respectivas cárceles de subjetividad. Bienvenido al abismo de la cognición.
(Y en esa nota alegre, me voy a comer crujiente de durazno con mi esposa y ver un documental sobre la naturaleza).