¿Por qué la piel de Krishna es oscura?

Hay razones para ello. Una de las razones es porque el blanco nunca es tan hermoso como la oscuridad. Te diré cómo:

El blanco carece de profundidad. Por supuesto, es expansivo. Una cara blanca suele ser plana; rara vez es profundo. Pero el color oscuro tiene una profundidad e intensidad. Por supuesto, no es extenso.

¿Has notado que donde sea que un río sea profundo su agua se ve oscura y hermosa? La belleza de una cara oscura no termina con la piel; No es superficial. Tiene muchas capas, capas de transparencia. por otro lado, una cara blanca es plana; termina con la piel.

Es por eso que cuando conoces a una persona blanca, comienzas a aburrirte con él después de un tiempo. El color oscuro es duradero; No te aburre. Tiene sombra sobre sombra. El blanco tiene la característica de que muchas más personas parecen hermosas que en un color oscuro, pero su belleza carece de profundidad y transparencia; Es plano y sin brillo.

En general, la piel blanca se considera hermosa, porque su brillo y glamour pueden ocultar muchas características feas del cuerpo, pero la piel oscura nunca oculta nada ; muestra claramente cada característica del cuerpo tal como es.

Es por eso que la belleza es rara entre las personas de piel oscura, mientras que puedes encontrar cualquier cantidad de rostros hermosos entre las personas de piel blanca. Pero cada vez que hay una persona realmente hermosa con piel oscura pone incluso a la persona blanca más hermosa a la sombra.

La belleza en negro es excelente; Es una rareza. Por esta razón, hemos representado a Rama, Krishna y otras personas hermosas en colores oscuros. Son raros. Es normal verse guapo con la piel blanca; Es muy raro con la oscuridad.

Gracias por leer esta respuesta.

Un chico normal

En una de las muchas tradiciones místicas tántricas de Bengala, la diosa Kali, a menudo llamada Tara, se identifica con Krishna, conocida localmente como Keshto. Ambos comparten la misma tez oscura, Shyam-ranga, y sus socios, Shiva en el caso de Kali, y Radha en el caso de Krishna, son justos como el alcanfor, Karpura-gaur.

Las historias que conectan estas dos tradiciones muy distintas: el sacrificio de sangre que exige la tradición tántrica de Kali y la tradición vegetariana brahmánica vaisnava de Krishna, aparecen en frases y pareados que componen algunas de las canciones de los trovadores de Baul e incluso cuentos de cocina. La emoción que anula a todos los demás en estas historias es una de amor, amor puro, que trasciende las demandas y limitaciones impuestas por las costumbres y la ley.

Dicen que Shiva nunca pronunció una sola palabra hasta que Shakti entró en su vida como Parvati. Ella se convirtió no solo en su esposa, sino también en su alumna, haciendo preguntas, discutiendo y deliberando con él, hasta que le reveló al mundo los misterios de la vida. Entonces, un día, ella le preguntó: “¿Qué es el amor?”. Todo lo que él hizo fue mirarla y sonreír. “Dime, por favor, ¿qué es el amor?”, Preguntó ella, volviéndose para ocultar su sonrojo. Esto es lo que dijo.

“Cuando vienes a mí como Annapoorna, la diosa de la comida, me das de comer y no pides nada a cambio, siento amor. Porque has atendido mi hambre incondicionalmente. Cuando vienes a mí como Kamakhya, la diosa del placer, y me abrazas íntimamente como nadie, siento amor. Porque me has hecho el objeto de tu deseo. Esto es bhog. Este es un tipo de amor. Pero hay otro tipo de amor.

“Cuando vienes a mí como Gauri, recatada y delicada, y me permites dominarte, exigirte cosas, darte por sentado, sabiendo perfectamente que no puedes ser dominado por nadie, siento amor. Me hiciste jugar a los dados, reírte del simple placer de los juegos. Me hiciste hacer muñecas y disfrutar entreteniéndote. Cuando vienes a mí como Durga, con armas en la mano y me proteges, me siento segura y segura, y me preocupan, también siento amor. Esto es shakti. Esto es poder. Al concederme poder sobre ti, al defenderme, protegerme, empoderarme, me haces sentir amado. Este es el segundo tipo de amor.

Pero hay otro tipo de amor: “Cuando bailas sobre mí como Kali, desnuda con el pelo suelto, sin miedo a ser tú mismo, sin miedo a ser poderosa y vulnerable y sin miedo a ser juzgada y burlada, siento amor. Me haces abrir los ojos. Me doy cuenta de que Lalita, la bella, también es Bhairavi, la temible. Me doy cuenta de que Mangala, la auspiciosa, también es Chandika, la violenta. Te veo totalmente, sin juicio, y me doy cuenta de que soy capaz de ver la verdad. Que me permitas verte completamente, sin juzgarme, me dice que me he vuelto confiable. Así te conviertes en el espejo, el Parvati darpan, que refleja quién soy. Me ayudas a descubrirme a mí mismo. Te conviertes en mi Saraswati. Revelas el verdadero significado de ‘darshan’. En alegría, bailo. Me convierto en Nataraj.

“Por lo tanto, hay tres tipos de amor: amor por el cuerpo que otorga satisfacción, amor por el corazón que otorga seguridad y amor por la cabeza que otorga sabiduría. Los animales pueden dar el primero y el segundo, solo los humanos pueden dar el tercero porque tienen el tercer ojo escondido dentro de la cabeza. Los dos primeros amores surgen de Kama, dios del deseo, y sostienen la vida en la tierra. Pero el tercer tipo de amor surge de Kamantaka, de la destrucción del deseo, desmotivado por el miedo a la muerte “.

Shakti sonrió y le ofreció a Shiva una bendición por esta maravillosa respuesta. Y él dijo: “Como Shyama, la Diosa oscura, que es Kali y Shakti, me has enseñado amor. Has bailado sobre mí, me has obligado a abrir los ojos, pasar de shava (cadáver) a Shiva. Concédeme la oportunidad de hacerte lo mismo ”. Así que la Diosa le pidió a Shiva que descendiera a la tierra como la bella Radha, cuyo amor y aflicción la harían descender como la Krishna oscura.

Y es Radha quien le enseñó a Krishna el significado del amor como Shakti le había enseñado a Shiva. Lo fue hasta que la conoció, pero era un vaquero amante de la mantequilla que luchó contra los demonios y se burló de las lecheras, pero la presencia de Radha cambió todo. Justo cuando Kali transformó a Shiva en Nataraj, Radha hizo que Krishna tomara la flauta y hiciera música. Así como Kali había hecho que Shiva renunciara a su autonomía y entendiera el valor del otro no tan autónomo, el querido amado, Radha ayudó a Krishna a comprender las limitaciones de la sociedad, la lucha entre la fe en la divinidad y la fidelidad para el esposo.

Radha era exigente, como Kali había sido una vez. Radha se sentó en Krishna mientras Kali se paraba sobre Shiva. Los dos se mezclaron en roles, pensamientos y sentimientos. Pero había una diferencia crucial.

Kali había convertido al ermitaño errante, Shiva, en un ermitaño enraizado, Shankara. Radha hizo todo lo contrario. Ella permaneció como una flor pegada a la rama de un árbol, mientras que Krishna se convirtió en la abeja que se mueve después de enriquecerse con el néctar. Y tan satisfecho por el amor de Radha, Krishna dejó Madhuban para Mathura. Kali había revelado el amor a través de shringara, romance, como solo Krishna puede hacerlo. Radha reveló amor a través de vairagya, renuncia, como solo Shiva puede.

* Copiado de Devdutt *

No es oscuro (negro), sino azul oscuro. Entonces, ¿por qué es azul oscuro?

Respuesta de Chaitanya Charan das:

Krishna es azul porque quiere ser azul. Esa es su elección personal.

La individualidad y la personalidad están más allá del ámbito de la lógica. Incluso en este mundo, todo no puede explicarse lógicamente. Por ejemplo, si un niño se enamora de una niña, ¿puede dar una razón lógica para amarla? Otros probablemente pueden dar razones lógicas por las que no debería amarla. El niño no puede defender su amor por la niña lógicamente porque implica sentimientos. Por supuesto, estos sentimientos son materiales y a menudo nos degradan, pero con respecto a Krishna es espiritual.

A menudo, lo que no es lógico en este mundo está por debajo del nivel de la lógica, mientras que en el mundo espiritual, lo que no es lógico está por encima del nivel de la lógica.

Incluso en este mundo tenemos experiencia de cosas que están más allá del ámbito de la lógica. Hay personas que tienen pasatiempos extraños. Por ejemplo, una persona tiene el pasatiempo de coleccionar escarabajos. Ahora podemos preguntarnos qué es lo atractivo de los escarabajos. Sin embargo, ¡para esa persona puede gastar la fortuna de su vida solo por recolectar escarabajos! Puede tratar de dar alguna explicación sobre por qué tiene ese pasatiempo, pero la explicación del corazón no puede darse en términos de lógica.

Del mismo modo, para Krishna, en el mundo espiritual, todo se trata de corresponder con Sus devotos. Manifiesta esas formas, personalidad, cualidades, atributos, etc. que atraerán a Sus devotos hacia Él y, en consecuencia, tendrán una maravillosa reciprocidad de amor. Krishna es conocido como Gopal, ya que ama a las vacas. Ahora alguien puede preguntar, ¿por qué Krishna no se llama bhainspal (‘ bhains’ es hindi para búfalo)? ¿Por qué no le gustan los búfalos? Los búfalos dan más leche que las vacas y como a Krishna le gusta la leche, debería amar los búfalos más que las vacas. En realidad, Krishna ama los búfalos también porque ama a todos los seres vivos, pero su amor especial es por las vacas.

El Vedanta-sutra en su tercer aforismo menciona – Sastrayonitvat (शास्त्रयोनित्वात्) – (Vedanta-sutra – 1.1.3). Esto significa que la verdad absoluta, Brahman o Dios, solo puede conocerse a través de las Escrituras, no a través de la perfección o la inferencia. Por supuesto, al observar el diseño en el mundo e inferir que un diseño requiere un diseñador, podemos llegar a una conclusión lógica sobre la existencia de Dios, pero la lógica no puede llevarnos más allá de la existencia de Dios a la personalidad de Dios. Para eso dependemos de la revelación. Este no es un llamado a la fe ciega, sino un llamado a la comprensión inteligente. Lo que está más allá del ámbito de la lógica no puede introducirse en el ámbito de la lógica solo porque nos gusta la lógica. No debemos reducir la realidad para que se ajuste a nuestra comprensión, más bien debemos expandir nuestra comprensión para que podamos comprender la realidad.

La lógica es básicamente como una herramienta que tiene una utilidad. Pero también tiene limitaciones como para cualquier herramienta. Cuando tratamos temas como la personalidad de Dios, sus características personales, atributos personales, etc., entonces la teología racional no es de mucha ayuda. Para eso necesitamos la teología de la revelación, lo que significa que debemos aprender de las Escrituras y crecer de ese modo.

Sí vemos personas de tez clara y oscura en este mundo, pero Krishna no es una forma de este mundo. Es por eso que las declaraciones en las escrituras abrahámicas, de que uno no debe adorar a nada que se parezca a lo que se ve en tierra, aire o agua, son tomadas por seguidores de la tradición abrahámica de que no se debe adorar de ninguna forma. Pero, de hecho, lo que indica es que no debemos adorar ninguna forma que vemos en el mundo material. La forma de Krishna no es como nada de lo que vemos en este mundo material. Eso también lo indica la prohibición en las tradiciones abrahámicas. El extraordinario color negro azulado de Krishna no está en nuestra experiencia normal. Esto también indica la singularidad y distinción de Krishna. Pero tal distinción no tiene ninguna razón lógica. Realmente resulta de la elección individual de Krishna.

Para resumir, la personalidad, la individualidad y las elecciones que resultan de eso están más allá del ámbito de la lógica. Cuando estamos motivados por deseos materiales miopes, entonces están por debajo del ámbito de la lógica. Pero en el caso de Dios y sus atributos personales, no solo están más allá del ámbito de la lógica sino también por encima del ámbito de la lógica. Lo que puede ayudarnos a comprender estos problemas no es la lógica sino la revelación. De las Escrituras entendemos que cualquier cosa que Krishna sienta que es más necesaria para corresponder con Sus devotos, Él ha usado esos atributos, que son eternos. La tez personal de Krishna es una característica de su personalidad que permite tal reciprocidad.

extracto de ¿Por qué Krishna es azul? – El científico espiritual

El color de la piel de Krishna es azulado (parecido al de un cielo azul o el agua azul del océano).


Dado que Krishna fue una encarnación completa ( Purna-avatar ) del Narayana, que también es de color azul.

El color azul es un símbolo de pureza y tranquilidad . Mire al cielo (sin las nubes en el cielo) y se sorprenderá con su belleza y expansión cada vez que lo mire.


Verás a Lord Vishnu acostado en la cama de Shesha Naga mientras Devi Laxmi está a los pies de Lord Vishnu. Lo que indica que Lord Vishnu está tranquilo y compuesto, sin importar la situación. Uno de los muchos nombres de Lord Vishnu es ” Gyanendra “, lo que significa, uno que tiene todo el conocimiento.

Y devi laxmi es la diosa de la riqueza, por lo que sugiere que quien tiene conocimiento, la riqueza estará a sus pies.

Finalmente, podemos decir que el color azul del señor Krishna era simbólico para la pureza, la divinidad, la calma y el conocimiento.