¿Cuál es el camino intermedio que Buda predicó? ¿Cómo se define el camino en el aforismo de Buda?

Usted preguntó: “¿Cuál es el camino intermedio que Buda predicó? ¿Cómo se define el camino en el aforismo de Buda?”

En primer lugar, noto con deleite su comentario sobre su ‘agitación’ de pensamientos profundos sobre el significado metafísico detrás de las enseñanzas del Buda. No iba a responder inicialmente, pero luego me sentí obligado cuando siento un verdadero acólito Buddhiat en ti, donde el ojo de la sabiduría está a punto de abrirse paso.

Es bastante difícil enseñar a aquellos que todavía ven con ojos mundanos o que están atados por la experiencia sensual humana y la percepción mental humana. Por ejemplo, así es como verían el Camino Medio y cito sin dar un nombre, pero todas las respuestas estándar están más o menos en la misma línea: “Entre el ascetismo y el hedonismo. Entre el materialismo estricto y el eterismo. Entre el fatalismo y la aleatoriedad”. Todos todavía están enredados en este mundo cuando el budismo se trata de transportarte o liberarte de las garras y ataduras de este mundo kármico de Samsara.

¡Esto es una falacia total! ¡El Camino Medio no tiene nada que ver con este mundo! Fue correctamente dibujado o inferido por algún escritor mundano en Occidente que leyó las circunstancias de la herencia y herencia real del Buda y su ir al otro extremo de practicar el ascetismo cuando estaba buscando la verdad sobre el sufrimiento, y eso, que es lo que dijo el Buda como un resumen cronológico de su viaje, no encontró la Verdad en el otro extremo. Pero eso debería terminar ahí. No dijo que la Verdad espiritual estaba en el medio. Si eso fuera cierto, todos los ‘moderados’ en este mundo se habrían convertido en Budas, y habría muchos ‘Despertados’ alrededor y simplemente proliferarían e inundarían los libros de historia modernos.

¡Pareces ser alguien más ‘espiritual’ que eso! ¡Así que no prestes atención a estos escritores ‘mundanos’! ¡Son como el ciego guiando al ciego! ¿Estamos hablando de una práctica espiritual y no de una práctica mundana?

Tenga en cuenta esto con mucho cuidado: el Buda no dijo qué era o es ‘nirvana’ o ‘liberación’; él no dijo que esto es esto ni dijo que es así como lo hizo Jesús: el estilo del Buda solo explicaba eso o qué ‘esto no es’ o eso o qué ‘eso no es’. Tomemos ‘dukkhas’, que en realidad significa ‘cosas compuestas o condicionadas’, que dijo que, por lo tanto, no son ‘absolutas’ y, por lo tanto, ‘felicidad y todas las cosas y placeres sensuales que buscamos y deseamos’ como ‘cosas compuestas o condicionadas’ son no permanente, y obviamente no podemos tenerlos ‘absolutamente’, ¡y por lo tanto eso es sufrimiento!

Tendré que apresurarme, solo para animarlo para que sea un verdadero discípulo budista ardiente: esto es lo que el Buda realmente dijo para que sepa cuál es el Camino Medio. Te daré la conclusión y luego te daré las fórmulas matemáticas trascendentales metafísicas budistas del Camino Medio.

El Buda en su Camino Medio dijo que:

Hay una escritura pero no hacedor! ¡Hay sufrimiento pero no sufre! ¡Existe el camino, pero nadie para entrar o recorrerlo! ¡Y hay liberación, pero nadie para alcanzarla! [Esta es una sinopsis de lo que dice el Sutra del corazón].

La fórmula del Camino Medio o Madhyamaka es: ‘Ni X ni Not-X’.

Entonces, el reino del sufrimiento del Samsara kármico es ‘Ni real ni no real’. Entonces ‘usted’ como ‘personalidad’ es ‘Ni real ni no real’. Entonces, su ‘Ego’ de un ‘Yo’ es ‘Ni un’ Yo ‘ni’ No-Yo ‘[No-Yo]. Entonces, ‘Ni existimos ni no existimos’ y así sucesivamente ……

Como dijo el Buda en el Sutra del Diamante:

“Así pensarás en todo este mundo fugaz: una estrella al amanecer, una burbuja en una corriente; un relámpago en una nube de verano, una lámpara parpadeante, un fantasma y un sueño”.

Nadie va a ninguna parte

Vincent Cheok

Intentar ignorar la mente a favor del placer corporal no funciona.
Intentar ignorar el cuerpo a favor de la disciplina mental no funciona.
El medio era aceptar que en esta vida, la mente existe en el cuerpo.

Esto de Bikkhu Bodhi: El Buda y Su Dhamma

[El Buda] pensó en otro camino hacia la iluminación, uno que equilibrara el cuidado apropiado del cuerpo con una contemplación sostenida y una investigación profunda. Más tarde llamaría a este camino “el camino del medio” porque evita los extremos de la indulgencia sensual y la auto-mortificación. Había experimentado ambos extremos, el primero como príncipe y el segundo como asceta, y sabía que en última instancia eran callejones sin salida.

Ver también sn56.011, traducido por Thanissaro Bikkhu.

“Existen estos dos extremos que no deben ser permitidos por alguien que ha salido adelante. ¿Cuáles dos? Eso que está dedicado al placer sensual con referencia a los objetos sensuales: base, vulgar, común, ignorable, no rentable; y eso que es dedicado a la auto-aflicción: doloroso, ignorable, no rentable. Evitando estos dos extremos, el camino intermedio realizado por el Tathagata – produciendo visión, produciendo conocimiento – conduce a la calma, al conocimiento directo, al auto-despertar, a la desvinculación.

Esto proviene de una búsqueda de “medio camino” en Access to Insight. Este sitio ofrece una serie de traducciones del canon Pali y muchos comentarios modernos.

Quizás también considere la Regresión de Francis Galton hacia la media. Nuestras mentes tienden a los extremos, pero la realidad no. Pudo haber sido la falacia de la regresión lo que el Buda tenía en mente cuando nombró el Óctuple Sendero en el medio.

El camino medio (camino) es una traducción grosera.
Hay un sutta (DN6) donde se usan dos palabras: magga y paṭipadā.
La última palabra es la ruta de la palabra como se usa en la ruta del medio. Y en realidad magga es la palabra que más se parece a un camino físico. El diccionario Pali señala que paṭipadā indica un método, una práctica. Y este es también el mensaje del primer sermón donde se introduce el camino del medio. La palabra pali majjhimā indica algo entre, por ejemplo, entre largo y corto (compárese DN9).

Por lo tanto, deberíamos representar un camino intermedio con ‘práctica entre (extremos)’.
Y esto es lo que se indica en el primer sermón también.

En los primeros suttas vemos una indicación constante de extremos. Esto existe, esto no existe. Esto es eterno, esto no es eterno. Vemos a Gautama Buddha alejándose de estos puntos de vista porque no conducen a la meta. Introdujo solo las cuatro nobles verdades: estrés, origen, cesación y camino, donde el camino de acuerdo con DN6 incluye tanto magga como paṭipadā, el camino y la práctica.

No hay indicios de que Gautama Buda haya dicho alguna vez que la verdad está entre los dos extremos. Mencionó evitarlos en la práctica. Y mientras evita los extremos en la práctica, vigile el estrés, su origen, su cese y la práctica que conduce al final del estrés.
Recuerdo un sutta en el que un monje le dice a ‘extraños’ que afirman que no tiene puntos de vista, que ve cómo los puntos de vista provocan estrés. Y con eso la discusión llega a un abrupto final.

Si hay algo que debe quitar de la vía intermedia, es: hay extremos que provocan estrés. Tomar una posición sobre ellos conduce al estrés.
El Buda mostró una tercera vía, pero no está en el medio. Se necesita el bien de la vida para generar una mente clara. Y una mente clara generará felicidad por sí misma. Esto se llama mediación. No usa placeres sensuales y no usa auto mortificación. Es algo además de estos dos, sin embargo, la práctica no puede ser fructífera ni el placer ni el estrés. Ambos conducen a un estrés adicional y el estrés es lo que estamos tratando de terminar.

Esto también lo vemos en la descripción clásica de la meditación (Jhana), donde vemos que se ingresa al cuarto Jhana cuando se abandona el placer y el dolor y se alcanza la ecuanimidad. No debemos concluir que la ecuanimidad es entre placer y dolor, es lo que queda cuando ambos no están presentes. Los otros estados meditativos se describen de manera similar, en términos de lo que está presente y lo que no está presente. Y cuando algo (una perturbación) no está presente, se alcanza un nuevo estado.

El camino intermedio es la práctica que conduce a renunciar al placer y al dolor. Para dejar de reclamar la propiedad de ellos. La verdad no está en el medio, la verdad es que reclamar la propiedad del placer o el estrés conducirá al estrés. Y ese es un mensaje completamente diferente.

Muchas personas actúan como si obtener cosas (riqueza material, buenos sentimientos, buena situación) es el significado de la vida. Pero algunas personas “espirituales” dicen que esto debe evitarse.

Buda predicó que podemos permitir que cada cosa, cada momento, aparezca y desaparezca. No necesitamos aferrarnos a nada; No necesitamos ser hostiles a nada. Vea la verdad de lo que está justo frente a usted, como un espejo, y responda de manera compasiva. Esta es una “vía intermedia” porque no cae en “querer obtener” o “querer evitar”.

¿Cuál es el camino intermedio que Buda predicó? ¿Cómo se define el camino en el aforismo de Buda?

Supongo que esa pregunta se relaciona con t0 ‘camino medio’. Los diccionarios de Oxford definen el “camino intermedio” de la siguiente manera: budismo . En forma Camino Medio . Un curso espiritual hacia la iluminación que evita extremos de autocomplacencia y abnegación. Compara el Camino Óctuple .

En el Dhammacakkappavattanasutta de la Sacca Samyutta de la Samyutta Nikaya, el primer pasaje habla de Majjhima Patipada. El pasaje es el siguiente:

“Ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi – ” dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā. Katame dve? Yo cāyaṃ kāmesu kāmasukhallikānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito, yo cāyaṃ attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṃhito. Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati ”.

Este pasaje no es traducible; más exactamente, no he encontrado una traducción única de este pasaje, aunque hay más de 10 traducciones en la web.

“De lo que no se puede hablar , hay que guardar silencio”. (Wittgenstein)

Fair va al baile cuando se sintoniza la Sitar,
Una cuerda demasiado apretada puede romperse,

Una cuerda demasiado floja puede no producir sonido,

Pero hay un camino medio ,
Sintoniza la Sitar ni baja ni alta,

Y bailarás los corazones de los hombres.

Monjes, estos dos extremos no deben ser practicados por alguien que ha salido de la vida doméstica. (¿Cuáles son los dos?)

  • Existe una adicción a la indulgencia de los placeres sensoriales, que es baja, tosca, como la gente común, indigna y no rentable.
  • Existe una adicción a la auto mortificación, que es dolorosa, indigna y no rentable.

Evitando estos dos extremos, el Buda (el Perfecto) se ha dado cuenta del Camino Medio; da visión, da conocimiento y conduce a la calma, a la comprensión, a la iluminación y a Nibbana. ¿Y cuál es ese Camino Medio realizado por el Tathagata …? Es el Noble Óctuple camino, y nada más, a saber: comprensión correcta, pensamiento correcto, discurso correcto, acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta

El “camino medio” no rechaza los extremos. Los abraza. Sin los extremos, el medio no existirá. Al igual que un camino o camino siempre viene con dos lados: izquierdo y derecho. Sin un lado o ambos lados, no habrá camino o camino, y mucho menos el camino del medio o el camino del medio.

Buda primero complació los deseos (hedonismo) y luego rechazó el deseo (esteticismo). El camino intermedio que descubrió fue cultivar la libertad / desapego del deseo. La insatisfacción de la vida surge de los deseos y el juicio sobre cómo deberían ser las cosas.

Hay muchas maneras de pensar en esto. No soy budista, pero estoy alineado con Sanatana Dharma, y ​​las formas drámicas de pensar son bastante similares entre sí.

Veo la enseñanza espiritual como la que usted describe mostrando el ‘camino intermedio’ de esta manera. En general, lo resumen así:

Aprender a navegar adecuadamente las influencias, situaciones y circunstancias kármicas a medida que aprende lecciones sobre cómo liberarse del karma por completo y volver a unirse con el Ser, sin un cuerpo.

El camino intermedio que Buda sugirió se basa en dos principios probados en el tiempo.
1. El mundo siempre está cambiando su impermanencia.

2. Ecuanimidad: la herramienta de autoconciencia

La felicidad y la tristeza conducen al deseo (querer algo) y la aversión (no querer algunas cosas) de las personas, las cosas materiales, las relaciones, etc.

Al aferrarse a La aversión y el deseo lleva a un
Los apegos a ciertos resultados no nos permiten ver el mundo tal como es sino a través de la lente del apego. Es como mirar el mundo a través de, digamos, una lente de color rojo todo el tiempo. Sabiendo que el mundo siempre está cambiando la situación buena o mala que anhelamos o que somos reacios, también cambiará. Sin embargo, buscamos mantener permanente lo que queremos y evitar lo que no.

El camino de la ecuanimidad es el camino medio que sugirió Buda.
Un camino donde ni la alegría nos puede Emocionar tanto que nos apegamos al resultado en el mundo en constante cambio ni el momento triste abruma tanto que no podemos ver su impermanencia en el momento.

Con mi vista, pensamientos y conocimiento limitados, esto es lo que entiendo del camino intermedio que sugirió Buda. Espero que esto ayude

Si preguntas cuál es el Camino Medio que el Buda histórico realmente predicó y cómo el Buda histórico definió el ‘camino’ durante su vida, entonces la única forma de saber es que conoces al Buda histórico en persona y le preguntas.

Sin embargo, a medida que explicó más sobre la idea detrás de su pregunta, parece relacionarse más con su propia realización al ver Life of Pi. Entonces la respuesta más apropiada ya está contenida en su explicación.

El camino del medio. Entre ascetismo y hedonismo. Entre estricto materialismo y eterismo. Entre fatalismo y aleatoriedad.

El “camino intermedio” es una característica mayor del taoísmo, pero pueden vincularse. La esencia es la tendencia a alejarse de los extremos, ya que ahí es donde se encuentra la agitación, como la papilla del oso mamma en Los tres osos. La agitación puede equipararse con sufrimiento o dukkah.

Si te das cuenta, las otras religiones tienden a depender en gran medida de absolutos y extremos.

Es un gran tema por favor lea en mi blog ENTREGADOR BLOG DE PAUL CHOPRA