¿Por qué Sita no le pidió a Ram que también se sometiera a Agnipariksha?

Para algunas personas, el episodio de Rama exiliando el bosque de Sitato, mientras estaba embarazada de cinco meses, es uno de los eventos más inquietantes e incomprensibles en el Ramayana. Prueba seriamente su fe; y en algunos casos en realidad lo rompe.

El mayor depósito de Ramalila en los puranas que conozco es el Padma Purana en el que gran parte del quinto canto está dedicado al Señor Rama. Incluso incluye una narración del Ramayana que tuvo lugar en un tiempo anterior y es diferente en algunos aspectos al Ramayana más reciente. Este canto se titula “Patala-khanda”. Los sabios de la asamblea le piden a Suta que informe sobre las actividades del Señor Rama. Suuta, a su vez, narra una conversación entre Vatsyayana Rsi y Ananta Sesha-Naga.

El capítulo 57 del quinto canto revela el secreto de por qué Rama exilió a Sita en el bosque, pero antes de llegar a ese capítulo, permítanme describir sucintamente lo que sucedió en los dos capítulos anteriores para que entiendan el contexto.

La costumbre en la civilización védica es que el rey tendría un sistema de espionaje avast para comprender lo que estaba sucediendo tanto dentro como fuera de su reino. El Señor Rama siguió esta práctica e hizo que Sus seis espías principales salieran y escucharan lo que los ciudadanos de Ayodhya decían sobre su rey. Cinco de los espías escucharon a los ciudadanos glorificar al Señor Rama con gran amor y afecto. Pero el sexto espía que iba a los cuartos de los artesanos escuchó la siguiente conversación de un lavandero:

Un hombre de la lavadora, con los ojos rojos por la ira y lleno de ira, pateó a su esposa que se había quedado en la casa de otro y la despreciaba: “Desde mi casa, ve a la casa de él donde te quedaste por un día. No te aceptaré si violas mis órdenes “. Entonces su madre le dijo:” No abandones a la que ha regresado a (nuestra) casa, que no ha cometido ninguna falta y que está libre de malos actos. “El hombre enojado de la lavadora dijo a su madre:” No soy tan bueno como Rama como para aceptar (a mi esposa) que se quedó en la casa de otro. Lo que sea que haga ese rey, podría hacerlo por legal; (pero) no aceptaré a mi esposa que se ha quedado en la casa de otro “. Él dijo una y otra vez estas palabras:” No soy el rey Rama que protegió a Sita que se había quedado en la casa de otro “.
~ Padma Purana 5.55.68-73

El espía estaba muy enojado al escuchar tal difamación de Rama y Sita, pero no mató al delincuente al recordar la orden de Rama de no matar a ninguno de Sus súbditos. Todos los espías acordaron que este informe negativo no debería ser entregado al Señor Rama. Pero en la mañana, cuando se encontraron con Rama, se hizo evidente por su semblante que el espía estaba ocultando algo. Pero, a pesar de las continuas órdenes de Rama, se negó a divulgar el escándalo popular iniciado por el lavandero. Finalmente, uno de los otros espías le dijo “tienes que decir lo que dijeron los artesanos, incluso si no es apropiado decirlo”.

En ese momento, el espía después de que Rama le preguntara persistentemente, a regañadientes, volvió a contar lo que había escuchado. Las palabras cayeron sobre Rama como un rayo. Preguntó por su hermano Bharata y le explicó que Él (Rama) había traído infamia a su linaje debido a los insultos del hombre del lavado con respecto a Sita. Le preguntó a Bharata “¿debería abandonar a mi esposa (embarazada) o suicidarme?”

Bharat trató de disuadir a Rama recordando que incluso el Señor Brahma declaró que Sita era pura. Pero Rama respondió que lo sabía, pero temía un escándalo público y nuevamente ordenó a Bharata que exiliara a Sita o le cortara la cabeza (a Rama). O

Hasta ahora, la narración es familiar para aquellos familiarizados con el Ramayana. El siguiente capítulo revela el secreto de por qué Sita fue exiliada al revelar el nacimiento anterior de Krodhana, el hombre arandela, la única persona en Ayodhya que criticó a Sita, trayendo infamia a Rama . En este punto pasamos al Padma Purana canto 5, capítulo 57.

Razón detrás del exilio de Sita : fue una maldición. En términos modernos lo llamamos Karma contraataca.

La historia –

En Mithila, una gran ciudad, vivía un rey llamado Janaka; complaciendo a sus súbditos, gobernaba con rectitud. Cuando ese Siradhvaja (es decir, Janaka) estaba arando el campo, una chica extremadamente hermosa salió del largo y primer surco. Entonces el rey Siraketu (es decir, Janaka) se alegró mucho. La llamó, la fascinante, la gloria del mundo, Sita.

“Una versión del Ramayana también es popular en Tailandia. Un mural pintado en el Templo del Buda de Esmeralda en Bangkok, Tailandia, muestra a la pequeña Sita sentada en una urna de oro cuando es descubierta por un rey que ara sus campos”.

Cuando ella, extremadamente encantadora, estaba jugando en la arboleda del jardín, vio a un par de loros machos y hembras que deleitaron su mente. Los loros estaban extremadamente encantados y lujuriosos, y se hablaban cariñosamente con palabras agradables.

Esa pareja, disfrutando (de la compañía del otro), voló rápidamente en el cielo, se instaló en el regazo de una montaña y habló (el uno al otro): “En la tierra, el encantador Rama será el rey. Su esposa será (una mujer) llamada Sita. El rey inteligente y poderoso, venciendo (a sus enemigos), gobernará (sobre la tierra) junto con ella durante once mil años. Bienaventurada la reina Janaki, y bendecido es él, llamado Rama, quien se ha acercado el uno al otro con mucho gusto.

Cuando la pareja de loros estaba conversando de esta manera, Maithili, observando sus palabras y dándose cuenta de que se trataba de una pareja divina y pensando, “esta pareja de loros cuenta historias encantadoras sobre mí, (entonces) atraparé a la pareja, y lo haré pregunte acerca de todas las palabras, cuyo significado ya está expresado “, dijo a sus amigos:” Atrapa lentamente a esta encantadora pareja de pájaros “. Los amigos se fueron a la montaña y atraparon a la excelente pareja de pájaros, y con el deseo de hacer lo que le era querido a su amiga (Sita), se lo informó. Al ver a la pareja pronunciar muchas palabras de varias maneras, las consoló y les dijo estas palabras.

Sita dijo:

No tengas miedo. ¿Quiénes son ustedes, los encantadores? De donde vienes ¿Quién es Rama y quién es Sita? ¿De dónde tenía la información sobre ellos? Cuéntame todo eso rápidamente. Deja que tu miedo a mí se vaya.

El par de pájaros dijo:

Hay un gran sabio Valmiki que es el mejor entre los que conocen el dharma. Ese sabio hizo que sus discípulos cantaran las futuras aventuras de Rama. Él, absorto en el bienestar de todos los seres, todos los días recordaba sus palabras. Todas esas aventuras futuras de Rama, cantadas repetidamente, fueron escuchadas por los dos; vinieron a nosotros (es decir, fueron dominados por nosotros) debido a la repetición. Escúchalos. Al final diremos quién es Rama y quién es Janaki y qué le sucederá con Rama de naturaleza juguetona.

Glorioso Visnu, buenas historias sobre quienes son cantadas por mujeres celestiales, habiéndose dividido en cuatro, se presentará en el sacrificio realizado por Rsyasrnga.

Él, con un arco en la mano, vendrá junto con Visvamitra y sus propios hermanos a Mithila. Luego, al ver un arco difícil de ser tomado (es decir, esgrimido) por otros reyes, Él lo romperá y obtendrá la encantadora hija de Janaka. Oh excelente, hemos escuchado que con ella Él gobernará sobre un gran reino. Oh, tú de cuerpo hermoso, nosotros que habíamos volado allí, escuchamos esto y otras (cosas) sobre ti, contadas por aquellos que vivieron allí. Libéranos que deseen ir.

Agarrando (es decir, escuchando) estas palabras muy agradables para los oídos, nuevamente habló (estas) palabras a ese par de pájaros:

“¿Dónde estaría ese Rama? ¿De quién será hijo?” ¿De qué manera se casará con ella? ¿Qué forma tendrá el hombre excelente? Dime exactamente todo lo que te he pedido. Más tarde haré todas las cosas buenas que te agradan.

Al escuchar esas (palabras), el loro hembra, al ver a Janaki y darse cuenta en su corazón de que estaba oprimida por el amor, le dijo:

“Habrá un rey poderoso e inteligente que tendrá una línea de carros, y el vástago de la dinastía solar, que habrá recurrido a quien los dioses serán completamente victoriosos. Tendrá tres esposas, con formas que fascinarán (incluso) a Indra. En ellos (es decir, de ellos) nacerán cuatro hijos (hijos) nobles a causa del poder.

Rama será el mayor de todos. Se dice que Bharata es (nacido) después de él. Después de él (es decir, Bharata) Laksmana (nacerá), y después de él (nacerá) Satrughna, poderoso en todas partes. El de mente grande (es decir, Rama) se llamará Raghunatha. Tendrán nombres interminables; Oh amigo, la cara del poderoso Rama será encantadora como el cáliz de un loto. Sus ojos muy largos (es decir, grandes) tendrán la belleza de los lotos. Su nariz será elevada, grande y encantadora. Sus cejas serán encantadoras y encantadoras debido a que son armoniosas. Sus hermosas manos colgarán hasta sus rodillas. Su cuello muy pequeño será encantador como una caracola. Su pecho será sencillo, expansivo y encantador. Su cofre será puro y tendrá una marca.

Dotado de la belleza de los muslos y la cintura encantadores, tendrá un par de rodillas, puro y naturalmente adorado. Sus pies de loto siempre serán adorados por todos sus (devotos). El muy encantador Raghupati (será así). Rama posee una forma como esta. ¿Quién soy yo para describirlo? Incluso uno que tiene cien bocas no puede describirlo. Entonces, ¿qué pasa con los pájaros como yo?

Al ver su forma, (incluso) Laksmi, encantador y con un cuerpo hermoso, se sintió atraído. (Entonces) ¿qué (dama) hay en la tierra que no sea atraída? Tiene un gran poder, un gran valor y una forma muy atractiva. ¿Qué poder tengo para describir a Rama dotado de toda gloria y virtudes?

Afortunada es esa reina Janaki (es decir, Sita), que tiene una forma muy atractiva, que con gusto disfrutará con él durante miles de años. Oh bella dama, ¿quién eres tú? ¿Cuál es tu nombre que me pides de manera inteligente y respetuosa que narre (el relato) de Rama?

Al escuchar estas palabras, Janaki, contándole a la pareja de pájaros sobre la encantadora y atractiva (historia) de su nacimiento, les dijo:

“Soy esa Janaki, la hija de Janaka, a quien mencionaste. Realmente te liberaré cuando ese encantador Rama llegue a mí; no de otra manera, ¡estar (solo) seducido por tus palabras! Te acariciaré Tú, teniendo (es decir, hablando) palabras dulces, quédate feliz (conmigo) “.

Al escuchar estas palabras, temblaron y se asustaron. Se asustaban mutuamente (es decir, ambos); (y) le dijo esto a Janaki: “

Oh, buena dama, somos pájaros, vivimos en los bosques y recurrimos a los árboles. Paseamos por todos lados. No obtendríamos felicidad (simplemente por quedarnos) en casa. Estoy embarazada. Después de haber ido a mi casa y haber dado a luz hijos (es decir, jóvenes), volveré. Te he dicho la verdad. ”(Aunque) dirigida así por el loro hembra, Sita no la soltó.

Entonces su esposo (es decir, el loro macho), ansioso y con la cara gacha, le dijo: “Sita, suelta a mi esposa. ¿Cómo guardas esto, mi bella esposa? Iremos al bosque y felizmente nos moveremos en el bosque. Mi encantadora esposa estaría (es decir) embarazada. Habiendo realizado su entrega (es decir, después de ella), iré a ti, ¡oh, encantadora!

Entonces, dirigido, Sita le dijo: “Oh, tú, muy inteligente, puedes ir con gusto. Mantendré a este feliz, haciendo lo que me es querido, cerca de mí.

Así dirigido, el pájaro era infeliz; y a menudo lleno de ternura, él le dijo: “Esas palabras que son pronunciadas por los santos meditadores son verdaderas: (Las palabras son 🙂

‘No se debe hablar, no se debe hablar. Uno debe permanecer recurriendo al silencio. De lo contrario, debido a la mancha en la expresión de uno, el loco estaría encadenado.

Si no hubiéramos hablado (entre nosotros) sobre este árbol, ¿cómo nos habrían atado? Por lo tanto, uno debe recurrir al silencio “.

Diciendo eso, él le habló: “Oh bella dama, oh Sita, no viviré sin esta esposa mía. Por lo tanto, oh encantadora, déjala”.

Incluso después de esto, Sita no la soltó.

La esposa (del loro), que estaba enojada y miserable, maldijo a la hija de Janaka:

“Como me estás separando de mi esposo, de la misma manera que estarás, cuando estés embarazada, separada de Rama”. Cuando ella, la afligida, repetía repetidamente así, su vida se fue debido a la miseria, llena de angustia. de su esposo. Para ella, que recordaba repetidamente a Rama y pronunciaba (el nombre) Rama, llegó un auto divino. El loro hembra se iluminó cuando se fue al cielo.

Cuando ella murió, su esposo, ese señor de los pájaros, estaba extremadamente enojado y angustiado, cayó en Ganga: “En la ciudad de Rama, llena de gente, naceré como (un sudra so) que debido a mis palabras ella lo hará estar abatido y extremadamente infeliz debido a la separación (de su esposo) ”. Dicho esto, el que estaba angustiado, enojado, asustado y temblando debido a la separación de ella, cayó al agua de Ganga adornado con remolinos.

En el nuevo nacimiento, el mismo loro nació como un lavandero llamado Krodhana.

Debido a la maldición de los pájaros, ella se separó (de Rama) y se fue al bosque.

Notas

Uno puede preguntarse cómo es que los loros pueden tener una conversación inteligente con un humano. En primer lugar, se afirma que los loros eran divinos, lo que sugiere capacidades más allá de lo común. En segundo lugar, el Ramayana tiene lugar durante el período de tiempo Treta yuga que terminó hace unos 869,000 años. Durante Treta yuga se describe que las personas vivieron un promedio de 10,000 años, eran mucho más inteligentes, poseían poderes místicos y en muchos aspectos significativamente más avanzados que hoy. Y, con cada yuga sucesiva, se deterioran hasta llegar a un punto más bajo en el actual Kaliyuga que acaba de comenzar hace 5000 años. Entonces, si los humanos estaban más avanzados y deteriorados, entonces presumiblemente lo mismo sucedió con otras formas de vida, no solo con humanos. Un elemento destacado del Ramayana es la existencia de animales específicamente monos y osos que pueden conversar con los humanos y que también poseen poderes yóguicos.

2. Se puede preguntar cómo es que la divina Sita (y Rama) puede verse afectada por una simple maldición. La respuesta es que en Su lila Rama y Sus divinos asociados están desempeñando perfectamente el papel de los humanos y, como tales, se dejan someter a cosas como maldiciones para que el lila se pueda realizar.

Referencias

Vyasadeva (1990). Padma Purana (Deshpande, NA, Trans. Primera edición, vol. 5). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Pvt. LIMITADO.

Artículo en la revista Sanskriti – por ~ Shyamasundara Dasa, Jyotish Cudamani, astrólogo védico

Namaste

Para entender las acciones de Paramatma Sri Ramachandra y Jaganmaata Sita devi, necesitamos entender el ciclo kármico.

Había un sabio llamado Kushadwaja, hijo de Brihaspathi. Tenía una hija llamada Vedavati. Vedavati era un firme Vishnu Bhakt. Kushadwaja quería el mejor novio para ella y no era otro que Lord Vishnu. Vedavati hizo penitencia para lograr lo mismo y obtuvo la bendición requerida, pero Ravana había puesto sus ojos en Vedavati e intentó persuadirla. Maldijo a Ravana que sería la causa de su muerte.
Ahora, durante los vanavas (de Sri Rama, Sita y Lakshmana), cuando Ravana intentó secuestrar a Sita (que era Bhumi putri: originalmente encontrado por Janaka maharaja de la Tierra), Sita regresó a Bhumi y Vedavati regresó en forma de Sita (a quien Ravana secuestró).
Ahora Vedavati, después de ser rescatada por Sri Rama, cumplió su deseo (ya que todos la conocían como la esposa de Sri Rama durante 14 años).
Sri Rama (quien es eka patni vrata, dedicado a una esposa durante toda su vida), se dedicó a Sita, aún logró hacer realidad el deseo de Vedavati sin siquiera estar cerca de ella o incluso verla.
Finalmente, cuando llegó el momento de que Sita regresara y Vedavati saliera, Sri Rama le pidió a Vedavati que entrara en el Agni (donde regresó de donde venía) y salió Sita Maata (del fuego) para regresar a Sri Ramachandra. .
Sriman Narayana cerró los siguientes ciclos kármicos
-La maldición de Vedavati a Ravana de que ella sería la causa de su muerte.
El deseo de Vedavati de ser conocida como la esposa de Vishnu (Sri Rama) (durante 14 años)
– Sita ni siquiera fue tocada por Ravana (ni siquiera podía tocar a Vedavati ya que estaba bajo la protección de Sri Rama)
-La maldición de Ravana se está cumpliendo (siendo maldecida por tomar 3 janmas como Vishnu dweshi / hater y ser asesinado por el propio Vishnu)
– El deseo de Kushadwaja se cumplió (de que su hija fuera la esposa de Vishnu)
– Agni (que protegió a Vedavati antes cuando Ravana intentó atacarla, la retiró después de que su trabajo estuviera terminado)
– Sita tuvo que regresar para que Lava y Kusha nacieran con ella y Sri Rama.
y muchos más …
Para cada Karma de cada entidad viviente, Paramama da Karma Phala (directa o indirectamente).

Esta es la razón por la que Sri Rama le dijo a Sita (Vedavati) que emprendiera Agni Pariksha, y esta es la razón por la que Sri Rama no tuvo que pasar por lo mismo.
Saludos,
Mukunda

Sita por preguntarle a Agni Pariksha a Rama podría ser justo si Lord Really no confiara en la pureza de Sita. Pero no es verdad, Rama nunca dudó de la pureza de Sita.

Antes que nada, no debemos acusar al Señor Rama por Agni Pariksha sin conocer la verdad.

Una moneda tiene dos lados, lo que el mundo sabe

Sobre el Agni Pariksha es solo un lado,

El otro lado es misterioso, solo conocido por Lord Rama, Sita y Lakshmana antes del Agni Pariksha.

Primero tenemos que entender a Agni Pariksha antes de declarar que el Señor Rama lo hizo porque no confía en la pureza de Sita.

La verdad es que quería volver a Sita real de Agni deva, porque antes del secuestro de Sita escondió a Sita real en la Protección de Agni Deva y creó A Maya Sita, a quien Ravan secuestró. Hizo prueba de fuego públicamente solo porque no quería que la gente levantara el dedo sobre la pureza de Sita.

Aquí está el nombre de dos Escrituras principales donde se menciona la prueba de la verdad detrás del fuego

  • RAMCHARITMANASA
  • PADMA PURAN

Ambas Escrituras dicen lo mismo,

Lea esto, según Ramcharitmanas :

लछिमन गए बनहिं जब लेन मूल फल कंद।जनकसुता सन बोले बिहसि कृपा सुख बृंद ॥23॥

भावार्थ: -लक्ष्मणजी जब कंद-मूल-फल लेने के लिए वन में गए, तब (अकेले में) कृपा और सुख के समूह श्री रामचंद्रजी हँसकर जानकीजी से बोले -॥23॥

* सुनहु प्रिया ब्रत रुचिर सुसीला। मैं कछु करबि ललित नरलीला॥तुम्ह पावक महुँ करहु निवासा। जौ लगि करौं निसाचर नासा ॥1॥

भावार्थ: -हे प्रिये! हे सुंदर पतिव्रत धर्म का पालन करने वाली सुशीले! सुनो! मैं अब कुछ मनोहर मनुष्य लीला करूँगा, इसलिए जब तक मैं राक्षसों का नाश करूँ, तब तक तुम अग्नि में निवास करो ॥1॥

* जबहिं राम सब कहा बखानी। प्रभु पद धरि हियँ अनल समानी॥निज प्रतिबिंब राखि तहँ सीता। तैसइ सील रूप सुबिनीता ॥2॥

भावार्थ: -श्री रामजी ने ज्यों ही सब समझाकर कहा, त्यों ही श्री सीताजी प्रभु के चरणों को हृदय में धरकर अग्नि में समा गईं। सीताजी ने अपनी ही छाया मूर्ति वहाँ रख दी, जो उनके जैसे ही शील-स्वभाव और रूपवाली तथा वैसे ही विनम्र थी ॥2॥ *

लछिमनहूँ यह मरमु न जाना। जो कछु चरित रचा भगवाना॥

भावार्थ: -भगवान ने जो कुछ लीला रची, इस रहस्य को लक्ष्मणजी ने भी नहीं जाना।

En el tiempo de Agni Pariksha :

श्रीखंड सम पावक प्रबेस कियो सुमिरि प्रभु मैथिली।जय कोसलेस महेस बंदित चरन रति अति निर्मली॥प्रतिबिंब अरु लौकिक कलंक प्रचंड पावक महुँ जरे।प्रभु चरित काहुँ न लखे नभ सुर सिद्ध मुनि देखहिं खरे ॥1

भावार्थ: -प्रभु श्री रामजी का स्मरण करके और जिनके चरण महादेवजी के द्वारा वंदित हैं तथा जिनमें सीताजी की अत्यंत विशुद्ध प्रीति है, उन कोसलपति की जय बोलकर जानकीजी ने चंदन के समान शीतल हुई अग्नि में प्रवेश प्रवेश प्रतिबिम्ब (सीताजी की छायामूर्ति ) और उनका लौकिक कलंक प्रचण्ड अग्नि में जल गए। प्रभु के इन चरित्रों को किसी ने नहीं जाना। देवता, सिद्ध और मुनि सब आकाश में खड़े देखते हैं ॥1॥

* धरि रूप पावक पानि गहि श्री सत्य श्रुति जग बिदित जो।जिमि छीरसागर इंदिरा रामहि समर्पी आनि सो॥सो राम बाम बिभाग राजति रुचिर अति सोभा भली।नव नील नीरज निकट मानहुँ कनक पंकज की कली ॥2॥

भावार्थ: -तब अग्नि ने शरीर धारण करके वेदों में और जगत्‌ में प्रसिद्ध वास्तविक श्री (सीताजी) का हाथ पकड़ उन्हें श्री रामजी को वैसे ही समर्पित किया जैसे क्षीरसागर ने विष्णु भगवान्‌ को लक्ष्मी समर्पित की थीं भगव वे सीताजी श्री रामचंद्रजी के वाम भाग में विराजित हुईं। उनकी उत्तम शोभा अत्यंत ही सुंदर है। मानो नए खिले हुए नीले कमल के पास सोने के कमल की कली सुशोभित हो ॥2॥ Espero que toda tu duda esté resuelta ahora.

Míralo y encuentra la verdad

La verdad detrás del fuego – Prueba (Agni Pariksha)

Déjame aclarar un problema. Es una inserción hecha en una fecha posterior para proyectar a Sri Rama como la encarnación de Vishnu. Ve a través de la siguiente explicación.
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El Seeta parityaga (Desprecio de Seeta), Seeta Agnipravesha, la llegada de todos los DIOS y los episodios de aceptación de Sri Rama de Seeta se describieron en los Sargas 115 a 118 de Yuddha Kanda de Srimad Ramayana.

Los episodios Seeta parityaga (Desprecio de Seeta), Seeta Agnipravesha, los episodios se insertaron conscientemente para allanar el camino para los episodios que describen la llegada de todos los DIOS y Sri Rama que acepta episodios de Seeta.

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Sri Rama envía Vibhishana para llevar a Seetha a su presencia. Vibhishana trae a Seetha a la presencia de Sri Rama.

Sri Rama le informa a Seetha que el deshonor que se le infligió y el mal que Ravana le hizo a él, fue eliminado por su victoria sobre el enemigo con la ayuda de Sri Hanuma, Sugreeva y Vibhishana.

Sin embargo, con sospecha sobre el personaje de Seetha, Sri Rama la repudia y le pide que busque refugio en otro lugar.

Seetha da una respuesta burlona a Sri Rama, diciendo que por qué no fue abandonada por este último, incluso en el momento en que Sri Hanuma fue a verla a Lanka.

Entonces, Seetha le pide a Lakshmana que prepare una pila de fuego para que ella entre. Cuando Lakshmana prepara una pira, Seetha reza al dios del fuego y entra en ella, para demostrar su fidelidad conyugal.

El Señor Brahma, el Señor Shiva y otros dioses llegan a ese lugar y elogian a Sri Rama como la encarnación del Señor Vishnu y Seeta como Adilakshmi.

ततो वैश्रवणो राजा यमश्च पृभिः सह |
सहस्राक्षश्च देवेशो वरुणश्च जलेश्वरः ||
षड्र्धनयनः श्रीमान् महादेवो वृषध्वजः |
कर्ता सर्वस्य लोकस्य ब्रह्मा ब्रह्मविदां वरः ||
एते सर्वे समागम्य विमानैः सूर्यसंनिभैः |
आगम्य नगरीं लङ्कामभिजग्मुश्च राघवम् || (Yuddha Kanda 117 Sarga 2 – 4 Slokas)

“Entonces, Kubera el Rey de Yakshas, ​​Yama el señor de la muerte junto con los antepasados ​​fallecidos, Indra el señor de los celestiales Varuna el señor de las aguas, el ilustre Shiva la gran deidad que lleva el dispositivo de un toro como estandarte y tiene tres ojos, Brahma, el creador de todos los mundos y el mejor entre los conocedores del conocimiento sagrado, todos estos juntos alcanzando la ciudad de Lanka en autos aéreos, brillando como el sol se acercaba a Rama “.

ततः सहस्ताभरणान् प्रगृह्य विपुलान् भुजान् |
अब्रुवंस्त्रिदशश्रेष्ठा राघवं प्राञ्जलिं स्थितम् || (Yuddha Kanda 117 Sarga 5 Sloka)

“Levantando sus largos brazos, sus manos adornadas con adornos, esos excelentes dioses, hablaron (de la siguiente manera) con Rama, que estaba allí, haciendo un saludo respetuoso con las manos juntas”.

कर्ता सर्वस्य लोकस्य श्रेष्ठो ज्ञानवतां प्रभुः |
उपेक्षसे कथं सीतां पतन्तीं हव्यवाहने ||
कथं देवगणश्रेष्ठमात्मानं नावबुद्ध्यसे | (Yuddha Kanda 117 Sarga 6 Sloka)

“¿Cómo tú, el creador de todo el cosmos, el más destacado entre los dotados de conocimiento y una persona con todas las capacidades, ignoras a Seetha que está cayendo al fuego? ¿Cómo no te reconoces como la principal de la tropa de dioses? ? ”

ऋतधामा वसुः पूर्वं वसूनां च प्रजापतिः ||
त्रयाणामपि लोकानामादिकर्ता स्वयं प्रभुः | (Yuddha Kanda 117 Sarga 7 Sloka)

“Entre los Vasus (una clase de dioses, ocho en número), usted es el Vasu, llamado R ^ itadhama (uno cuya morada es la Verdad o la Ley Divina) que anteriormente era el gobernante autoconstituido, el primer creador de todos los tres mundos y el señor de las criaturas “.

रुद्राणामष्टमो रुद्रः साध्यानामपि पञ्चमः ||
अश्विनौ चापि कर्णौ ते सूर्याचन्द्रामसौ दृशौ | (Yuddha Kanda 117 Sarga 8 Sloka)

“Usted es el octavo Rudra entre (once) Rudras y el quinto (Viryavan por su nombre) entre los Sadhyas (una clase particular de celestiales pertenecientes a Gana Devata). Los gemelos Aswinis son sus oídos. El sol y la luna constituyen sus ojos. ”

अन्ते चादौ च लोकानां दृश्यसे च परंतप ||
उपेक्षसे च वैदेहीं मानुषः प्राकृतो यथा | (Yuddha Kanda 117 Sarga 9 Sloka)

“Oh, el destructor de los adversarios. Se te ve (para existir) al principio y al final de la creación. Sin embargo, ignoras a Seetha, como un hombre común”.

भवान्नारायणो देवः श्रीमांश्चक्रायुधः प्रभुः ||
एकशृङ्गो वराहस्त्वं भूतभव्यसपत्नजित् | (Yuddha Kanda 117 Sarga 13 Sloka)

“Tú eres el Señor Narayana mismo, el dios glorioso, que maneja el disco. Eres el Jabalí Divino con un solo colmillo, el vencedor de tus enemigos pasados ​​y futuros”.

अक्षरं ब्रह्म सत्यं च मध्ये चान्ते च राघव ||
लोकानां त्वं परो धर्मो विष्वक्सेनश्चतुर्भजः | (Yuddha Kanda 117 Sarga 14 Sloka)

“Eres Brahma, lo imperecedero, la Verdad permanece en el medio y en el fin del universo. Eres la justicia suprema de las personas, cuyos poderes van a todas partes. Eres el de cuatro brazos”.

शार्ङ्गधन्वा हृषीकेशः पुरुषः पुरुषोत्तमः ||
अजितः खड्गधृग्विष्णुः कृष्णश्चैव महाबलः | (Yuddha Kanda 117 Sarga 15 Sloka)

“Eres el portador de un arco llamado Sarnga, el señor de los sentidos, el alma suprema del universo, el mejor de los hombres, el invencible, el portador de una espada llamada Nandaka, el omnipresente, el que otorga la felicidad a la tierra y dotado de gran poder “.

सहस्रचरणः श्रीमान् शतशीर्षः सहस्रदृक् ||
त्वं धारयसि भूतानि पृथिवीं च सपर्वताम् | (Yuddha Kanda 117 Sarga 22 Sloka)

“Con mil pies, con cien cabezas y con mil ojos, junto con Lakshmi, la diosa de la riqueza, llevas la tierra con todos sus seres creados junto con sus montañas”.

सीता लक्ष्मीर्भवान् विष्णुर्देवः कृष्णः प्रजापतिः ||
वधार्थं रावणस्येह प्रविष्टो मानुषीं तनुम् | (Yuddha Kanda 117 Sarga 28 Sloka)

“Seetha no es otra cosa que la Diosa Lakshmi (la consorte divina del Señor Vishnu), mientras eres el Señor Vishnu. Tienes un tono azul oscuro brillante. Eres el Señor de los seres creados. Por la destrucción de Ravana, entraste en un cuerpo humano aquí, en esta tierra “.

El dios del fuego apareció, en forma personificada, sosteniendo a Seeta en sus brazos. El Dios del Fuego afirmó la castidad de Seeta y la devolvió a Sri Rama.

प्रलोभ्यमाना विविधं तर्ज्यमाना च मैथिली |
नाचिन्तयत तद्रक्षस्त्वद्गतेनान्तरात्मना || (Yuddha Kanda 118 Sarga 9 Sloka)

“Seetha, cuya mente estaba dirigida hacia ti, ignoró a ese demonio a pesar de estar seducido y asustado por varios medios”.

विशुद्धभावां निष्पापां प्रतिगृह्णीष्व मैथिलीम् |
न किंचिरभिधातव्या अहमाज्ञापयामि ते || (Yuddha Kanda 118 Sarga 10 Sloka)

“Retoma a Seetha, que es impecable, con un carácter puro. No se le debe decir nada duro. Por la presente te ordeno”.

Entonces Sri Rama acepta a Seeta ya que AGNIPARIKSHA confirmó su castidad.

अनन्यहृदयां भक्तां मचत्तपरिवर्तिनीम् |
अहमप्यवगच्छामि मैथिलीं जनकात्मजाम् || (Yuddha Kanda 118 Sarga 15 Sloka)

“También sé que Seetha, la hija de Janaka, que siempre gira en mi mente, no tiene nada que ver con su afecto”.

प्रत्ययार्थं तु लोकानां त्रयाणाम् सत्यसंश्रयः |
उपेक्षे चापि वैदेहीं प्रविशन्तीं हुताशनम् || (Yuddha Kanda 118 Sarga 17 Sloka)

“Para convencer a los tres mundos, yo, cuyo refugiado es la verdad, ignoré a Seetha mientras entraba al fuego”.

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El episodio de Seeta parityaga (en desacuerdo), en mi opinión, no fue escrito por Sage Valmiki sino una PRAKSHIPTA (una inserción hecha por alguien con miras a elevar el estado de Lord Vishnu al de SARVA LOKADHIPATI en una fecha posterior) para Las siguientes razones.

  1. Según Srimad Ramayana, el Señor Brahma era el Dios supremo y el lugar de Vishnu estaba solo al lado del Señor Indra. Shiva era solo un ex-Senadhipathi
  2. Cuando se insertó el episodio de Putrakamesthi para hacer creer a los lectores que Sri Rama era de hecho la encarnación del Señor Vishnu , Seeta parityaga (Desamparo de Seeta), Seeta Agnipravesha, los episodios se insertaron conscientemente   para allanar el camino para el llegada de todos los DIOS y Sri Rama aceptando episodios de Seeta.
  3. Por lo tanto, elogiar a Sri Rama como la encarnación del Señor Vishnu y Seeta como Adilakshmi por el Señor Brahma y el Señor Shiva FUE HECHO para elevar el estado del Señor Vishnu y no encajaba en Srimad Ramayana
  4. Como ya mencioné anteriormente, Sri Rama siempre expresó su gran entusiasmo por recuperar a su querida esposa Seeta lo antes posible. En ningún momento, hasta su reunión con Seeta después de la muerte de Ravana, fue representado expresando su deseo de abandonar a Seeta mientras ella residía en la casa de Ravana.
  5. Si Sri Rama ya tuviera dudas sobre la fidelidad conyugal de Seeta o si ya hubiera decidido repudiar a Seeta después de matar a Ravana, se habría sentido aliviado con la noticia de la muerte de Seeta. En cambio, su reacción inmediata a las noticias de Indrajit cortando la cabeza del ilusorio Seeta fue desmayarse.
  6. Aquí la pregunta es si Sri Rama podría haberse comportado de esa manera y repudiar a su querido Seeta. Creo firmemente que el alto nivel de pensamiento de Sri Rama no le permitirá hacerlo de esa manera
  7. La inserción de Sargas 115 a 118 en Yuddha Kanda podría haber hecho creer a los lectores que Sri Rama fue la encarnación del Señor Vishnu, que es Lokadhipati. Sin embargo, esta inserción había hecho más daño al carácter de Sri Rama.
  8. Dio la oportunidad a las feministas, seguidores de otras religiones, ateos, etc., de criticar el carácter ejemplar de Sri Rama, quien de acuerdo con estas inserciones, se convirtió en un machista machista.
  9. No es más que asesinato de personajes y en el proceso de elevar a Sri Vishnu, Sri Rama se había convertido en una víctima de esta calumnia.

El episodio de Agnipariksha es falso. El original Valmiki Ramayan no menciona a agni pariksha y Ram abandonando a Sita. Son una adición posterior.

Para mostrar la pureza de sita, incluso se creó chayya sita.

La escena Agnipariksha se puede crear para mostrar la pureza de sita o para degradar a Ram. Para engañar a los lectores, Ramayana es corrompido por el escritor.

Cuando Lord Rama realizó ashwamedha, lo hace junto con swarna puttali (estatua dorada) de sita. Sita al escuchar que Rama realizaba yagna, inmediatamente sospechó que Lord se volvería a casar. Como rituales deben realizarse junto con la esposa. Sabiendo que él es una mujer hombre (eka pathni vrathastha) sita sospecha de rama. el mundo solo pregunta si Lord Rama sospecha de sita, así que ¿no sospechó sita de su marido? Cuando ella le pregunta sobre esto a san valmiki, él dice que vayas y te descubras a ti mismo. Su alma viaja a ayodhya con las bendiciones de valmiki y ella misma descubre que el Señor Rama todo el tiempo piensa en sita y habla con la estatua de oro. Podrían haberse separado físicamente debido a la obligación social. Lord Rama no quería que su ignorante esposa fuera acusada día a día por personas ignorantes. Sabían de agnipariksha, pero su gente hablaba de ella, así que no quería que su esposa fuera la razón de su dinastía. Quería acompañarla e ir a vivir al bosque, pero tenía deberes como rey, que no podía dejar así. Todo Ramayan, Rama ha sufrido mucho dolor, no podía vivir con su querida esposa, sus queridos hijos. Su prioridad era respetar a Raja Dharma, que le había prometido a sus antepasados. Entonces, después de la muerte de sitas, no se queda en la tierra diciendo que sin sita yo tampoco puedo quedarme aquí. Tal es su amor y respeto mutuo. El amor de Rama por Sita nunca es reconocido por la gente.

El nacimiento del Señor Ram, como se cita en las palabras del Señor Vishnu, tendría dos propósitos.
1. Mata a las personas malvadas y adharmicas en forma de ravana
2. Establezca el dharma al ser el rey más dharmico durante 11000 años.
Claro hasta aquí a la derecha ..
Lord Ram es una encarnación del dharma. Ni por un segundo rechaza el dharma.
Salvar a Sita de Ravana era un deber realizado por él como esposo.
Según lo explicado por cualquier persona debajo de rama NO HIZO .. NO CONDUCIR AGNI PAREEKSHA ..
Las pseudo feministas se calman por favor …
Rama dijo que cumplí con mi deber como esposo y te liberé de Ravana, eres libre de ir ahora como una persona que pertenece a una familia de gran herencia. No puedo aceptar a una mujer que pasó tiempo en la casa de otros. Puedes ir a donde quieras ir. Al mismo tiempo, él reclama la vista gorda. No es ella la luz que proviene de la lámpara. De la misma manera, no puedo aceptarte. Lo que significa que está insinuando que la lámpara no tiene nada de malo, pero es el ojo ciego la sociedad que es el problema.
Sita explica. Fui secuestrado por Ravana cuando estaba inconsciente y cómo puedo culparme por tal acto. No puedo vivir con semejante acusación, así que saltaré al fuego. . Ahora, si le temías a Ramayana y Sundarkanda, ella dictó al dios del fuego que no hrm al señor Hanuman cuando su cola estaba encendida. Cómo lo hizo. Tal era el poder y la castidad de ella. Ella sabía que no moriría. Ella saltó para demostrar su inocencia. Lord Ram Lakshman y Hanuman conocían estos hechos, así que ninguno de ellos la envió ni la detuvo. Más tarde, dioses de todo tipo aparecen frente a ella y le explican a Rama sobre las consecuencias bajo las cuales fue secuestrada Sita y todas las cosas sucedieron en Lanka.
Ahora sale la verdadera rama. Él responde diciendo eso. Nunca dudé del carácter de mi esposa, pero como rey estoy obligado a actuar de acuerdo con la opinión de la gente. Si la hubiera aceptado tan pronto como la viera, su gente supondría que era una especie de mujer y me atraería ciegamente si la aceptaba sin hacer preguntas … (TENGO QUE SABER EL HECHO QUE SABÍAS QUE SITA FUE ASESINADA AHORA. LAS PERSONAS ENTONCES NO TENÍAN PRUEBAS, NO TENÍAN IDEA SOBRE ELLAS CREEN A SITA Y RAMA COMO DIOS AHORA, PARA LAS PERSONAS RAMA Y SITA FUERON MORTALES. Las mujeres se sintieron atraídas por la habilidad y el poder de la Ravana y se convirtieron en sus esposas en ese entonces. POR LO TANTO, HAY UNA BUENA OPORTUNIDAD QUE LA GENTE PUEDE ASUMIR QUE SITA MISMO FALTÓ CON RAVANA EN AUSENCIA DE RAMA Y PASANDO UN BUEN MOMENTO EN LANKA. Y DESDE QUE ERA UNA MUJER HERMOSA RAMA QUERÍA SU REGRESO MUCHO QUE FUE PARA UNA GRAN GUERRA Y MATÓ A LA RAVANA … no, si Rama hubiera aceptado a Sita en primera instancia, esta suposición obtendría más apoyo, ¿no crees?
AL RECHAZAR A SITA Y DECIRle A SITA QUE ERA LIBRE DE IR A CUALQUIER LUGAR RAMA PROPORCIONÓ UN PUNTO THT
1. NO LE IMPORTA LA BELLEZA DE LAS MUJERES (debe tener en cuenta la belleza de sita aquí para comprender este punto). (¿Realmente le gusta una tarde o una presidenta de su país que se enamora de la belleza de una mujer sin obtener ningún detalle sobre ella …)
2. EL ÚNICO PROPÓSITO DE LA GUERRA ERA LIBERAR A SITA SHICH FUE SU DEBER COMO ESPOSO …
Tan pronto como se demostró que Sita era inocente y las consecuencias del secuestro y sucesos posteriores explicados por Dios a Rama. La recibió y le expresó el lovd que tenía para sita … y no detuvo a Gni parikasha. Estaba seguro de que nada podía dañar a sita …
Recuerde, aunque el carnero era pura forma humana. Sita no es una encarnación humana. Fue encontrada en tierra. Justo como draupadi de mahabharat. Que la tierra sea parcialmente divina.
Sita y Rama se entienden tan bien que Agni Pariksha nunca resultó en una disputa entre ellos otra vez … Espero haberlo explicado claramente.

A continuación, nuevamente la envió al bosque …
Para entender esto claramente, usted debe estar presente en la generación por un tiempo.
Lord Rama de sus espías escuchó que la gente de Ayodhya todavía sospecha de la castidad sita. Rey y reina son propensos a tales comentarios. Con qué frecuencia hacemos acusaciones sobre líderes políticos sin la evidencia adecuada. Está allí y estará presente en cualquier país. Una y otra vez, la responsabilidad de demostrar la inocencia recae en los gobernantes, no en las personas. Al menos eso es la norma ideal. Estás viendo cuánto menos se confía en nuestros líderes actuales en estos días porque no importa lo que no probarán inocencia. No hay forma de que la gente cambie su opinión porque ya se ha demostrado que está en la mejor forma posible … así que solo queda una cosa …
Rama llama a sus hermanos y les dice lo siguiente. Con el fin de proteger el dharma, me sacrificaré y estoy dispuesto a sacrificar a mis hermanos también, entonces no debería haber ninguna duda en cuanto a sacrificar a Sita. Sita está enfrentando acusaciones, por lo tanto, decidió sacarla del papel de reina. Si ella es la persona normal, no muchos deberían molestarla. Así que le ordena a Lakshaman que deje caer su ashram valmiki sabio nesr … no bosque como la gente dice. Ashram vasa no es un gran castigo en esos días. Él no la castigó. Castigarla implicaría que Rama aceptara las acusaciones. Ninguna rama no los aceptó, solo quería darle a Sita la paz que ella merecía y también la confianza de las personas en el trono, lo cual es su derecho y también esencial para el rey. Recuerde que puede ser cualquier tipo de dictador si su gente pierde la fe y no puede manejar su reino por demasiado tiempo. Así que rma frenó la perturbación en una etapa temprana …
La separación en forma física para ellos no es gran cosa. Rama y sita tenían amor por el otro esch. Mientras los dos estuvieran felices, no les importaba quedarse en lugares diferentes. Bco aceptó el hecho de que la gente viene primero. Sits comprende el hecho de que rsma solo está cumpliendo con sus deberes … ¿por qué Rama tampoco puede ir al bosque? El no puede. Sus deberes como reyes son lo más importante para él. No solo él varna dharma era lo más esencial que.
El hecho más importante a entender es que ser el rey era más una responsabilidad que un previo en ese entonces. Tomaron sus trabajos demasiado en serio.
Respuesta larga pero supongo que lo expliqué. Corrígeme si estoy equivocado … todo se explica en ramayana.

Es un dilema constante que las personas enfrentan mientras toman las Escrituras literalmente.

Su respuesta se encuentra en los cementerios hindúes. Todo lo que vino de la Tierra se consideró Shri, sí, nuestros cuerpos también. Y quemar los cadáveres significaba una liberación total, enviando lo que se convirtió de los cielos a los cielos. Y la unión de Sita Ram, Ram aquí es el Sol todo existente (de ahí Suryavanshi).

Se considera un pariksha solo porque aquellos que están conscientemente dispuestos a alcanzar la unión con el Último pasan por un dolor insoportable (Ramadasu) y al final descubren la verdadera naturaleza y se rinden ante la total sumisión a Dios.

El hinduismo, o cualquier religión, es una colección de ideas y pensamientos que se originaron de una variedad de personas que tienen una variedad de experiencias de diferentes fases de la vida. Y leerlo literalmente no sirve de nada, excepto para agotar a todos con malentendidos y confusión.

Bueno…

1) Sita no sufrió tanto después del matrimonio. Ella sufrió después de ser secuestrada por Ravana.
2) Se le pidió a Sita que se sometiera a agnipariksha, ya que ella fue la que fue retenida por un captor durante tanto tiempo. E incluso hoy, una niña que es mantenida cautiva FORZAMENTE por alguien tiene poca o ninguna defensa para su “castidad”. Ram nunca fue cautiva por ninguna mujer hasta el punto de que ella pudiera haberlo abusado.
3) Rama no QUERÍA hacerlo, pero tuvo que hacerlo para evitar preguntas

Finalmente, DEJE DE HACER tales preguntas. Es como comparar manzanas con naranjas. Sucedió hace miles de años cuando los estándares de la sociedad eran diferentes de lo que son hoy.

En mi opinión, hay 2 ángulos que podemos ver desde …

La razón por la que Rama abandonó a Seetha fue porque descubrió por la descripción de Hanumana del comportamiento de Seetha (después de ganar la guerra y matar a Ravana) que Seetha estaba emocionalmente unida a Ravana. Para una persona insegura como Rama, lo convenció de que amaba a Ravana y no a él. Así que por eso la abandonó. Ahora, dado que Seetha amaba a Ravana, no estaría demasiado ansiosa por probar a Rama como ya no lo amaba. Entonces, ¿cuál es la necesidad de pedir un agnipariksha?

[Incluso en el camino de regreso en la pushpaka vimana, Seetha se avergüenza y se perturba cuando Rama la coloca en su regazo y se intima con ella …]

Ahora esa es la razón obvia. Consideremos la razón menos obvia …

En la sección 19 de Sundara Kanda, Hanumana registra que Seetha estaba empezando a adaptarse a las costumbres de Lankan y abandonando las creencias arias. Incluso llevaba el pelo en una sola trenza … Por lo tanto, es posible que cuando Rama mató a Ravana, ella era más Lankan en sus creencias que Aria. Ahora Lanka era matrilineal … ¿Recuerdas cómo Vibhishana se casa con la consorte del rey derrotado (Ravana), y cómo Ravana se había casado anteriormente con la consorte (Rambha) del rey derrotado (Nalkubera)?

Entonces Seetha había adoptado la naturaleza matrilineal de la herencia en Lanka … Después de que Rama mató a Ravana, él no quería casarse con Seetha ya que ella ya no lo amaba. Sin embargo, le dio opciones de algunas personas para casarse:

  1. Lakshmana
  2. Bharatha
  3. Shatrughan
  4. Sugriva
  5. Vibhishana

Rama consideraba a sus 3 hermanos como reyes también. De hecho, cuando regresó a Ayodhya, le pidió a Lakshmana que disfrutara de la Tierra con él. Tampoco estaba seguro de si Bharatha estaría dispuesto a devolverle el trono. Entonces, en su opinión, sus 3 hermanos eran tanto como un rey como él. Sugriva y Vibhishana también fueron reyes. A medida que avanza la herencia matrilineal, la consorte del rey derrotado (en este caso, Seetha) se casaría con el rey victorioso (en este caso Rama / Lakshmana / Bharatha / Shatrughan / Sugriva / Vibhishana).

Entonces, al abandonar a Seetha y pedirle que se casara con una de las 5 personas mencionadas anteriormente, simplemente estaba respetando las tradiciones matrilineales en Lanka …

Por lo tanto, abandonar Seetha podría haber sido una forma de respetar estas tradiciones. Rama en el norte no tenía tales tradiciones, así que no había necesidad de que Seetha abandonara a Rama …

Porque Ram no vivió en cautiverio.

¿Qué pasa si su esposa fue secuestrada y mantenida cautiva? ¿Qué pensamientos tendrías?

Aquí el problema es ser secuestrado.

La historia dará muchas versiones. Sita se sometió a Agnipariksha para que la gente recordara que se sometió a esa prueba. Una maryada purushottama es aquella que honra a su amada por lo que ella es.

Sita sabía que los hombres se negarían ante la idea de su desafío a su derecho a gobernar el mundo: el mundo de los hombres y las mujeres.

Aunque era casta y el cielo mismo lo había dicho, Rama dudaba de su pureza desde el principio. Ninguna cantidad de “pruebas” iba a convencerlo. Ni siquiera los gemelos que eran una viva imagen de sí mismo podían convencerlo de que era pura.

Entonces Sita hizo lo que estaba dentro de su poder: se negó a someterse a su inquisición y lo dejó. Ella se negó a ser juzgada por él o su corte o su reino. Se liberó de sus sospechas y los dejó a su mente estrecha.

También he escrito un artículo sobre por qué Sita nunca acusó a Rama de abandonarla.

http://www.pushti-marg.net/bhagw
Cubre –
1) ¿Por qué Sita nunca se quejó de ser abandonada?
2) ¿Han explorado alguna vez por qué Rama, que defendió a algunas de las mujeres más vilipendiadas de su tiempo, no pudo defender a su propia Sita?
3) ¿Se han preguntado todos los detractores de Rama, qué harían si la paternidad de sus hijos estuviera en duda?
4) El silencio no siempre es “dorado”. ¿Por qué Sita permaneció en silencio en los momentos equivocados de su vida?

Sita mata lo hizo todo con su propio deseo. Además, su castidad fue cuestionada por la gente porque vivía en el castillo de un hombre desconocido y después de la guerra no había nadie vivo para dar prueba de su castidad (aunque no era necesaria) Pero todo un ejército estaba presente para dar prueba de la castidad del señor Rama. Además, tanto el señor Rama como la mata sita se creían por completo. Fue la mentalidad de las personas de mente estrecha lo que probablemente le causó más sufrimiento al señor Rama y a la mata sita que el acto de Ravana según yo.

La historia de seetas agni priksha no es cierta. maryada pursottam Ram, a quien le encantaba ver cómo podía realizar esas malas acciones, no había ninguna tendencia en Arya de tomar Agni pariksha de su mujer casada. excepto que la historia de Seetas nunca es un tipo de historia http://found.in mitología india o en cualquier historia. prueba que esta historia es solo un chisme.

Rama fue forzado por su gente a probar a Sita. Rama fue forzado por la presión pública. Los sujetos de Rama no le pidieron a Sita que probara a Rama.

Porque es un hombre A un hombre se le permite tener relaciones con múltiples mujeres. Pero se espera que una mujer permanezca fiel a su esposo.