“No espero que la India de mis sueños desarrolle una religión, es decir, que sea totalmente hindú o totalmente cristiana o totalmente musulmana, pero quiero que sea completamente tolerante, con sus religiones trabajando codo con codo”. dijo Mahatma Gandhi.
India ha sido declarada estado secular por su constitución escrita y es deber de todos los indios mantenerse firmes y creer en esta declaración. Y, sin embargo, los recientes acontecimientos políticos y sociales han cuestionado esta declaración. ¿Es India un país secular solo en el papel o el laicismo realmente existe en India? o es en forma de seudosecularismo, un término que el BJP y sus aliados parecen insistir repetidamente.
Durante la lucha por la libertad, el secularismo surgió como el principio más dominante. Los líderes del Congreso Nacional Indio; Gandhi, Maulana Abul Kalam Azad, Nehru y otros estaban profundamente comprometidos con el ideal del laicismo, aunque cada uno lo expresó de maneras muy diferentes. El secularismo se convirtió en el mantra de la nación india, una nación agotada por la partición y los disturbios sectarios y, sobre todo, el asesinato de Gandhiji, no quería más conversaciones divisivas. Los padres fundadores representaron las aspiraciones de los diferentes sectores de la sociedad y es debido a las luchas de estas personas diferentes que los principios seculares se consagraron en la constitución india.
Bajo Jawaharlal Nehru y más tarde bajo sus sucesores en el Partido del Congreso, el concepto de estado-nación secular se adoptó oficialmente como el camino de la India hacia la modernidad política y la integración nacional. A diferencia de Occidente, donde el secularismo surgió principalmente del conflicto entre la Iglesia y el Estado, el secularismo en la India fue concebido como un sistema que sostenía el pluralismo religioso y cultural.
En el escenario posterior a Independent, la dinámica social era muy compleja. El proceso de secularización / industrialización avanzaba a un ritmo lento. Incluso en esta etapa, aunque la constitución era secular, el aparato estatal: la burocracia, el poder judicial, el ejército y la policía fueron infiltrados por elementos comunales. El gobierno del Congreso, aunque predominantemente secular, tenía muchos líderes en posiciones importantes que fueron influenciados por una ideología comunista hindú. Esto dio lugar a un desarrollo social que fue mixto; por un lado, el secularismo prosperó y por el otro, aunque el comunalismo permaneció latente, nunca murió. Con los cambios sociales de finales de los 70 y principios de los 80, el comunalismo recibió un fuerte impulso y comenzó a atacar el secularismo a lo grande.
El BJP se apresuró a asumir el manto de “la” fiesta comunal, cabalgando sobre la ola de la reacción de la clase alta / casta post-mandal. El BJP comenzó a atacar, lo que llamaron “pseudo-secularismo”, que mimaba a las minorías a expensas de la mayoría y exigía que se quitaran los derechos especiales para las minorías.
Apoyando al BJP estaba el Vishwa Hindu Parishad, un equipo relativamente nuevo con sucursales en todo el mundo y que contaba con el apoyo, tanto moral como financiero, de la diáspora hindú en Occidente. Esto tomó una forma agresiva cuando estalló la controversia Babri Masjid \ Ramjanambhoomi. Este período también vio el surgimiento de otras organizaciones militantes hindúes como el BajrangDal y el Shivsena. Estos grupos rápidamente proliferaron y envenenaron el espacio social con retórica comunitaria y la agenda de Hindu Rashtra; y lanzó un ataque ideológico, social y político contra el ethos secular, la cultura sincrética y el nacionalismo compuesto. Se negaron a reconocer las contribuciones de los musulmanes y otras minorías a la historia y cultura de la India. Se concentraron selectivamente en gobernantes musulmanes intolerantes, extendiendo su conducta a menudo brutal a todo el período de dominio musulmán e, incluso, a todos los musulmanes. Pero tales prejuicios no se transmitieron abiertamente en público; pero ahora no solo han ganado legitimidad, sino que también se han convertido casi en la opinión dominante.
El ataque a la mezquita de Ayodhya provocó una ola de violencia en todo el país. Los eventos que llevaron a la demolición de Babri Masjid y sus consecuencias de la carnicería comunitaria marcan un hito en la historia de la India libre. Los eventos traumáticos expusieron claramente el abismo que las fuerzas comunales habían creado entre las dos comunidades.
El año 2002 fue testigo de uno de los disturbios más devastadores en Gujarat, donde las multitudes se alborotaron, destruyeron hogares y negocios musulmanes, mataron a musulmanes, incluidos hombres, mujeres y niños, y expulsaron a miles de personas de sus hogares. La razón aparente de esta furia fue la quema de un vagón de tren que transportaba peregrinos hindúes que regresaban de Ayodhya. Cincuenta y nueve personas, incluidas mujeres y niños, murieron en el incendio. Esta acción, provocada, como lo expresó el Ministro Principal del estado, en términos newtonianos, fue una reacción, excepto que fue extremadamente desproporcionada con respecto al crimen original. Un informe de Human Right’s Watch pinta una imagen escalofriante de complicidad estatal en la violencia religiosa en Gujarat. Esta es la primera vez cuando el estado se ha convertido en un actor y actor importante en la violencia de las multitudes, un cambio cualitativo respecto de situaciones anteriores en India. Es en este contexto que uno tiene que entender, por qué es solo durante la última década y media que el secularismo ha estado bajo una nube y el concepto de un Rashtra hindú se está afirmando agresivamente.
Hoy, el mayor desafío para la nación india proviene de las fuerzas que afirman representar a la mayoría dominante. Surgen voces extremistas que dicen hablar por los hindúes y están imponiendo demandas que amenazan la idea misma de una India secular. El área de mayor preocupación es que el estado se ha convertido en cómplice, como actor y actor en el montaje de este desafío al pluralismo indio, que se llama Hindutva.
Las fuerzas comunales están propagando activamente el mito de que el secularismo es una nueva máscara del fundamentalismo. Denigran las políticas seculares, que son un obstáculo para la marcha sin obstáculos de la derecha hindú para subyugar a los oprimidos en general y a las minorías en particular. Están equiparando el fundamentalismo con el Islam; y las políticas de los gobernantes indios con el secularismo, y el apaciguamiento de los mulás como sinónimos de políticas seculares. Además, las fuerzas de Hindutva acusan que el secularismo mima a los musulmanes como un banco de votación. Los musulmanes son acusados de lealtad extraterritorial porque supuestamente animan a Pakistán cada vez que India y Pakistán juegan al cricket. Dado que los musulmanes se consideran sinónimo de fundamentalismo; por lo tanto, la afirmación de que el estado indio está apaciguando a los fundamentalistas en nombre del secularismo. Precisamente por este cargo, el padre del nacionalismo indio, Mahatma Gandhi, fue asesinado por uno de los devotos de Hindutva.
Los cristianos, que son mucho menos numerosos, están acusados de ser más leales al Vaticano, otra fuerza externa, y de tratar de convertir a los hindúes pobres con incentivos para la educación y la alimentación. ¿Quién puede olvidar la brutal quema de Graham Staines y sus dos hijos menores por un miembro del Bajrang Dal en nombre de la religión? O incluso la violación de algunas hermanas en Gujarat, siendo su culpa la difusión de la palabra de su Dios.
Sin embargo, el hecho es que las condiciones sociales y económicas de la comunidad musulmana son pésimas. Si las políticas políticas oportunistas de varios gobiernos han alcanzado compromisos, ha sido con ciertos líderes religiosos de las minorías y las minorías se han mantenido en condiciones abismales. En ese sentido, el gobierno. Las políticas han sido anti-oprimidas, más que pro musulmanas. Además, el hecho de que 130 millones de musulmanes decidieron quedarse en la India en lugar de unirse a Pakistán, debería establecer su estatus como verdaderos ciudadanos.
El secularismo introduce la ciencia, la tecnología y el racionalismo en la sociedad y forma la base de un estado secular moderno. En el proceso, tiene que oponerse y luchar contra el clero y las fuerzas conferidas en la sociedad. Y como tal, los ataques comunistas fundamentalistas son el “otro” del secularismo y la secularización. Las secciones oprimidas se unen al movimiento secular para arrebatar el espacio liberal que lo acompaña que puede ser la base para lanzar las luchas por sus derechos. El fundamentalismo es la reacción regresiva de elementos feudales y secciones de clases medias en alianza con el clero, para aplastar las aspiraciones de la clase oprimida, cuyos movimientos por sus derechos son una gran fuente de tensión para ellos. El proceso de secularización y los movimientos acompañantes de los oprimidos aumentan la inseguridad de las fuerzas fundamentalistas. Intentan atraer a estas clases a su redil a través de la religión y el uso liberal del dinero y la fuerza muscular.
Las florecientes clases neomedias han emergido como puntos fundamentales que adoptaron el consumismo como modernidad, pero al mismo tiempo comenzaron a buscar apoyo en la cultura y la tradición. El advenimiento de la globalización ha sido bien recibido en la India, pero también ha sacudido a las personas que temen que sus propias culturas sean destruidas. Por lo tanto, muestran una inclinación hacia la identidad conservadora hindú. Se trata de cultura, religión y ritual, todo inteligentemente yuxtapuesto con el nacionalismo: lo que es hindú es indio y, a partir de eso, lo que no es hindú no es indio.
Se ha observado una nueva tendencia inquietante en los últimos años, donde las aldeas ya no están tranquilas a medida que las interacciones urbano-rurales se han vuelto mucho más intensas. Con subdivisiones de tierras, quedan pocos trabajos en las aldeas para la clase agrícola. Están mirando fuera del pueblo y se involucran con los problemas e ideas que tienen un alcance más allá del pueblo. Las clases prósperas en la India rural también han promovido activamente el VHP y otras fuerzas comunales. Ya no podemos ignorar la posibilidad de que después de Gujarat 2002, las aldeas también puedan convertirse en sitios de disturbios étnicos.
Hay un intento descarado de subvertir la historia, cambiar los planes de estudio de la escuela y crear una nueva configuración en línea con un Rastra hindú. Hay un nuevo nacionalismo musculoso, uno que sostiene la bomba nuclear como un signo de fuerza y quiere mantener a los vecinos y las minorías internas en su lugar, y que deriva su fuerza de la mitología inventada; y se ha hecho cargo de la política. El secularismo indio, que alguna vez se pensó que no era negociable, ahora comienza a parecer inestable. En un país con más de 140 millones de musulmanes y millones de cristianos, por no hablar de cientos de otras castas y comunidades, esto puede tener consecuencias muy peligrosas.
No se trata tanto de defender o preservar el carácter secular existente de la política india, sino de la necesidad de crear y construir una política secular en la nación. Solo el ideal de construir una nación democrática secular puede detener la ola del fascismo comunal en el país. Sarva Dharma Sambhav tiene que operar tanto a nivel personal como social, mientras que Dharma Nirpekshata o Secularismo per se continúa siendo la política estatal. El clero religioso, la intolerancia, los dogmas y los rituales no pueden guiar al estado.
Mahatma Gandhi ha dicho con razón: “Juro por mi religión, moriré por ello. Pero es mi asunto personal. El Estado no tiene nada que ver con eso. El Estado cuidaría de su bienestar secular, salud, comunicaciones, relaciones exteriores , moneda, etc., pero no tu religión o la mía. ¡¡Eso es asunto personal de todos !! ”
El hinduismo es una fe que, en general, es favorable al desarrollo del estado secular en la India. También tiene una fuerte tradición de libertad de conciencia y tolerancia a la diversidad religiosa que las fuerzas de Hindutva no proyectan correctamente.
Esta fuerza de la religión hindú ahora se ve como una debilidad. El secularismo en el contexto indio debería implicar respeto por el pluralismo y un recurso no coercitivo y voluntario al cambio. El respeto a la diversidad no solo encarna el espíritu democrático, es la verdadera garantía de la unidad. Deberíamos valorar la unidad democrática, no fascista. Ninguna sociedad democrática puede degradar la diversidad y el pluralismo en nombre de la unidad. La ética secular puede fortalecerse solo cuando los actos de vandalismo son tratados severamente y los culpables deben pagarlos. Con el secularismo que insiste en los derechos inalienables de los ciudadanos y un debido proceso legal, será más fácil aumentar la presión pública contra los asesinos sectarios y aquellos que promueven el odio. La batalla del secularismo y la democracia también debe librarse en los niveles de base donde se requiere un conjunto de ideales que generen un fuerte idealismo para movilizar y preparar a las masas para la lucha.
Al final, el secularismo comienza en el corazón de cada individuo. No debe haber ningún sentimiento de “otredad”, ya que todos tenemos una historia compartida. India es una sociedad tradicional que no contiene una, sino que muchas tradiciones que se deben en parte a las diferentes religiones que existen aquí, hasta ahora han logrado mantener el carácter secular de su sistema de gobierno. La nuestra es una sociedad en la que los santos sufíes y bhakti se han acogido culturalmente. ¿Vamos a dejar que todo se desperdicie y escuchar a las personas que se preocupan por sus carreras como políticos o líderes en lugar de nuestro bienestar en el fondo? En cambio, concentremos nuestros esfuerzos para hacer de la India una nación poderosa y progresista.
Y, por supuesto, todos podemos ser seculares.