Vamos a atravesarlo. Tomemos la forma como se presenta clásicamente:
[Incluso un] tonto, cuando oye hablar de … un ser del que nada más grande puede ser concebido … entiende lo que oye, y lo que entiende está en su entendimiento … Y seguramente que, que nada más grande puede ser concebido, no puede existir solo en el entendimiento. Supongamos que existe solo en el entendimiento: entonces se puede concebir que existe en la realidad; que es mayor … Por lo tanto, si eso, que nada más grande puede ser concebido, existe solo en el entendimiento, el ser mismo, que nada más grande puede ser concebido, es uno, que uno más grande puede ser concebido. Pero obviamente esto es imposible. Por lo tanto, no hay duda de que existe un ser, que nada más grande se puede concebir, y existe tanto en la comprensión como en la realidad.
Todos deberíamos aceptar que cualquiera puede entender la idea de un ser que nada más grande puede concebirse.
Aunque la noción de que las cosas son mayores que otras cosas en el sentido presentado aquí es subjetiva y mal definida por el argumento, es útil aceptar la siguiente afirmación de que una gran cosa que realmente existió en realidad sería mayor que una gran cosa eso solo fue concebido para “existir en el entendimiento”. Argumentar el lanzamiento sobre eso es molestar dado los defectos más grandes en el argumento.
Lo que realmente se ha establecido es que cuando imaginamos un ser que no se puede concebir nada más grande, debemos tener cuidado de imaginarlo como existente. Si no hacemos lo que estamos imaginando es menor a otra cosa que podríamos imaginar: eso es lo que estamos imaginando que existe.
No imagine un Dios que no existe para ser tan grande (o mayor) que Dios que realmente existió. Ese es un punto justo. Pero solo un punto sobre dioses imaginados.
No hemos hecho nada para establecer una contradicción con que no existe, solo que es una contradicción no imaginar que existe.
Esencialmente, Anselmo está cometiendo un error al entender que una cosa existe y comprender qué sería que algo exista.
Entendemos lo que sería para esta cosa que nada más grande se puede concebir que exista (y entendemos que tal cosa sería más grande que cualquier otra), pero eso es muy diferente de entender que realmente existe .
El problema del Anselmo parece ser que no tiene (o fracasó en desplegarlo) el vocabulario / imaginación para diferenciar adecuadamente entre lo que sabemos sobre el mundo y lo que podemos imaginar. Por lo tanto, no puede ver esa diferencia crítica entre saber “lo que sería que algo exista en la realidad (en lugar de existir solo en nuestra imaginación)” y saber que algo existe de hecho. Esto se debe a que cuando “concibió existir en nuestro entendimiento”, “entendemos que existe” (es decir, saber / creer que existe). Pero, de hecho, somos capaces de tener un estado más matizado en el que podemos “concebir que algo exista en nuestro entendimiento” sin creer que existe. De hecho, todo el argumento se basa en que entendemos y pensamos en una diferencia entre imaginar una cosa como algo completamente imaginario e imaginar que una cosa existe (o que existe).
En pocas palabras, considere la siguiente conversación:
A: Dios existe
B: entiendo que
A: Entonces crees en Dios
B: No. Entiendo la oración que Dios existe. Entiendo lo que quieres decir con Dios y entiendo lo que sería para Dios existir, pero eso no significa que entiendo que Dios exista. Entiendo “Dios existe”.
La supuesta prueba de Anselmo hace exactamente el error que A comete anteriormente. Nada mas. Nada menos. Anselmo piensa debajo.
Creo que una de las razones por las que el argumento a veces flota hoy es que históricamente los filósofos se han atado en nudos tratando de desenredar lo que en realidad es una pieza de sofistería bastante torpe. Como siempre, Kant no nos hizo ningún favor atando nudos ridículos. Sospecho que estaba tratando de llegar al problema real, pero de una manera tan indirecta que siglos después la gente todavía discute su versión.
Hume, en comparación, como un empirista puede ver desde una milla de distancia que es un argumento sobre ideas y lo que imaginamos (incluso si imaginamos que es real), de hecho, no nos dice nada sobre lo que es real.
Anselm presenta una segunda versión que incorpora la idea filosófica de la “existencia necesaria”. La falla allí es esencialmente la misma, pero esta vez depende de imaginar que una cosa tiene o no esta misteriosa propiedad de “existencia necesaria” y de decidir que debemos imaginar que Dios tiene esa propiedad.
Nota:
Aquí hay una formulación moderna del mismo error (por Alvin Plantinga). Platinga comete exactamente el mismo error, pero habiéndolo disfrazado de lenguaje pseudoanalítico podría ser más fácil de revelar.
1. Es posible que exista un ser máximo grandioso.
2. Si es posible que exista un ser máximo grandioso, entonces existe un ser máximo grandioso en algún mundo posible.
3. Si existe un ser máximo grandioso en algún mundo posible, entonces existe en todos los mundos posibles.
4. Si existe un ser máximo grandioso en todos los mundos posibles, entonces existe en el mundo real.
5. Si existe un ser máximo grandioso en el mundo real, entonces existe un ser máximo grandioso.
6. Por lo tanto, existe un ser máximo grandioso.
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El error se cometió en el paso 5. Se imagina el conjunto de todos los mundos posibles. Si bien es cierto que nuestro mundo debe existir en el conjunto de todos los mundos posibles, es una versión imaginada de nuestro mundo.
Entonces, cuando imaginamos un ser máximo grandioso que existe en todos los mundos posibles, imaginamos que existe en una versión imaginada de nuestro mundo.
Obviamente (y de nuevo) imaginar cosas muy obvias demuestra tener en cuenta lo que existe.