El método que nos has mostrado para darnos cuenta de la verdad o del ser universal es negar todo y conocerse a uno mismo. ¿No es posible también lo contrario: que tratamos de ver el ser universal en todos, que lo sentimos en su conjunto?
Será útil entender esto.
Quien no puede darse cuenta de la piedad dentro de sí mismo, nunca puede darse cuenta de todo. Quien aún no ha reconocido la piedad dentro de sí mismo, nunca puede reconocerla en los demás. El yo significa lo que está más cerca de ti; entonces cualquier persona que se encuentre a poca distancia de usted tendrá que considerarse que está más lejos. Y si no puedes ver la piedad en ti mismo, que está más cerca de ti, no puedes verla en aquellos que están lejos de ti. Primero tendrás que conocer la piedad en ti mismo; primero el conocedor tendrá que conocer lo divino, esa es la puerta más cercana.
Pero recuerde, es muy interesante que el individuo que entra en sí mismo de repente encuentre la entrada a todos. La puerta para uno mismo es la puerta para todos. Tan pronto como un hombre entra en sí mismo, descubre que ha entrado en todo, porque aunque somos externamente diferentes, internamente no lo somos.
Exteriormente, todas las hojas son diferentes entre sí. Pero si una persona pudiera penetrar solo una hoja, alcanzaría la fuente del árbol donde todas las hojas están al unísono. Visto individualmente, cada hoja es diferente, pero una vez que haya conocido una hoja en su interioridad, habrá alcanzado la fuente de la que emanan todas las hojas y en la que todas las hojas se disuelven. Quien entra a sí mismo simultáneamente entra a todos.
La distinción entre “yo” y “usted” permanece solo mientras no hayamos entrado dentro de nosotros mismos. El día que entramos en nuestro yo, el yo desaparece y tú también, lo que queda es todo.
En realidad, “todos” no significa la suma de usted y yo. “Todos” significa donde ambos hemos desaparecido, y lo que subsiguientemente es todo. Si el “yo” aún no se ha disuelto, entonces uno ciertamente puede agregar yo y usted, pero la suma no será igual a la verdad. Incluso si uno agrega todas las hojas, no se crea un árbol, a pesar de que se le han agregado todas las hojas. Un árbol es más que la suma de todas las hojas. De hecho, no tiene nada que ver con la suma; Es erróneo agregar. Al agregar una hoja a otra, asumimos que cada una está separada. Un árbol no está hecho de hojas separadas en absoluto.
Entonces, tan pronto como ingresamos al I, deja de existir. Lo primero que desaparece cuando entramos es la sensación de ser una entidad separada. Y cuando ese yo desaparece, tú y el otro desaparecen. Entonces lo que queda es todo.
Ni siquiera es correcto llamarlo “todo”, porque “todo” también tiene la connotación del mismo viejo yo. Por lo tanto, aquellos que saben ni siquiera lo llamarían “todo”; preguntaban: “¿La suma de qué? ¿Qué estamos agregando? ”Además, declararían que solo queda uno. Aunque tal vez incluso dudarían en decir eso, porque la afirmación de uno da la impresión de que hay dos, da la idea de que solo uno no tiene sentido sin la noción correspondiente de dos. Uno existe solo en el contexto de dos. Por lo tanto, aquellos que tienen una comprensión más profunda ni siquiera dicen que queda uno; dicen que advaita , la no dualidad, permanece.
Ahora esto es muy interesante. Estas personas dicen: “No quedan dos”. No dicen: “Uno queda”, dicen: “No quedan dos”. Advaita significa que no hay dos.
Uno podría preguntarse: “¿Por qué hablas de maneras tan indirectas? ¡Simplemente diga que solo hay uno! ”El peligro de decir“ uno ”es que da lugar a la idea de dos. Y cuando decimos que no hay dos, se deduce que tampoco hay tres; implica que no hay ni uno, ni muchos, ni todos. En realidad, esta división resultó de la percepción basada en la existencia del “yo”. Entonces, con el cese de I, lo que es total, lo indivisible, permanece.
Pero para darnos cuenta de esto, ¿podemos hacer lo que sugiere nuestro amigo: no podemos visualizar la piedad en todos? Hacerlo no sería más que fantasear, y fantasear no es lo mismo que darse cuenta de la verdad.
Hace mucho tiempo, algunas personas me trajeron un hombre santo. Me dijeron que este hombre vio la piedad en todas partes, que durante los últimos treinta años había estado viendo la piedad en todo: en flores, plantas, rocas, en todo. Le pregunté al hombre si había estado viendo la piedad en todo a través de la práctica porque si eso fuera así, sus visiones eran falsas. No pudo seguirme. Le pregunté de nuevo: “¿Alguna vez fantaseaste o quisiste ver la piedad en todo?” Él respondió: “Sí, en verdad. Hace treinta años comencé esta disciplina espiritual en la que intentaba ver la piedad en rocas, plantas, montañas, en todo. Y comencé a ver la piedad en todas partes ”. Le pedí que se quedara conmigo por tres días y, durante ese período, tratara de no ver la piedad en todas partes.
El acepto. Pero al día siguiente me dijo: “Me has hecho un gran daño. Solo han pasado doce horas desde que dejé mi práctica habitual y ya he comenzado a ver una roca como una roca y una montaña como una montaña. ¡Me has arrebatado mi piedad! ¿Qué clase de persona eres?
Le dije: “Si se puede perder la piedad al no practicar durante solo doce horas, entonces lo que viste no fue la piedad, fue simplemente una consecuencia de tu práctica habitual”. Es similar a cuando una persona repite algo sin cesar y crea una ilusión. . No, la piedad no debe verse en una roca; más bien, uno necesita alcanzar un estado en el que no quede nada para ser visto en una roca, excepto la piedad. Estas son dos cosas diferentes.
A través de tus esfuerzos por verlo allí, comenzarás a ver la piedad en una roca, pero esa piedad no será más que una proyección mental. Esa será una piedad superpuesta por ti a la roca; Será el trabajo de tu imaginación. Esa piedad será puramente tu creación; un producto completo de tu imaginación. Tal piedad no es más que tu sueño, un sueño que has consolidado reforzándolo una y otra vez. No hay problema en ver la piedad como esta, pero está viviendo en una ilusión, no está entrando en la verdad.
Un día, por supuesto, sucede que el individuo mismo desaparece y, en consecuencia, no ve nada más que piedad. Entonces uno no siente que la piedad está en la roca; entonces el sentimiento es: “¿Dónde está la roca? ¡Solo la piedad es! ”¿Sigues la distinción que estoy haciendo? Entonces uno no siente que la piedad existe en la planta o que existe en la roca; que la planta existe y, en la planta, también existe la piedad, no, nada de eso. Lo que uno siente es: “¿Dónde está la planta? Donde esta la roca ¿Dónde está la montaña? ”… porque a su alrededor, todo lo que se ve, lo que existe es solo piedad. Entonces ver la piedad no depende de tu ejercicio, depende de tu experiencia.
El mayor peligro en el ámbito de la práctica espiritual es el peligro de la imaginación. Podemos fantasear con verdades que de lo contrario deben convertirse en nuestra propia experiencia. Hay una diferencia entre experimentar y fantasear. Una persona que ha tenido hambre todo el día come de noche en su sueño y se siente muy satisfecha. Quizás no encuentre tanta alegría al comer cuando está despierto como cuando está soñando; en el sueño puede comer cualquier plato que quiera. Sin embargo, su estómago sigue vacío por la mañana, y la comida que ha consumido en su sueño no le da alimento. Si un hombre decide mantenerse vivo con la comida que come en sueños, entonces seguramente morirá pronto. No importa cuán satisfactoria sea la comida que se come en el sueño, en realidad no es comida. No puede convertirse en parte de su sangre, ni de su carne, ni de sus huesos o médula. Un sueño solo puede causar engaño.
Las comidas no solo están hechas de sueños, sino que la piedad también está hecha de sueños. Y también lo está la moksha , la liberación, hecha de sueños. Hay un silencio hecho de sueños, y hay verdades hechas de sueños. La mayor capacidad de la mente humana es la capacidad de engañarse a sí mismo. Sin embargo, al caer en este tipo de engaño, nadie puede alcanzar la dicha y la liberación.
Así que no te estoy pidiendo que comiences a ver la piedad en todo. Solo te pido que comiences a mirar dentro y ver lo que hay allí. Cuando, para ver qué hay allí, comienzas a mirar hacia adentro, la primera persona en desaparecer serás tú: dejarás de existir dentro. Descubrirás por primera vez que tu yo era una ilusión, y que desapareció, desapareció. Tan pronto como miras dentro, primero el yo, el ego, se va. De hecho, la sensación de que “yo soy” solo persiste hasta que hemos mirado dentro de nosotros mismos. Y la razón por la que no miramos adentro es quizás por el temor de que, si lo hiciéramos, podríamos estar perdidos.
Es posible que hayas visto a un hombre sosteniendo una antorcha encendida y balanceándola una y otra vez hasta formar un círculo de fuego. En realidad, no existe tal círculo, es solo que cuando la antorcha gira con gran velocidad, da la apariencia de un círculo desde la distancia. Si lo ve de cerca, encontrará que es solo una antorcha de rápido movimiento, que el círculo de fuego es falso. Del mismo modo, si entramos y miramos cuidadosamente, descubriremos que el yo es absolutamente falso. Así como la antorcha de rápido movimiento da la ilusión de un círculo de fuego, la conciencia de rápido movimiento da la ilusión de I. Esta es una verdad científica y necesita ser entendida.
Puede que no lo hayas notado, pero todas las ilusiones de la vida son causadas por cosas que giran a gran velocidad. El muro se ve muy sólido; la roca debajo de tus pies se siente claramente sólida, pero según los científicos no hay nada como una roca sólida. Ahora es un hecho bien conocido que cuanto más cerca observaban los científicos la materia, más desaparecía. Mientras el científico estuviera alejado de la materia, él creía en ella. Principalmente fue el científico quien solía declarar que la materia sola es verdad, pero ahora ese mismo científico dice que no hay nada como la materia. Los científicos dicen que el rápido movimiento de las partículas de electricidad, los electrones, crea la ilusión de densidad. La densidad, como tal, no existe en ninguna parte.
Por ejemplo, cuando un ventilador eléctrico se mueve con velocidad, no podemos ver las tres palas móviles; en realidad no se puede contar cuántos hay. Si se mueve aún más rápido, aparecerá como si una pieza de metal circular se estuviera moviendo. Se puede mover tan rápido que incluso si te sientas encima, no sentirías la brecha entre las cuchillas; sentirías como si estuvieras sentado encima de un metal sólido.
Las partículas en la materia se mueven con una velocidad similar, y las partículas no son materia, son energía eléctrica que se mueve rápidamente. La materia parece densa debido a las partículas de electricidad que se mueven rápidamente. Toda la materia es un producto de energía de rápido movimiento, aunque parece existir, en realidad no existe. Del mismo modo, la energía de la conciencia se mueve tan rápido que, por eso, se crea la ilusión del yo.
Hay dos tipos de ilusiones en este mundo: una, la ilusión de la materia; segundo, la ilusión de I, el ego. Ambos son básicamente falsos, pero solo al acercarse a ellos uno se da cuenta de que no existen. A medida que la ciencia se acerca a la materia, la materia desaparece; A medida que la religión se acerca, el yo desaparece. La religión ha descubierto que el I no existe, y la ciencia ha descubierto que la materia no existe. Cuanto más nos acercamos, más nos desilusionamos.
Por eso digo: ve adentro; mira de cerca, ¿hay alguien dentro? No te estoy pidiendo que creas que no eres el yo. Si lo haces, se convertirá en una falsa creencia. Si tomas mi palabra y piensas: “No lo soy; El ego es falso. Soy atman , soy brahman ; el ego es falso “, te lanzarás a la confusión. Si esto simplemente se convierte en algo repetitivo, entonces solo estarás repitiendo lo falso. No te estoy pidiendo este tipo de repetición. Estoy diciendo: ve adentro, mira, reconoce quién eres. Quien mira hacia adentro y se reconoce a sí mismo descubre que “yo no soy”. Entonces, ¿quién está dentro? Si no lo estoy, entonces alguien más debe estar allí. El hecho de que “no lo soy” no significa que no haya nadie allí, porque incluso para reconocer la ilusión, alguien tiene que estar allí.
Si no lo soy, ¿quién está allí? La experiencia de lo que queda después de la desaparición del yo es la experiencia de la piedad. La experiencia se vuelve expansiva a la vez: al caer yo, “tú” también cae, “él” también cae, y solo queda un océano de conciencia. En ese estado verás que solo la piedad es. Entonces puede parecer erróneo decir que la piedad es, porque eso es una repetición.
Es una repetición decir, “la piedad es” porque la piedad es el otro nombre de “lo que es”. El ser es la piedad; por lo tanto, decir “la piedad es” es una tautología; No es correcto. ¿Qué significa decir “la piedad es”? Identificamos algo como “es” que también puede convertirse en “no es”. Decimos “la tabla es”, porque es muy posible que la tabla no exista mañana, o que la tabla no existiera ayer. Algo que no existía antes puede volver a no existir nuevamente; entonces, ¿qué sentido tiene decir “es”? La piedad no es algo que no existía antes, ni es posible que nunca vuelva a existir; por lo tanto, decir “la piedad es” no tiene sentido. Está. De hecho, otro nombre para la piedad es “lo que es”. La piedad significa existencia.
En mi opinión, si imponemos a nuestro Dios sobre “lo que es”, nos estamos empujando a la mentira y al engaño. Y recuerda, los Dioses que hemos creado están hechos de manera diferente; cada uno tiene su respectiva marca registrada. Un hindú ha hecho su propio Dios, un mahometano tiene el suyo. El cristiano, el jaina, el budista: cada uno tiene su propio Dios. Todos han acuñado sus propias palabras respectivas; todos han creado sus propios dioses respectivos. ¡Toda una gran industria de fabricación de Dios abunda! En sus respectivos hogares la gente fabrica a su Dios; ellos producen su propio Dios. Es una industria doméstica. Y luego estos fabricantes de Dios luchan entre ellos en el mercado de la misma manera que lo hacen las personas que fabrican bienes y mercancías. El Dios de todos es diferente del de los demás.
En realidad, mientras “yo soy”, todo lo que creo será diferente al tuyo. Mientras “yo soy”, mi religión, mi Dios será diferente de los demás porque serán la creación del yo, del ego. Como nos consideramos entidades separadas, todo lo que creamos tendrá un carácter separado. Si, para crear una religión, se pudiera otorgar la libertad adecuada, habría tantas religiones en el mundo como personas, no menos que eso. Debido a la falta del tipo correcto de libertad, hay tan pocas religiones en el mundo.
Un padre hindú tiene mucho cuidado en hacer que su hijo sea hindú antes de independizarse. Un padre mahometano convierte a su hijo en mahometano antes de que se vuelva inteligente, porque una vez que se alcanza la inteligencia, una persona no querrá convertirse en hindú o mahometano. Y entonces existe la necesidad de llenar a un niño con todas estas estupideces antes de que alcance la inteligencia.
Todos los padres están ansiosos por enseñarles religión a sus hijos desde la infancia, porque una vez que un niño crezca, comenzará a pensar y causar problemas. Planteará todo tipo de preguntas y, al no encontrar respuestas satisfactorias, hará que las cosas sean difíciles de enfrentar para los padres. Esta es la razón por la cual los padres desean enseñar a sus hijos la religión desde la infancia: cuando el niño no es consciente de muchas cosas, cuando es vulnerable a aprender cualquier tipo de estupidez. Así es como las personas se convierten en musulmanes, hindúes, jainas, budistas, cristianos, en todo lo que les enseñes a ser.
Y así, los que llamamos personas religiosas a menudo se consideran poco inteligentes. Carecen de inteligencia, porque lo que llamamos religión es algo que nos ha envenenado antes de que la inteligencia pueda surgir en nosotros, e incluso después continúa su control interno. No es de extrañar que los hindúes y los musulmanes luchen entre sí en nombre de Dios, en nombre de sus templos y sus mezquitas.
¿Dios viene en muchas variedades? ¿El dios hindú adora de un tipo y el dios musulmán adora de otro? ¿Es por eso que los hindúes sienten que su Dios es profanado si se destruye un ídolo? ¿O los musulmanes sienten que su Dios es deshonrado si una mezquita es destruida o quemada?
En realidad, Dios es “lo que es”. Existe tanto en una mezquita como en un templo. Existe tanto en un matadero como en un lugar de culto. Existe tanto en una taberna como en una mezquita. Está tan presente en un ladrón como en un hombre santo, ni un ápice menos; eso nunca puede ser. ¿Quién más está habitando en un ladrón si no es el divino? Está tan presente en Rama como en Ravana; no es ni un ápice menos en Ravana. Existe tanto dentro de un hindú como dentro de un mahometano.
Pero el problema es: si llegamos a creer que existe la misma divinidad en todos, nuestra industria de fabricación de Dios sufrirá mucho. Entonces, para evitar que esto suceda, seguimos imponiendo a nuestros respectivos Dioses. Si un hindú mira una flor, proyectará su propio Dios sobre ella, verá a su Dios en ella, mientras que un mahometano proyectará y visualizará a su Dios. Incluso pueden pelear por esto, aunque tal vez un conflicto hindú-mahometano es un poco exagerado.
Sus establecimientos están a poca distancia el uno del otro, pero incluso hay disputas entre las “tiendas de divinidad” estrechamente relacionadas. Por ejemplo, hay bastante distancia entre Kashi y La Meca, pero no hay mucha distancia en Kashi entre los templos de Rama y Krishna Y sin embargo, el mismo grado de problemas puede surgir entre ellos.
He oído hablar de un gran santo … Lo llamo grande porque la gente solía llamarlo grande, y lo llamo santo solo porque la gente solía llamarlo santo.
Él era un devoto de Rama. Una vez fue llevado al templo de Krishna. Cuando vio al ídolo de Krishna con una flauta en sus manos, se negó a inclinarse ante la imagen. De pie ante la imagen, dijo: “Si tomas el arco y la flecha, solo entonces podría inclinarme ante ti, porque entonces serías mi Lord Rama”. ¡Qué extraño! También ponemos condiciones en Dios: cómo y de qué manera o posición debe presentarse. Prescribimos la configuración; hacemos nuestros requisitos, solo entonces estamos preparados para adorar.
Es tan extraño que determinamos cómo debería ser nuestro Dios. Pero así ha sido todo el tiempo. Lo que hemos estado identificando como “Dios” es un producto basado en nuestras propias especificaciones. Mientras este Dios hecho por el hombre se interponga en el camino, no podremos saber que la piedad no está determinada por nosotros. Nunca podremos saber qué nos determina. Y entonces necesitamos deshacernos del Dios hecho por el hombre si deseamos conocer la piedad que es. Pero eso es duro; Es difícil incluso para la persona más amable. Incluso para alguien que de otro modo consideraríamos un hombre de comprensión, es difícil deshacerse de este Dios hecho por el hombre. Él también se aferra firmemente a la tontería básica tanto como lo hace un hombre estúpido. Un hombre estúpido puede ser perdonado, pero es difícil perdonar a un hombre de comprensión.
Khan Abdul Gaffar Khan llegó a la India y predicó la unidad hindú-mahometana en todo el país, pero él mismo es un incondicional mahometano; sobre esto, no hay la menor duda. No le molesta que reza en la mezquita como un leal mahometano, sin embargo, está predicando la unidad hindú-mahometana. Gandhi era un hindú acérrimo, y también solía predicar la unidad hindú-mahometana. Como el guru, también lo es el discípulo: el guru era un hindú confirmado; el discípulo es un mahometano confirmado. Y mientras haya hindúes y musulmanes confirmados en el mundo, ¿cómo puede surgir esa unidad? Necesitan relajarse un poco, solo entonces la unidad es posible. Estos celosos hindúes y mahometanos están en la raíz de todos los problemas entre las dos religiones, aunque las raíces de estos problemas no son realmente visibles. Quienes predican la unidad hindú-mahometana no tienen la más vaga idea de cómo lograrla.
Mientras Dios sea diferente para diferentes personas, mientras haya diferentes lugares de culto para diferentes personas, siempre y cuando las oraciones sean diferentes y las escrituras sean diferentes: Corán es padre para algunos y Gita es madre para otros, los molestos problemas entre las religiones nunca llegarán a su fin. Nos aferramos al Corán y al Gita. Decimos: “Lee el Corán y enseña a las personas a abandonar la enemistad y convertirse en uno”. O decimos: “Lee el Gita y enseña a las personas a abandonar la enemistad y convertirse en uno”. Sin embargo, no nos damos cuenta de que Las palabras de Corán y Gita son la causa de todos los problemas.
Si se corta la cola de una vaca, estallará un motín hindú-mahometano, y culparemos a los rufianes por causar la pelea. Y lo curioso es que ningún matón nunca ha predicado que la vaca es nuestra madre sagrada. Esto es realmente enseñado por nuestros mahatmas, nuestros hombres santos, quienes culpan por crear disturbios en los “matones” … Porque cuando la cola se corta, para el propósito de los mahatmas, ¡no es la cola de la vaca, es la cola de la santa madre! Cuando señalan esto a la atención de la gente, comienzan los disturbios en los que los matones se involucran y luego se les culpa por haberlos iniciado.
Entonces, las personas que llamamos mahatmas están de hecho en la raíz de todos esos problemas. Si se hicieran a un lado, los matones serían inofensivos, no tendrían poder para luchar. Obtienen fuerza de los mahatmas. Pero los mahatmas permanecen tan bien escondidos bajo tierra que nunca nos damos cuenta de que podrían estar en la raíz del problema.
¿Cuál es la raíz del problema, realmente? La causa raíz de todos los problemas es su Dios, el Dios fabricado en sus hogares. Intenta salvarte de los Dioses que creas en tus respectivos hogares. No puedes fabricar a Dios en tus hogares; La existencia de tal Dios será puro engaño.
No te estoy pidiendo que proyectes a Dios. Después de todo, en nombre de Dios, ¿qué proyectarás? Un devoto de Krishna dirá que ve a Dios escondido detrás de un arbusto con una flauta en la mano, mientras que un devoto de Rama verá a Dios sosteniendo un arco y una flecha. Todos verán a Dios de manera diferente. Este tipo de visión no es más que proyectar nuestros deseos y conceptos. La piedad no es así. No podemos encontrarlo proyectando nuestros deseos y nuestros conceptos; para encontrarlo tendremos que desaparecer por completo. Tendremos que desaparecer, junto con todos nuestros conceptos y todas nuestras proyecciones. Ambas cosas no pueden ir de la mano. Mientras exista como un ego, la experiencia de la piedad es absolutamente imposible. Tú como ego tendrás que irte; solo entonces es posible experimentarlo. No puedo entrar por la puerta de lo divino mientras exista mi yo, mi ego.
He escuchado una historia sobre un hombre que renunció a todo y llegó a la puerta de lo divino. Había renunciado a la riqueza, la esposa, la casa, los hijos, la sociedad, todo, y habiendo renunciado a todo, se acercó a la puerta de lo divino. Pero el guardia lo detuvo y le dijo: “No puedes entrar todavía. Primero ve y deja todo atrás.
“Pero lo he dejado todo”, suplicó el hombre.
“Obviamente has traído tu ‘Yo’ contigo. No nos interesa el resto; solo nos preocupa tu ‘yo’. No nos importa lo que digas que has dejado atrás, nos preocupa tu ‘yo’ ”, explicó el guardia. “Ve, déjalo caer y luego regresa”.
El hombre dijo: “No tengo nada. Mi bolsa está vacía: no contiene dinero, ni esposa, ni hijos. No poseo nada.
“Tu ‘yo’ todavía está en la bolsa – ve y déjalo caer. Estas puertas están cerradas para aquellos que traen su ‘yo’; para ellos las puertas siempre han estado cerradas ”, dijo el guardia.
¿Pero cómo dejamos caer el yo? Nunca dejaré caer por nuestros intentos de hacerlo. ¿Cómo puedo “yo” dejar caer el mismísimo yo mismo? Esto es imposible. Será como alguien tratando de levantarse por los cordones de sus zapatos. ¿Cómo dejo caer el yo? Incluso después de dejarlo todo, aún me quedaré. A lo sumo, uno podría decir: “He dejado caer el ego”, y sin embargo, esto muestra que todavía está llevando su “yo”. Uno se vuelve egoísta incluso al caer el ego. Entonces, ¿qué debe hacer un hombre? Es una situación bastante difícil.
Te digo: no hay nada difícil al respecto, porque no te pido que dejes caer nada. De hecho, no te pido que hagas nada. El yo, el ego, se vuelve más fuerte debido a todo lo que hace. Simplemente te pido que entres y busques el yo. Si lo encuentras, entonces no hay forma de dejarlo caer. Si siempre existe allí, ¿qué queda por dejar? Y si no lo encuentra, entonces tampoco hay forma de soltarlo. ¿Cómo puedes soltar algo que no existe?
Así que ve adentro y mira si el yo está allí o no. Simplemente digo que quien mira dentro de sí mismo comienza a reír a carcajadas, porque no puede encontrar su yo en ningún lugar dentro de sí mismo. Entonces, ¿qué queda? Lo que queda es la piedad. Lo que queda con la desaparición del yo, ¿podría alguna vez estar separado de ti? Cuando el yo mismo deje de existir, ¿quién va a crear la separación? Es solo yo lo que me separa de ti y tú de mí.
Hay la pared de una casa. Bajo la ilusión de que divide el cielo en dos, el muro se mantiene, aunque el cielo nunca se divide, el cielo es indivisible. No importa qué tan gruesa sea una pared, el cielo dentro de la casa y el cielo afuera no son dos cosas diferentes; son uno No importa qué tan alto levantes la pared, el cielo dentro y fuera de la casa nunca se divide. Sin embargo, el hombre que vive dentro de la casa siente que ha dividido el cielo en dos: un cielo dentro de su casa y otro afuera. Pero si la pared se cayera, ¿cómo podría el hombre diferenciar el cielo dentro de la casa del cielo exterior? ¿Cómo lo resolvería? Entonces, solo quedaría el cielo. De la misma manera, hemos dividido la conciencia en fragmentos al levantar los muros de I. Cuando este muro de I cae, no es que empiece a ver la santidad en ti . No, entonces no te veré, solo veré la piedad. Por favor, comprenda esta sutil distinción con cuidado.
Sería un error decir que comenzaría a ver la santidad en ti, ya no te veré más, solo veré lo divino. No es que vería la piedad en un árbol: ya no vería un árbol, solo lo divino. Cuando alguien dice que la piedad existe en todos y cada uno de los átomos, está absolutamente equivocado, porque está viendo tanto el átomo como la piedad. Ambos no se pueden ver simultáneamente. La verdad del asunto es que cada átomo es la piedad, no que la piedad exista en todos y cada uno de los átomos. No es que la piedad esté encerrada dentro de un átomo; lo que sea, es piedad.
La piedad es el nombre dado por amor a “lo que es”. “Lo que es” es verdad: en el amor lo llamamos piedad. Pero no importa por qué nombre lo llamamos. No te pido, por lo tanto, que comiences a ver la piedad en todos, estoy diciendo: comienza a mirar hacia adentro. Tan pronto como mires dentro, desaparecerás. Y con tu desaparición lo que verás es la piedad.
