Quiero arrojar algo de luz sobre este tema, al mismo tiempo que corrijo la información errónea en algunas de las otras respuestas. El budismo floreció como una rama del hinduismo y es un candidato más viable para su asimilación. La razón por la que no sucedió se puede atribuir principalmente al hecho de que el hinduismo estaba experimentando cambios radicales aproximadamente al mismo tiempo, cristalizando muchas de sus propias ideas filosóficas centrales que entraron en el budismo. Los intelectuales hindúes lo consideraron irrelevante en qué campo se encontraban ya que sus filosofías subyacentes eran idénticas: de hecho, este fue el momento en que el hinduismo experimentó su momento más epifánico: un despertar, realmente apreciando que una rosa con cualquier otro nombre olería tan dulce.
Tenga en cuenta que los hindúes, o al menos los intelectuales entre nosotros, ciertamente no piensan en todas las religiones como versiones del hinduismo. Hay aspectos centrales de las religiones abrahámicas, el Islam en particular, que están tan fundamentalmente en desacuerdo intelectual con los postulados centrales de la espiritualidad hindú / budista que cualquier compatibilidad profesada entre los dos estaría, como mucho, de moda. Ningún hindú que afirme que podría decirse que realmente comprendió los grandes logros de sus orgullosos progenitores.
Quizás no existe una mejor descripción de este fenómeno que describir el contexto en el que se desarrolló el budismo. CS Fields hace un trabajo admirable y, por lo tanto, cito de nuevo la sección relevante del libro. Lo siguiente es del Capítulo 6, titulado “El secreto del por qué”:
Según la leyenda, cuando Siddhartha nació, los sabios predijeron a su padre el futuro del bebé: Siddhartha se convertiría en un monarca universal o en un asceta. Naturalmente alarmado ante la perspectiva de perder por reclusión a su único heredero masculino, Suddodhana tomó todas las precauciones para proteger a Siddhartha de los peligros de la vida, exponiéndolo en cambio a todo su placer, sin restricciones. Su intención al hacerlo es fácil de entender: marinar al joven príncipe en salsa sensual, por así decirlo, podría hacerlo tan irremediablemente adicto a los placeres de la vida mundana que el solo pensamiento de la negación ascética no cruzaría sus remotas remotas.
Por desgracia, de lo que el desafortunado padre no se había dado cuenta era que este plan podría ser contraproducente cuando se usara sobre el joven Siddhartha. ¡Al empujar sobre él los placeres desenfrenados de la vida y prestar atención a cada llamada de su más leve anhelo, solo ayudó a acentuar a Siddhartha el problema fundamental de la vida y acelerar su búsqueda espiritual!
Durante el tiempo del Buda, es muy significativo que el sentimiento predominante de la tierra fuera el del culto a Brahman, que ya hemos encontrado en el Capítulo Cuatro. Cito aquí nuevamente de la traducción de McCrindle, excepto con énfasis en algunas palabras a las que ahora prestamos especial atención:
Hay una guerra, sostienen los Brachhmanas (Brahmins), en el cuerpo con el que están vestidos, y consideran que el cuerpo es la fuente fructífera de guerras, y como ya hemos demostrado, luchan contra él como soldados en una batalla contra el enemigo. . Sostienen, además, que todos los hombres están sujetos a la esclavitud , como prisioneros de guerra, a sus propios enemigos innatos, los apetitos sensuales, la glotonería, la ira, la alegría, el dolor, el deseo anhelante, y cosas por el estilo, mientras que solo es el hombre quien ha triunfado sobre estos enemigos que van a Dios. Dandamis por consiguiente, a quien Alejandro el Makedonian (Macedonia) visitó, es mencionado por los Brachhmanas como un dios porque conquistó en la guerra contra el cuerpo.
En este contexto, es más fácil ver cómo pudo haber evolucionado el pensamiento de Siddhartha. Aunque Suddodhana hizo todo lo posible para proteger a su hijo de toda tentación de reflexionar sobre asuntos espirituales, no sería realista de nuestra parte suponer que tales pensamientos nunca pasaron por la mente del príncipe. Niño curioso e inteligente que era, debe haber hecho todas las preguntas difíciles y haber recibido las respuestas comunes de su época. Estas fueron, por supuesto, las respuestas del culto a Brahman, que para ese momento estaban ganando un punto de apoyo sólido en la psique de la nación.
Para no ser subestimado, la posición de Brahmin es en sí misma ya elevada. Casi rivaliza con el budismo en belleza. No sorprende que el budismo surgiera como la versión completamente madura del brahmanismo. Para usar una metáfora oriental común, en muchos sentidos el budismo es la mantequilla dorada que se obtiene de la deliciosa crema que es el brahmanismo, que surgió de la leche materna del pensamiento hindú. ¡Imagínese a un joven Siddhartha preguntando sobre los orígenes de nuestros pensamientos y acciones y que las mejores mentes de la época le dicen que estos se originan en nuestros deseos innatos sobre los cuales aparentemente no tenemos control! ¡Imagine la indignación y la consternación de Siddhartha al descubrir que él no era el maestro supremo como se lo había hecho creer, sino más bien un esclavo esclavo!
Para ver la fuerza de la posición que enfrenta Siddhartha, solo tenemos que mirarnos a nosotros mismos objetivamente a la luz de algunas de nuestras discusiones anteriores sobre causalidad y hacer el equivalente mental de la pregunta física “¿Por qué realicé una determinada acción?” de pensar en sí mismos como sus propios amos, pero realmente, sin plantear la cuestión de la identidad personal o recurrir a explicaciones sobrenaturales, ¿en nombre de quién actuamos en última instancia cuando intentamos cumplir nuestros deseos? Cuando le preguntamos a alguien por qué hicieron algo, y persistimos tenazmente con esa línea de preguntas hasta el final, la línea invariablemente llega a “porque quería”, lo que equivale a “porque tenía el deseo de hacerlo”.
Es demasiado cierto que somos esclavos que marchan para tocar el tambor saliendo de nuestros deseos innatos, y todos lo aceptan. A pesar de que las respuestas de los brahmanes y los cristianos habrían sido idénticas hasta este punto, aquí es donde comienzan a divergir. Cuando se le preguntó por qué tenían ese primer deseo, el cristiano responde diciendo que el deseo de alguna manera se origina misteriosamente en su alma no material, y eso es todo. Por lo tanto, un cristiano puede pretender ser un agente libre. Ella toma posesión y responsabilidad por los deseos que brotan de su espíritu y sus acciones. Pero un brahmán está perplejo. El cristiano no necesita responder más preguntas, pero el brahmán debe hacerlo. Y de hecho, es exactamente esa pregunta que hace directa e indirectamente en mil formas en el más alto de sus cánones, que culmina en el libro sagrado hindú, el Bhagavad Gita (Canción Divina). Traduzco debajo de las primeras líneas de una exquisita escritura brahmán titulada Kena Upanisad, que puede traducirse como El secreto del por qué :
¿Por el deseo de quién pensó eso primero?
prendido en nuestra mente?
De ese primer aliento que sigue,
¿Qué causa está detrás?
Por cuyo deseo, en verdad,
¿pronunciamos esta palabra?
¿Quién era el agente?
del ojo que vio, el oído que oyó?
En ese largo viaje de exploración espiritual en el que el budista, el brahmán y el cristiano una vez se embarcaron del brazo, hemos visto dónde el cristiano tuvo que separarse. Pero ahora llegamos al cruce donde los brahmanes también deben despedirse del budista. Porque, en el problema de la primera causa, aquí es donde la respuesta brahmán es diferente de la de los budistas.
Para el brahmán, el agente bajo cuya dirección actuamos es nuestro verdadero Ser, nuestra alma, que él llama el Atman (pronunciado Art-Marn). Sin embargo, este Atman es fundamentalmente diferente del alma cristiana en que estaría desprovisto de la conciencia común si no fuera por una aflicción intrínseca por un cierto tipo de ignorancia, sobre lo cual dentro de poco tendremos más que decir. Para el brahmán, el Atman es una realidad indiferenciada, que por lo tanto es eterna y dominante. Siendo todo, de una vez y para siempre, el Brahmin afirma que está continuamente satisfecho de todos sus deseos. En él, el sujeto no está separado del objeto y, por lo tanto, no puede existir una conciencia común o sufrimiento profundo, ni siquiera una noción intuitiva del Ser.
Para dar cuenta del hecho innegablemente evidente de la conciencia común en la vida cotidiana, el Brahmin postula la existencia, en su Atman, de Maya, una ignorancia fundamental sobre la naturaleza de las cosas. [1] Para él, Maya es la fuente de toda existencia mundana. Es en Maya, afirma el Brahmin, donde se puede encontrar la raíz de nuestra distinción entre sujeto y objeto. Por lo tanto, lo único que el Brahmin llama real es su Atman, y todo lo demás se envía como imaginaciones inducidas por la ignorancia.
Siendo un sujeto puro, el Atman desafía naturalmente la expresión en términos de cualquier cosa susceptible a nuestros sentidos. De hecho, este Atman es tan inefable que el Brahmin es completamente impotente para describirlo sin recurrir a metáforas. Lo compara con la brillante luz del sol y nuestras mentes mortales con las muchas caras de un cristal o las ventanas de una habitación. En la medida en que cada cara de cristal es capaz de reflejar solo una parte del sol, o cada ventana de una habitación puede dejar entrar solo una parte de la luz del sol, el Atman también se manifiesta solo parcialmente a través de cualquier portal de dimensiones finitas. El verdadero Atman, según el Brahmin, es el experimentador sin restricciones. Es lo que queda cuando se han eliminado todas las restricciones experienciales delimitadoras.
Por inefable que pueda ser, ¿es posible tener una idea de lo que quiere decir el brahmán cuando dice “experimentador sin restricciones”? Aunque la experiencia en sí es incomunicable, creo que es posible describir un procedimiento mediante el cual al menos podemos concebir metódicamente a qué se parecería la experiencia. En los siguientes versículos, intento este ejercicio acercándome a la experiencia postulada tan de cerca como lo permite nuestra imaginación. En vista de la larga naturaleza del poema, que he llamado “Canción de Baker”, puede saltearlo con seguridad para continuar con el pasaje que lo sigue, que captura la esencia del poema en prosa.
Durante quince días en tierra de nadie caminé penosamente …
Busqué su secreto, sagrado, puro y verdadero.
Mis pasos de búsqueda fueron temidos, acusados y juzgados
Para estropear el dulce azul inmaculado del Tsangpo.
[… Poema truncado …]
Las mentes audaces siempre han tratado de probar
El jugo universal a través de pequeños portales
Eso ensanchó las mentes, sus grilletes temblaron, arrasaron,
Luego se volvió hacia adentro y se convirtió en inmortal.
Supongamos que se ha embarcado en una expedición en busca de una cascada majestuosa y legendaria de cuya existencia hasta ahora solo se había hablado. Después de días de peligrosas caminatas a través del terreno de la jungla repleto de tigres y enjambres de víboras, y vadeando a través de innumerables pantanos infestados con sanguijuelas chupadoras de sangre, finalmente encuentras la entrada a una cueva legendaria, que supuestamente es la puerta de entrada a la boca de las cataratas. Entras en la cueva con cuidado y avanzas por un túnel largo y oscuro, solo para descubrir que el otro extremo aparentemente está bloqueado por una roca masiva.
Estás a punto de rendirte por pura exasperación cuando un pequeño destello te llama la atención. Callas tu respiración jadeante y prestas mucha atención a tu descubrimiento. Y a través de un espacio entre la roca y la pared de la cueva, ves una luz brillante como si rebotara en una superficie mercurial. Y escuchas un rugido sordo que es inconfundiblemente el de la caída de agua. Se regocija momentáneamente y disfruta de esta experiencia limitada de la cascada, pero quiere más.
Por lo tanto, ahora comienza la tediosa tarea de desalojar esta enorme roca. A medida que lo mueve pulgada a pulgada, el esplendor de las caídas comienza a presentarse con una fuerza creciente. Y cada vez más de sus sentidos se ponen en contacto con su magnificencia. Al principio solo podías ver pequeños reflejos de la luz que rebotaba en el agua y las paredes húmedas de la cueva y escuchar su rugido amortiguado. Entonces puedes ver algo de agua directamente. El aroma embriagador de musgo húmedo empapado en la cálida luz del sol te infunde una nueva energía. Y finalmente con un gran tirón, sacas la roca y miras cómo cae al abismo ante ti. Te paras donde una vez estuvo la roca y eres testigo cara a cara de la impresionante belleza del secreto bien guardado de la naturaleza: has descubierto las Cataratas Ocultas. Observas cómo el agua baja rugiendo por la ladera de una montaña y se estrella con estruendo en una piscina rodeada de nieblas y nubes a cien pies debajo. Y en su camino se involucra en divertidas citas con el viento, bailando vals mientras rebota en esta roca y esa, explotando de vez en cuando en un alegre arco iris rociado.
Capturas sus gotas en la cara con la suave brisa. Pruebas su dulzura refrescante en tus labios y tu lengua reseca. Y en ese momento te lamentas, ¡qué lástima que solo tengas tus cinco sentidos para disfrutar de esta experiencia fascinante! Y te preguntas si puedes estar seguro de que tus sentidos están haciendo justicia a la escena que tienes delante. A pesar de que está tan en forma como un violín y saludable como cualquiera puede desear, todavía desea poder ver más claramente, escuchar más fuerte o sentirse más profundamente.
Para experimentar la verdadera belleza de las cataratas, te das cuenta de que debes ampliar los portales finitos con los que la Naturaleza te ha equipado. Para captar su esencia, la epifanía te golpea, debes ampliar tus sentidos tanto que seas uno con ella. Para apreciar realmente estas caídas, debes convertirte en las cataratas. De hecho, ¿por qué parar aquí? Para experimentar verdaderamente el universo, debes convertirte en el universo. [2]
Es de esta manera que podemos comenzar a dar sentido a las majestuosas ideas panteístas implicadas en el pensamiento brahmánico. El Atman es el experimentador, pero está necesariamente limitado por los portales finitos con los que nuestros cuerpos han sido dotados. El Atman liberado no tiene tales limitaciones y se puede decir que tiene una experiencia completa de todo en todo momento. Es de ecuanimidad, paz y total satisfacción en todo. Y hasta el día de hoy, cada hindú piadoso termina sus oraciones con un deseo de exactamente este tipo de paz, ” La paz que sobrepasa el entendimiento ” como lo expresa TS Eliot: ” Shantih, Shantih, Shantih “.
Esta es una coyuntura perfecta para recordarnos una observación penetrante adelantada por nuestro filósofo francés René Descartes. Se resume elegante y sucintamente en su ahora famosa máxima ” Cogito ergo sum “: “Creo; por lo tanto yo soy”. Sin duda, una verdad profunda que es a la vez tan inevitablemente brahmán como latina, no es un eufemismo decir que adorna muchas más camisetas y sombreros hoy que las mentes que los usan.
La importancia de la máxima cartesiana es que la existencia de nuestro propio Ser, por el cual Descartes significa nuestra mente (alma) pensante, es lo único de lo que podemos estar seguros porque el acto mismo de dudar de su existencia es un acto mental. En la interpretación cartesiana extrema, todo lo que no sea nuestro propio Ser es solo una verdad de conveniencia, no la verdad real. Y en esto no podemos dejar de ver su parecido con la tesis maya de Brahmin.
Hay otra defensa más de Brahmin para su doctrina Atman / Maya, ya que podemos preguntar: ¿por qué incluso postular un Atman eterno y omnipresente en primer lugar? ¿La navaja de afeitar de Occam no requeriría que consideremos que nuestra conciencia va y viene con configuraciones elementales siempre cambiantes? ¿Por qué inyectar una entidad hipotética y difícil de explicar llamada Maya para explicar el sangrado obvio?
De hecho, esta es realmente la posición budista (y científica moderna), como veremos más adelante. Pero a esto el Brahmin responde con lo que solo se puede llamar un brillante golpe de perspicacia. Afirma que es al revés. Es solo la existencia de Atman lo que es indudable. Es mucho más difícil y mucho menos sostenible, dice, imaginar algo, mucho menos una entidad indudablemente real como el Ser, que surge y desaparece de la nada. Esa teoría, que mantiene como un sustrato estable la existencia constante de lo que sabemos que es real, es más parsimoniosa y plausible para el brahmán. El Atman no requiere más explicación, ya que está directamente enraizado en la experiencia de todos y cada uno de nosotros. Sin embargo, los objetos con los que nos encontramos pueden ser considerados productos de nuestras mentes.
Una lectura superficial de la literatura en neuropsicología o los lúcidos escritos de Oliver Sacks, si nos presionan por el tiempo, es todo lo que necesitamos para convencernos de que las experiencias sensoriales pueden ser indiscutiblemente reales para una persona mientras ni siquiera son producto de la imaginación de otra persona. [3 ] Incluso podemos recurrir a un favorito de las analogías hindúes: dentro de un sueño, los objetos del mundo de los sueños son tan reales para el soñador como lo son los del mundo de la vigilia para alguien que está despierto. [4] Que una serpiente a cien pies resulta ser pero una cuerda en la mano es tanto una maquinación de nuestra mente maquiavélica como el engaño causado por los mayas en la realidad de los tangibles.
Cuando la budista presiona su posición de que la existencia indudable del Atman no es tan ineludible como la que sostiene el Brahmin, sino que es, de hecho, una experiencia que es vacilante, la Brahmin refuta con una analogía asombrosamente visionaria, cuya apreciación no se pierde. incluso en un monje budista que es propenso a la dialéctica. “La existencia de Atman no es un hecho”, dice el budista, “porque no se experimenta indudablemente en tiempos de ninguna actividad mental, como en la muerte o el sueño profundo sin sueños”. Pero el Brahmán responde que tampoco se puede observar un rayo de luz a menos que caiga sobre algo. “La ausencia de objeto para iluminar no es evidencia suficiente de la ausencia de luz misma. Y por lo tanto “, dice,” no hay motivos suficientes para dudar de que el Atman, nuestro sujeto, esté siempre presente “. Para él, es la existencia del objeto lo que vacila, y la conciencia común, el producto tanto del sujeto como del objeto, por lo tanto va y viene con eso.
Además, este Atman, que el Brahmán ahora identifica con una cierta conciencia pura e ilimitada que es diferente de la variedad grosera y mundana, ha sido elevado a un estado más allá de todo lo conocido o concebido. Se identifica con su Dios, su ser supremo, porque son a la vez material y espiritualmente idénticos. Como observó un monje brahmán, Dios, por su propia naturaleza, es un ser que estaría siempre satisfecho con todos sus deseos. Por lo tanto, no habría sido persuadido para crear este mundo fenomenal, ni ser consciente de los objetos, y mucho menos responder a nuestras oraciones: el mismo acto de creación, de hecho cualquier acción, presupone un estado previamente insatisfecho, incompatible con un ser supremamente omnipotente.
Brahman es el nombre de este ser supremo, y en Brahman el Dios, Brahmin el hombre ha cerrado el círculo. Son para un brahmán, el hombre, ahora idéntico. Inmortaliza el concepto al sellarlo en su dictamen ” Tat tvam asi “, una máxima que es tan sucinta, elocuente, profunda y poderosa como nuestro propio Cogito cartesiano. Significa “Tú eres eso” (Lit. Eso, tú eres).
Brahmin el hombre, cualquier hombre, es de hecho Brahman el Dios, una verdad estupendamente asombrosa ocluida de nuestra mente mundana solo por la travesura de Maya.