Hoy es Guru Purnima, que se ha hecho famoso solo por Shri Shirdi Sai Baba. Por lo tanto, hoy es el día más apto para este tema. Swamiji (Swarupananda Saraswati) ha hecho esos comentarios sin un análisis agudo y profundo. Sus comentarios contradicen no solo a sí mismo, sino también a su predicador original, Aadi Shankara. Él mismo es un seguidor del camino llamado Smaarta, que es una mezcla de diferentes culturas religiosas dentro del hinduismo.
Sobre la mezcla de culturas y la unificación
Consideremos otros dos caminos famosos. Un camino es el famoso Shaivismo y el otro camino es el famoso Vaishnavismo. Ambos caminos son bastante diferentes y se contradicen entre sí no solo en las filosofías sino también en las culturas externas. Los seguidores del primer camino ponen una marca horizontal (tilak) en sus frentes y los del segundo camino ponen una marca vertical en sus frentes. La contradicción y la oposición entre ellos es tan penetrante que si miras la historia, incluso ha habido asesinatos mutuos. Las metas (formas de Dios) de ambos caminos también son diferentes. Además, cada camino considera el objetivo de su camino como el maestro del objetivo del otro camino. Es decir, el devoto del primer camino dice que el Señor Shiva es el último y el Señor Vishnu, quien es el objetivo del segundo camino, es un sirviente del Señor Shiva. Los devotos del segundo camino también afirman exactamente lo contrario con el mismo vigor.
El camino de Smaarta es el tercer camino, que ha surgido para reconciliar el primero y el segundo. Aadi Shankara y el presente Swamiji (Swarupanandaji) pertenecen a este tercer camino. La marca en la frente de Swamiji es horizontal según el primer camino y cualquier Shankaracharya termina su mensaje con el nombre de Narayana, quien es el Dios del segundo camino. Este camino de Smaarta no solo encuentra la unidad en los objetivos finales al decir que Shiva y Vishnu son el mismo Dios presente en diferentes formas externas, sino que también encuentra la unidad en las culturas externas de estos dos caminos, ya que ambos caminos son esencialmente el mismo esfuerzo apuntando al mismo objetivo. Por lo tanto, un seguidor de Smaarta adora a Shiva y Vishnu por igual en los festivales correspondientes. La unidad incluso en las culturas externas de los dos caminos se debe a que el esfuerzo para lograr la gracia del mismo Dios es el mismo en ambos casos.
Cuando Swamiji es seguidor de este camino de Smaarta, es ridículo que critique a Sai Baba, que sigue las culturas de dos caminos diferentes llamados hinduismo e islam. Así como el mismo Dios existe en Shiva y Vishnu con diferentes culturas externas, el mismo Dios que existe en Shiva y Vishnu también existe en Allah con una cultura diferente. Aadi Shankara es el fundador del camino de Smaarta, que trata de brindar unidad y armonía en los objetivos y en los caminos. Cuando el objetivo es el mismo y el esfuerzo para lograr ese objetivo también es el mismo en cada ruta, tampoco puede haber diferencia en las rutas. Los diferentes caminos para llegar a la misma ciudad (meta) en la tierra podrían no ser lo mismo. Pero los caminos en la espiritualidad son uno y el mismo porque aquí el camino solo significa el esfuerzo y no una dirección particular en la tierra. La diferencia entre las marcas horizontales y verticales en la frente no tiene sentido y es insignificante, ya que Shiva y Vishnu son el mismo Dios y los caminos correspondientes también son uno y el mismo, ya que ambos caminos no son más que un esfuerzo hacia el mismo objetivo.
Aadi Shankara intentó a lo largo de su vida traer unidad en los objetivos y también en los caminos dentro del hinduismo. El hinduismo es un mini mundo que representa el gran universo. Las diversas sub-religiones dentro del hinduismo representan las diversas religiones en el universo. Por lo tanto, las diversas religiones en el universo también son sub-religiones en la Religión Universal en la cual un Dios es el objetivo y las diferentes religiones también son una y la misma, ya que cada religión es solo un esfuerzo sincero para lograr la gracia de uno. Meta final. Las diferencias externas (cultura) como el lenguaje, la forma, los hábitos de vestimenta, los hábitos alimenticios, etc., se vuelven insignificantes en vista de la esencia interna, que es el Dios único por excelencia y también el esfuerzo común [para lograr Su gracia].
Decimos que Dios es inimaginable y la filosofía Advaita dice que Dios es conciencia. Esta diferencia es irrelevante en el contexto actual porque, ya sea que Dios sea inimaginable o consciente, a Dios no le afectan las diferencias culturales externas o las diferencias en formas, nombres, idiomas, etc. Aadi Shankara ha traído la unidad entre las diversas sub-religiones del hinduismo basadas en el concepto de que el idioma o el nombre (naama) y la forma (rupa) son inexistentes (mithya) y el Dios interno (Brahman), que está más allá de todos los nombres y formas, existe y es el mismo. ¿Por qué Swamiji no aplica el mismo concepto en el caso de las diferentes religiones como el hinduismo, el islam, el cristianismo, etc.? No se puede aplicar un tipo de lógica en el caso de las sub-religiones del hinduismo y otro tipo de lógica en el caso de las religiones que forman parte de la Religión Universal. La misma lógica debería extenderse ya sea el hinduismo en la India o la religión universal en el mundo.
Aadi Shankara unió las sub-religiones dentro del hinduismo al romper las diferencias entre estas sub-religiones. Es como romper las paredes entre diferentes habitaciones dentro de una sola casa y convertir toda la casa en una gran sala. Sai Baba rompió las paredes entre diferentes casas e hizo que todas las casas se convirtieran en una sala más grande. En cada religión se hizo tal esfuerzo. También en el Islam, antes de la llegada del profeta Mahoma, había varias subreligiones. El profeta Mahoma rompió todas las diferencias dentro del Islam y estableció un Dios llamado Alá. Lo que hizo Aadi Shankara en el hinduismo, lo hizo Mahoma en el Islam. El hinduismo se convirtió en una gran sala y el Islam se convirtió en otra gran sala gracias a los esfuerzos de ambas personalidades divinas. Ahora, Sai Baba rompió la pared entre estos dos grandes salones e hizo un salón más grande. Swami Vivekananda rompió los muros entre todas las grandes salas (religiones) del mundo para hacer una sala más grande.
¿Cómo puede encontrar alguna diferencia entre Aadi Shankara, Sai Baba y Swami Vivekananda? Incluso el Gurú de Swami Vivekananda, Shri Ramakrishna Paramahamsa practicó las diferentes culturas de diversas religiones como el hinduismo, el islam, el cristianismo, etc., y experimentó la unidad no solo en los objetivos sino también en las culturas. La unidad en las metas es el mismo Dios y la unidad en las culturas es el mismo esfuerzo para lograr la gracia de ese Dios único. Todo este análisis es la respuesta principal a la objeción principal de Swamiji de que las culturas de diversas religiones o caminos no deben mezclarse y deben seguirse por separado. Si encuentra fallas en Sai Baba en este punto, debería encontrar fallas en Aadi Shankara también en el mismo punto.
Unificación a través de una lógica poderosa
Swami Vivekananda intentó hacer un llamamiento a todos los ciudadanos del mundo para traer la unidad entre las religiones del mundo. Shri Datta Swami (presente Swami dando este mensaje) aplicó una lógica poderosa para lograr esta unidad. Esto se debe a que cada ser humano se convence por la lógica, que es la actividad de la facultad definitiva dentro del cuerpo humano llamada inteligencia (buddhi yoga). Esta lógica poderosa es la siguiente:
Swamiji pertenece al hinduismo. India es el lugar del hinduismo. El Dios del hinduismo (Brahman) creó todo este universo y, por lo tanto, todos los países extranjeros, aparte de la India existente en la tierra, deben haber sido creados por el mismo Brahman. El conocimiento espiritual muy rico fue regado en la India por varias encarnaciones divinas para el beneficio de los hindúes en la India. Pero este rico conocimiento espiritual no se comunicó a países extranjeros tan pronto como se dio en la India. India fue descubierta por países extranjeros solo en el siglo XVII. Hasta el siglo 17, varias generaciones humanas han fallecido en esos países extranjeros sin ninguna información de ese precioso conocimiento espiritual.
Pero, todos los seres humanos son hijos del mismo Dios (Brahman). Entonces, ¿por qué Dios mostró una parcialidad tan irracional hacia India solo hasta el siglo XVII? Dios debería haber creado a todos los seres humanos en la tierra con un solo idioma como el sánscrito como lengua materna. Debería haber conectado a todos los países del mundo al comienzo de la creación misma, para que el rico conocimiento espiritual regado en sánscrito en la India se hubiera comunicado a todos los países del mundo de inmediato. Entonces, no habría rastro de parcialidad del lado del Padre o Dios universal.
La única respuesta para esto puede ser que Dios debe haber venido a todos los países extranjeros desde el comienzo de la creación en varias formas y entregado el mismo conocimiento espiritual en diferentes idiomas, en diferentes niveles, de modo que fuera adecuado para el nivel de comprensión de todos receptores Esta única respuesta prueba que solo hay un Dios en todas las Encarnaciones Divinas y que solo hay una religión, que es el esfuerzo por alcanzar la gracia de ese único Dios. Si esto no se acepta, Swamiji debería dar una explicación que evite la parcialidad irracional del Dios universal (Brahman).
Vegetarianismo y Dios
Si Swamiji dice que Sai Baba no era vegetariano, entonces Sri Rama tampoco era vegetariano. Sobre esta base, Swamiji no puede decir que los devotos que adoran a Sai Baba no deberían adorar a Sri Rama. Los hábitos alimenticios pertenecen a la cultura externa. Dios [cuando encarna] sigue la línea de cultura externa de una secta particular de personas inicialmente para que pueda hacerse amigo de ellos. Luego, lentamente les introduce el conocimiento espiritual para sacarlos del pecado de violencia involucrado en el camino no vegetariano. Una persona parada afuera, que desea salvar a una persona que se está ahogando en un estanque de lodo, tiene que saltar al mismo estanque de lodo para sacar a la persona que se está ahogando. Un poco de barro definitivamente salpicará su cuerpo también. Si tiene que controlar un toro corriendo, debe correr junto con él al menos por unos pocos pasos. Por lo tanto, Dios en forma humana tiene que seguir el camino de la ignorancia por algún tiempo para hacerse amigo de las personas ignorantes antes de sacarlas de su ignorancia. El hábito no vegetariano de Jesús también se puede ver de manera similar al caso de Sri Rama.
Sin embargo, la observación de Swamiji de que Shri Sai Baba no era vegetariano no es correcta. Shri Baba solo suministró comida no vegetariana a los no vegetarianos y lentamente les predicó sobre la no violencia y sobre dejar el hábito de la comida no vegetariana. La observación de que Sai Baba mató a una cabra también está mal. Le ordenó a un brahmán que matara una cabra para probar la fe de ese devoto en Él. Finalmente, el devoto se preparó para matar a la cabra. Baba detuvo al devoto diciendo que Él mismo mataría a la cabra. De hecho, en ese momento la cabra cayó muerta sin que nadie la matara. Esto muestra que era el Dios en Sai Baba quien estaba hablando todo esto. El incidente denota que la muerte de cualquier ser vivo depende solo de la voluntad de Dios.
Sai Baba era hindú
La observación de que Sai Baba intentó incorporar la cultura musulmana al hinduismo también es totalmente errónea. Sai Baba nació como un brahmán hindú. Siempre adoró a los dioses hindúes y alentó la adoración de los devotos hindúes. Incluso cuando estaba lloviendo afuera, se sentaba en el escalón inferior frente a la lluvia porque la estatua de Hanuman estaba en el escalón más alto. Los devotos le pidieron que se sentara en el escalón más alto para evitar la lluvia. Pero, Él respondió que Hanuman es el maestro y Él es el sirviente y que el sirviente no debe sentarse junto con el maestro al mismo nivel.
Una vez un musulmán tuvo un hijo debido a la bendición de Baba. Él vino y agradeció a Sai Baba. Baba le pidió al musulmán que fuera y distribuye dulces en el templo de Hanuman diciendo que una vez que Hanuman había ganado la pelea con Allah. Esto muestra su devoción superior hacia los dioses hindúes. También mostró que le perforaron las orejas, lo que indica que la ceremonia del hilo se había realizado para él, ya que era un brahmán hindú. Justo un año antes de su último día (Dussehra), se enfureció mucho con las personas que dudaban de si era hindú o musulmán. Salió desnudo, gritando que la gente debería examinarlo para confirmar si se realizó o no sunti (circuncisión) en su cuerpo según el Islam.
Todos estos incidentes muestran que era básicamente hindú, pero siguió ciertos hábitos culturales del Islam solo para lograr la unidad entre el hinduismo y el Islam. En su próxima encarnación como Shri Satya Sai Baba, trató de lograr la unidad entre el hinduismo y el cristianismo. Los hábitos de vestir de estas dos encarnaciones indican estos dos esfuerzos diferentes.
Sai Baba tenía un gurú
La observación de que Sai Baba no pertenecía a ninguna tradición de predicadores (Guru parampara) tampoco tiene sentido. Él era el discípulo de Shri Venkusa, quien era discípulo del Señor Venkateshwara. Este mismo patrón se ve en la tradición de los Shankaracharyas también. Por ejemplo, Swami Chandrasekhara fue un discípulo indirecto de Aadi Shankara, quien fue discípulo del Señor Shiva. Sai Baba mantuvo un ladrillo junto con Él, que fue dado por Sri Venkusa como un regalo de Su gracia.
El número de encarnaciones de Dios
La observación de que el nombre de Sai Baba no está incluido en las 22 Encarnaciones que aparecen hasta el final de esta era de Kali, tampoco tiene sentido. Aadi Shankara se considera una Encarnación de Dios y esto se menciona incluso en el Veda. El Veda dice que Dios vendrá con una ‘cabeza rapada’ (vyupta keshaya cha). Sin embargo, Aadi Shankara no está incluida en esas 22 encarnaciones mencionadas en el Bhagavatam. El Veda es la autoridad más superior que el Bhagavatam (shrutireva gariyasi). El Gita también dice que Dios se encarnará cuando sea necesario (yadaa yadaa hola). Este número arbitrario no puede ser un factor limitante para Dios. Tal número no se menciona en el Veda. ¿Swamiji dirá que Aadi Shankara tampoco es una Encarnación Humana de Dios como Sai Baba, basado en el número 22?
Prohibición de bañarse en el Ganges
La observación de que los devotos de Sai Baba no deberían bañarse en el río Ganges muestra la ignorancia ampliamente consolidada de Swamiji. La naturaleza de cualquier río es contener el agua, que es un compuesto químico de hidrógeno y oxígeno en una proporción de 2: 1. Junto con el agua, también están presentes varios contaminantes y minerales. En lo que respecta al agua, no hay diferencia entre dos ríos. En la actualidad, los contaminantes que representan las malas cualidades de la ignorancia son los más altos en cantidad en el río Ganges. Esto realmente representa la mente contaminada de Swamiji también. Por lo tanto, el significado real de su advertencia a los devotos de Sai Baba es que no deben sumergirse en la ignorancia. Sin embargo, ahora hay una propuesta [del gobierno] para limpiar el agua del río Ganges, así como mi mensaje actual es limpiar los comentarios de Swamiji.
Hay otros ríos que nacen en el Himalaya y terminan en el océano. Cuando los devotos de Sai Baba están exentos de esta restricción para bañarse en estos otros ríos, ¿por qué no también en el Ganges? En Mahimnah Stotram, que se considera la mejor de todas las oraciones (Mahimno naapara stutih), se dice que al igual que todos los ríos que viajan por caminos rectos o curvos llegan al mismo océano, todas las religiones con diferentes culturas rectas o curvas alcanzar el mismo objetivo final, que es el mismo Dios (payasaamarnava iva).
Citando del Veda
Swamiji ha planteado otra objeción de que Sai Baba no puede ser una encarnación de Dios, ya que nunca citó al Veda. Esta objeción tampoco es válida. Encontramos en el Valmiki Ramayana que incluso el Señor Rama, la encarnación de Dios, nunca citó declaraciones del Veda cuando predicó en varias ocasiones, como sabio Jabali, Vali, etc. Los conceptos predicados por el Señor Rama ciertamente se encuentran en el Veda, pero las palabras eran suyas. De manera similar, cuando Sai Baba predicó, nunca citó el Veda, pero los conceptos predicados por Él se encuentran en el Veda. El significado de la palabra ‘Veda’ en sí mismo es conocimiento. Conocimiento significa los conceptos transmitidos por las palabras; No las palabras mismas. Cuando se revela el concepto del Veda, el Veda ha sido citado automáticamente. El Señor Krishna tampoco citó del Veda cuando predicó el Gita a Arjuna. Por otro lado, vemos que Aadi Shankara citó al Veda en sus comentarios académicos. Esto se debe a que sus comentarios estaban destinados a convencer a los eruditos, que se satisfacen solo con citas en palabras como se indica en el Veda. Si Swamiji insiste en las citas del Veda como indicador de Dios, entonces, según él, el Señor Rama y el Señor Krishna no pueden ser Dios; ¡solo Aadi Shankara puede ser Dios! En ese caso, ¿cómo puede Swamiji diferenciar a Sai Baba de Sri Rama cuando declara que aquellos que adoran al no Dios Sai Baba no deberían adorar a Dios Rama?
Desde un ángulo más fundamental, el Sutra Brahma dice que Dios es el Originador del Veda (Shaastra yonitvaat). El mismo concepto también se encuentra en el Gita (Vedanta krit …) donde el Señor Krishna dice que Él es el Originador de los Vedas. Por lo tanto, no es necesario que la Encarnación Humana de Dios, quien es el Originador del Veda, repita las declaraciones del Veda de manera similar a un loro. Incluso si el Veda se cita en palabras, pero hay una interpretación errónea del concepto, entonces el Veda no se ha citado. Por otro lado, incluso si el Veda no se cita con palabras, pero si el concepto del Veda se interpreta correctamente, entonces el Veda ha sido citado. Lo que habla la Encarnación Humana de Dios, Su discurso en sí mismo es el Veda. Los eruditos ordinarios citan del Veda porque no son Dios y, por lo tanto, muestran la validez de sus conceptos a través de citas mundanas del Veda. La Encarnación Humana es Dios en un medio humano seleccionado y el conocimiento predicado por la Encarnación Humana es directamente de Dios, quien existe en esa forma humana. Por lo tanto, Dios no necesita citar Sus propias palabras anteriores para apoyar un concepto que está explicando actualmente en diferentes palabras de un idioma diferente. En cualquier caso, debe referirse al concepto solo en el Veda y no a simples palabras, ya que el Veda significa ‘conocimiento’ o ‘conceptos’.
Adoración de estatuas
Swamiji advierte a los devotos, que adoran a las estatuas de Sai Baba, que están en el camino equivocado. Él dice que el objeto de adoración debe ser verdadero (satya), consciente (chetana) y merecedor (yogya). Afirma que la estatua de Sai Baba no se ajusta a ninguno de estos tres criterios. Mientras que según él, los ídolos de la adoración en los templos hindúes se ajustan a estos criterios, ya que han experimentado el ritual de iniciación de la vida (prana pratishtha). En este ritual, se recitan himnos védicos especiales para invitar a la deidad respectiva a entrar en el ídolo. Como el Veda nunca menciona a Sai Baba, no hay himnos para invitar a Sai Baba a la estatua antes de adorarla. Por lo tanto, él afirma que el culto a los devotos se desperdicia. Esta objeción de Swamiji es completamente infundada por tres razones.
En primer lugar, Swamiji no ha citado al Veda cuando habla de los tres requisitos en el objeto de adoración, que son la verdad, la conciencia y el mérito. Según su propia declaración anterior, esta objeción se vuelve inválida ya que no se dan tales requisitos en el Veda.
En segundo lugar, los himnos védicos recitados durante el ritual de iniciación de la vida no incluyen el nombre de la deidad específica o Dios, a quien se invitará a entrar en el ídolo o la estatua. Son himnos generalmente acerca de traer vida al ídolo inerte. Entonces, si el Veda contiene himnos para invitar a Sai Baba o no, es irrelevante.
En tercer lugar, el ritual de iniciación de la vida no trae vida a un ídolo. Incluso después de este ritual, el ídolo no muestra ningún signo de vida, como la capacidad de moverse, ver, oír o hablar. Al menos cuando la energía eléctrica inerte entra en un dispositivo como un ventilador, el ventilador muestra algo de movimiento. Pero, el ídolo no muestra ni el más mínimo signo de movimiento o vida. Por lo tanto, suponiendo que la vida o una deidad haya entrado en el ídolo, está totalmente en contra de la experiencia (anubhava viruddha). En el campo espiritual, la verdad debe establecerse mediante la reconciliación de las diversas autoridades del conocimiento, a saber, el Veda (Shruti), las otras escrituras que siguen al Veda (Smruti), la lógica (yukti) y finalmente la experiencia (anubhava). La entrada de la vida o cualquier deidad en un ídolo no puede justificarse en ningún caso, ya que no está respaldada por la experiencia, que es la autoridad final para concluir.
La adoración de ídolos, estatuas o imágenes de Dios es solo una adoración indirecta (prateeka upasana), con o sin el ritual de iniciación de la vida, porque la iniciación de la vida nunca logra traerle vida. ¿Por qué Swamiji afirma que la adoración de ídolos después de realizar el ritual de iniciación de la vida se convierte en adoración directa? El significado real del ritual de iniciación de la vida es simbólico. Explica la asociación de la vida con el cuerpo material inerte para que el cuerpo material cobre vida. Tal cuerpo material vivo es el ser humano, que es un medio adecuado a través del cual se puede predicar el conocimiento. Entonces, Dios entra en uno de esos cuerpos humanos vivos específicos para que se convierta en una Encarnación Humana. Adorar solo a una Encarnación Humana tan viva es adoración directa. Esto significa que Dios no entra en objetos inertes.
No hay necesidad de contradecir este punto introduciendo el caso del Señor Vishnu entrando en un pilar inerte para salvar a Prahlada. Ese fue un caso especial, donde había una necesidad urgente de salvar la vida de uno de los más grandes devotos. No es aplicable al contexto de la adoración de ídolos en general. Incluso en el caso de la aparición del Señor Narasimha desde la columna, Dios no entró en la columna y la columna misma no mató al demonio directamente. El Señor Narasimha es una encarnación humana con la cabeza de un león, que también es un ser vivo y esa Encarnación humana salió del pilar y mató al demonio. No significa que Dios entró en el pilar. El Dios inimaginable entró en la forma humana para convertirse en la encarnación humana, y la Encarnación humana emergió del pilar. Por lo tanto, incluso este no es un caso especial, sino un caso que se ajusta solo al concepto general.
En el contexto general de la adoración de ídolos, la estatua inerte representa el cuerpo humano físico inerte sin vida. La misma estatua después de la iniciación de la vida, representa un cuerpo humano vivo (cuerpo inerte + iniciación de la vida = cuerpo vivo). Solo la estatua iniciada por la vida, que significa una forma humana viva, se considera apta para la entrada de Dios. Esto representa simbólicamente el concepto de que Dios entra solo en un cuerpo humano vivo y no en un objeto inerte. Después de la entrada de Dios en un cuerpo humano vivo, se convierte en una Encarnación Humana y puede ser adorado. La adoración de una Encarnación Humana viva como el Señor Rama solo es adoración directa. Este es el concepto original y el ritual de iniciación de la vida solo lo representa simbólicamente. En realidad, la adoración de una estatua iniciada por la vida sigue siendo una adoración indirecta porque la vida nunca entró en la estatua para convertirla en una forma humana viva. La iniciación de la vida en la estatua finalmente significa que debes ir al paso más alto de adorar a la Encarnación Humana, dejando el paso más bajo en el que se adora a una estatua inerte en forma humana como un modelo representativo de la Encarnación Humana. En el Veda (Shruti) se dice que la estatua inerte no puede ser Dios (Na tasya pratimaa …) y el Smruti también dice que el culto a las estatuas inertes es solo para principiantes (Pratimaa hyalpa buddhinaam). El Gita dice que Dios viene en forma humana para predicar el conocimiento espiritual como el Señor Krishna mismo declarando que Él es Dios (Maanushim tanumaashritam).
Las tres palabras mencionadas por Swamiji pueden interpretarse correctamente de la siguiente manera: Por la voluntad de Dios, si el cuerpo inerte o la estatua verdaderamente (satya) se convierte en un cuerpo vivo (chetana), tal cuerpo vivo solo merece (yogya) la entrada de Dios. Esto no significa que Dios entre en cada cuerpo vivo. Solo unos pocos cuerpos humanos vivos como Sai Baba, Aadi Shankara, Rama, Krishna, etc., se convierten en Encarnaciones Humanas por la entrada de Dios para programas específicos según la voluntad de Dios. La entrada de la vida en cualquier cuerpo inerte y la entrada de Dios en un cuerpo humano dependen completamente de la voluntad de Dios y no de la voluntad del ser humano. En la ecuación: cuerpo inerte + iniciación de vida = cuerpo vivo, el lado izquierdo no es el lado derecho por sí mismo. El lado izquierdo debe transformarse en el lado derecho y esta transformación está bajo el control de Dios. La transformación no está bajo el control de ningún ser humano; Ni siquiera un gran científico. La iniciación de la vida realizada por un ser humano es ineficaz y se convierte en cero. Como resultado, el lado derecho también se convierte en cero. Solo el cuerpo o estatua inerte permanece al final de la iniciación de la vida realizada por cualquier ser humano. En ese caso, no hay diferencia entre ninguna estatua en el templo en la que los seres humanos han hecho la iniciación de la vida y la estatua de Sai Baba en la que no se ha hecho la iniciación de la vida.
