¿Cómo justifica el Mahabharata el empeño de Draupadi por parte de Yudhishtira?

Cuando Draupadi exige respuestas de los presentes en el Kuru sabha con respecto a la humillación que enfrenta, Bhishma dice las siguientes palabras:

उक्तवानस्मि कल्याणि धर्मस्य तु परां गतिम्।
लोके न शक्यते गन्तुं अपि विप्रैः महात्मभिः॥

Uktavaanasmi kalyaani dharmasya tu paraam gatim |
loke na shakyate gantum api vipraiH mahaatmabhiH ||

Es decir, oh Kalyaani, como he dicho antes, es muy difícil incluso para los Mahatmas de este mundo seguir las formas exactas y sutiles de ‘Dharma‘.


Vamos a contar todo el episodio según lo narrado por Vedavyasa.

Un día, Vidura llama a Yudhisthira y le informa: “Dhritarashtra ha enviado lo mejor de sí mismo, y ha construido una nueva mansión similar al nuevo palacio de Pandavas en Indraprastha, y Dhritarashtra ha invitado a reyes de todo el lugar a echar un vistazo. También , para pasar un rato alegre, se ha organizado un juego de dados “.

Yudhisthira es aficionado al juego de dados, pero no es un jugador experto. Entonces le pregunta a Vidura a quién han dado su consentimiento para asistir. Vidura responde con los nombres de todos los reyes, incluido Shakuni, el Rey de Gandhara.

Yudhisthira sabe que Shakuni es un jugador astuto. Entonces le pide a Vidura su consejo sobre si debe asistir al juego o no. Vidura responde diplomáticamente que le corresponde a él decidir.

Ahora, Yudhisthira considera a Dhritarashtra como su propio padre. Como su propio padre lo ha invitado, no será Dharma el que se niegue. Entonces él asiste al juego de dados.

Allí, Duryodhana lo invita a jugar un juego con él. Ahora, Kshatriya Dharma declara que un Rey no debe rechazar un juego cuando es invitado por otro Rey. Entonces él acepta jugar.

En este momento, Duryodhana anuncia que Shakuni jugará en su nombre.

Antes de que el juego realmente comience, Yudhisthira tiene una larga conversación abierta con Shakuni donde detalla por qué el juego es malo. Pero a pesar de saber esto, Kshatriya Dharma lo obliga a jugar, ya que ha sido invitado por un Rey. Así comienza el fatídico juego.

Después de perder todo lo que posee uno por uno, sigue recibiendo la invitación de Shakuni para jugar. Siguiendo a Kshatriya Dharma, no está en condiciones de negarse, por lo que sigue perdiendo. Pronto, pierde a sus hermanos y a sí mismo.

A continuación, Shakuni se burla de Yudhisthira:

एतत पापिष्ठं अकरोः यदात्मानं पराजितः।
शिष्टे सति धने राजन् पापात्मपराजयः॥

अस्ति वै ते प्रिया देवी ग्लाहेकापराजितः।
पणस्व कृष्णां पाञ्चालीं तयात्मानं पुनर्ज्य॥

Etat paapishtham akaroH yadaatmaanam paraajitaH |
sishte sati dhane rajan papatmaparajayaH ||

asti vai te priyaa devi glahekaaparaajitaH |
panasva krishnaam paanchaalim tayaatmaanam punarya ||

Significado: (Yudhisthira, has cometido un gran pecado al permitirte ser ganado. Esto se convierte en un pecado aún mayor, porque todavía tienes una riqueza más en ti que no se puede ganar. Tu querida esposa todavía no se gana. Te reto a que juegues Panchali (cuyo nombre es Krishnaa): al estacarla, puedes tener la oportunidad de recuperarte.

Ahora este es el quid:

  1. Una esposa (en aquellos días) se consideraba la riqueza del esposo. De esa manera, Yudhisthira tuvo la oportunidad de recuperarse apostando Draupadi.
  2. Por otro lado, el propio Yudhisthira se había convertido en esclavo de Kauravas; al perderse, no puede reclamar autoridad sobre Draupadi. Entonces él no podía estacarla.

Draupadi también plantea la misma pregunta y exige que el Kuru sabha responda. Su simple pregunta es: ¿Estoy ganada o no estoy ganando?

Es en esta coyuntura que Bhishma pronuncia las palabras que se dicen al comienzo de esta respuesta. Él le dice que está indefenso e incapaz de decidir si se gana o no, porque el propio Yudhisthira la ha estacado. Si Yudhisthira hubiera encontrado el replanteo contrario al Dharma, él no la habría replanteado en primer lugar. Entonces no estaba en condiciones de alzar la voz.


Aunque parece ser cruel, Yudhisthira estaba siguiendo su Kshatriya Dharma. De hecho, cuando Duryodhana se acerca a Dhritarashtra con la idea del juego de dados, convence a su padre diciendo que “he encontrado una manera de conquistar el imperio de los Pandavas sin una guerra”. Si los Kauravas hubieran invitado a Yudhisthira a una guerra, estaba obligado a luchar contra ellos. Pero Duryodhana sabía que los Pandavas no podían ser derrotados en la guerra. Entonces él adopta la manera astuta.

Finalmente, como todos sabemos, después de la muerte de Yudhisthira, él ve a Naraka por el único ‘pecado’ que había cometido. Ese “pecado” no estaba en juego Draupadi. Entonces, por su estaca, Yudhisthira no se estaba desviando del camino del Dharma. Podemos decir que Shakuni y Duryodhana utilizaron una escapatoria en el Kshatriya Dharma de manera inteligente y astuta.


Para la pregunta de si su apuesta fue MORALMENTE correcta o no, no requiere un segundo pensamiento en absoluto: era incorrecta, poco ética y debe ser condenada.

El juego de dados es diferente de Pawning.

Los dados son un juego y un pasatiempo, mientras que Pawning es el negocio.

En el empeño, el hombre necesitado acude al prestamista y le pide el dinero y, a cambio, él empeña algunos valiosos como garantía.

El artículo empeñado siempre es más costoso que el dinero tan avanzado por el prestamista.

El prestamista calcula el interés según lo acordado mutuamente y cuando el Pawnee obtiene suficiente fondo, va con el dinero igual al monto del capital con el interés acumulado sobre el mismo y obtiene la valiosa seguridad que ha empeñado.

El dado es el juego en el que solo se pone en juego la misma cantidad por los dos jugadores.

El ganador se convierte en el dueño.

Shakuni no puso ningún reino mientras que Yudhisthara puso en juego su reino y esto sucedió debido a la influencia de las bebidas embriagantes.

Bheeshma le había respondido a Draupadi exactamente lo mismo, ya que no podía saber qué apuesta hizo Shakuni contra el Indraprasth de Yudhisthara.

La historia está escrita por los vencedores. En el caso de Mahabharata, el bando perdedor no pudo presentar su lado de la historia.

Dicho esto, Draupadi siempre fue tratado como un peón. Kunti la usó para mantener a sus hijos juntos. Su padre la trajo a este mundo para vengarse (ella pudo haber sido un subproducto de la yagna), su esposo la usó como un peón para probar suerte y recuperar sus pérdidas, Krishna la usó para su agenda y devolverle la sangre a Yadu. al trono de Hastinapur.

Es cruda y amarga verdad.

Bueno … y hay otras escuelas de pensamiento que justificarán las acciones de los personajes que mencioné anteriormente.

el Mahabharata nunca justifica el acto de yudishtra. Simplemente le deja al lector sacar sus propias conclusiones