¿Qué atrae a los cristianos occidentales intelectuales e inteligentes al hinduismo?

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Interés de los europeos en Bharatavarsha y su literatura antigua
La batalla de Plassey, librada en Samvat 1814, selló el destino de la India. Bengala quedó bajo el dominio de los británicos. En Samvat 1840, William Jones fue nombrado presidente del Tribunal Supremo en el asentamiento británico de Fort William. Tradujo al inglés la célebre obra “Shakuntala” del famoso poeta Kalidasa (Circa 4th cent. BV) en Samvat 1846, y el Código de Manu en Samvat 1851, el año en que murió. Después de él, su asociado más joven, Sir Henry Thomas Colebrooke, escribió un artículo ‘Sobre los Vedas’ en Samvat 1862.
En el año 1875 de Vikram, August Wilhelm von Schlegel fue nombrado primer profesor de sánscrito en la Universidad de Bonn de Alemania. Friedrich Schlegel era su hermano. Escribió en 1865 V. una obra titulada “Sobre los idiomas y la sabiduría de los hindúes”. Ambos hermanos manifestaron un gran amor por el sánscrito. Otro sánscrito Herr Wilhelm von Humboldt se convirtió en colaborador de August Schlegel, cuya edición del Bhagavad Gita dirigió su atención a su estudio. En Samvat 1884 le escribió a un amigo diciendo: “Es quizás la cosa más profunda y más elevada que el mundo tiene para mostrar”. En ese mismo momento, Arthur Schopenhauer (1845-1917 V.), un gran filósofo alemán, leyó la traducción latina de los Upanishads (1858-1859 V.), hecha por un escritor francés Anquetil du Perron (1788-1862 V. ) de la traducción persa del príncipe Dara Shikoh (1722 V.), nombrado como Sirre-Akbar, el gran secreto. Estaba tan impresionado por su filosofía que los llamó ‘la producción de la más alta sabiduría humana’ y consideró que contenían concepciones casi sobrehumanas.3 El estudio de los Upanishads fue una fuente de gran inspiración y medios de consuelo para su alma, y al escribir sobre él, dice: “Es la lectura más satisfactoria y estimulante (con la excepción del texto original) que es posible en el mundo”. ha sido el consuelo de mi vida y será el consuelo de mi muerte “. 4 Es bien sabido que el libro ‘Oupnekhat’ (Upanishad) siempre estaba abierto sobre su mesa y siempre lo estudiaba antes de retirarse a descansar. Llamó a la apertura de la literatura sánscrita “el mayor regalo de nuestro siglo”, y predijo que la filosofía y el conocimiento de los Upanishads se convertiría en la preciada fe de Occidente.
Resultado de ese interés
Tales escritos atrajeron cada vez más a los eruditos alemanes al estudio del sánscrito, y muchos de ellos comenzaron a tener una gran estima por la cultura bharatiya. El profesor Winternitz ha descrito su reverencia y entusiasmo en las siguientes palabras:
“Cuando la literatura india se conoció por primera vez en Occidente, la gente se inclinaba a atribuir una edad canosa a cada obra literaria que provenía de la India. Solían ver a la India como algo así como la cuna de la humanidad, o al menos de la civilización humana”. 5
Esta impresión fue natural y espontánea. Se basaba en la verdad y no tenía ningún elemento de sesgo. Los hechos históricos que fueron transmitidos por los sabios de Bharatavarsha se basaron en tradiciones verdaderas e ininterrumpidas. Sus doctrinas filosóficas profundizaron en la fuente y los misterios de la vida y propusieron principios de valor eterno. Cuando la gente de Occidente se enteró de ellos por primera vez, muchos eruditos no comprometidos quedaron muy impresionados por su maravillosa precisión y profunda sabiduría y al no verse influidos por ninguna consideración de color o credo, fueron generosos en sus aclamaciones. Este aplauso entusiasta de la gente honesta de las tierras cristianas creó un aleteo en los palomares de judíos y misioneros cristianos, que ignoraban la importancia real de sus propias Escrituras y tradiciones como las de Bharatavarsha y solo siguieron los dictados del cristianismo paulino dogmático que los había hecho intolerantes con todas las demás religiones.
La exactitud de nuestra conclusión puede juzgarse a partir de la siguiente observación de Heinrich Zimmer: “Él (Schopenhauer) fue el primero entre los occidentales en hablar de esto de una manera incomparable, en esa gran nube de atmósfera europea-cristiana” 7.
El destino de Robertson Smith (1846-94 d. C.), autor de ‘La religión de los semitas’, ilustra con vehemencia los cristianos y judíos dogmáticos sobre aquellos que no tienen opiniones similares a las suyas. y profesor de hebreo en el Free Church College, Aberdeen. Lewis Spence registra bien el castigo que recibió por la expresión franca y valiente de sus investigaciones científicas en las siguientes palabras:
“El carácter heterodoxo de un artículo de la enciclopedia sobre la Biblia condujo a su enjuiciamiento por herejía, de los cuales, sin embargo, fue absuelto. Pero otro artículo sobre ‘Lengua y literatura hebreas’ en la Enciclopedia Británica (1880) llevó a su remoción del profesorado del Colegio “8.
Razón primaria: sesgo judío y cristiano
Los antiguos judíos eran descendientes de los arios. Sus creencias eran las mismas de las de Aryas. El hombre primigenio, a quien llamaron Adán, fue Brahma, el creador de la humanidad. El nombre hebreo se deriva de ‘Atma-Bhu “, uno de los epítetos de Brahma. Al comienzo de la Creación,’ Brahma dio nombres a todos los objetos y seres ‘, 9 y también lo hizo Adán según la tradición judía’, y lo que Adán llamó cada criatura viviente que se llamaba así ”. En tiempos posteriores, los judíos olvidaron su antigua historia y ascendencia y se volvieron estrechos en su perspectiva. Se consideraban a sí mismos como los más antiguos de todas las razas.11 Pero en 1654 AD el Arzobispo Usher de Irlanda firmemente anunció que su estudio de la Escritura había demostrado que la creación tuvo lugar en el año 4004 a. C. Así que desde finales del siglo XVII, los europeos aceptaron esta cronología y llegaron a creer que Adán fue creado 4004 años antes de Cristo.12
Por lo tanto, la mayoría de los judíos modernos y los cristianos dogmáticos, y especialmente muchos profesores de sánscrito, encontraron difícil reconciliarse con la opinión de que cualquier raza o civilización podría ser más antigua que la fecha de Adán aceptada por ellos. Les molestaba la antigua antigüedad atribuida por sus eruditos hermanos de mente abierta a la literatura y la civilización de Bharatavarsha y mucho más al origen del hombre. Refiriéndose a este prejuicio profundamente arraigado, AS Sayce escribe: “Pero en lo que respecta al hombre, su historia todavía estaba limitada por las fechas al margen de nuestras Biblias. Incluso hoy, la vieja idea de su reciente aparición aún prevalece en los barrios donde menos deberíamos esperar encontrarlo, y los llamados historiadores críticos aún se dedican a tratar de reducir las fechas de su historia anterior … A una generación que había sido criada para creer que en 4004 a. C. o alrededor del mundo se estaba creando, el El hombre de ideas regresó hace 100,000 años atrás, era increíble e inconcebible “. 13
Se puede aportar una amplia evidencia para demostrar la existencia de este prejuicio inveterado, pero la cita anterior de un gran antropólogo sería suficiente para nuestro propósito.
Los estudios de sánscrito continuaron y florecieron en Europa y muy rápidamente las opiniones y juicios de los estudiosos también se deformaron por la influencia del prejuicio inherente que el clero avivó. Desde el año Vikram de 1858 hasta 1897, Eugene Burnouf ocupó la cátedra de profesor de sánscrito en Francia. Tenía dos alumnos alemanes, Rudolph Roth y Max Muller, que más tarde se hicieron famosos en la beca sánscrita europea.
El propósito de Boden Cátedra de sánscrito en la Universidad de Oxford
En Samvat 1890, Horace Hayman Wilson se convirtió en el profesor Boden de sánscrito en la Universidad de Oxford. Su sucesor, el Prof. M. Monier-Williams, ha llamado la atención de los académicos sobre el objetivo del establecimiento de esa silla en las siguientes palabras: “Debo llamar la atención sobre el hecho de que soy solo el segundo ocupante de la Silla Boden, y que su Fundador, el Coronel Boden, declaró más explícitamente en su testamento (fechado el 15 de agosto de 1811 d. C.) que el objeto especial de su legado generoso era promover la traducción de las Escrituras al sánscrito; para que sus compatriotas pudieran proceder en la conversión de los nativos de la India a la religión cristiana “. 14
Profesores sánscritos prejuiciosos
I. El profesor Wilson era un hombre de muy noble disposición, pero tenía sus obligaciones con respecto a los motivos del fundador de la cátedra que ocupaba. Él, por lo tanto, escribió un libro sobre “El sistema religioso y filosófico de los hindúes” y explica el motivo de su escritura, dice; “Estas conferencias fueron escritas para ayudar a los candidatos a un premio de [Libras] 200 otorgado por John Muir, un conocido viejo Haileybury y gran erudito sánscrito, para la mejor refutación del sistema religioso hindú” .15
De esta cita, los lectores eruditos pueden concluir hasta qué punto el objetivo de la erudición europea podría llamarse científico, hasta qué punto las teorías propuestas por ellos podrían estar libres de partidismo y ser confiables, y cuán verdadera sería la imagen de la civilización y cultura bharatiya dibujada por ellos.
II Con el mismo espíritu de prejuicio, el citado erudito Rudolph Roth escribió su tesis “Zur Literatur und Geschichte des Veda”, una disertación sobre literatura e historia védica. En 1909, V. publicó su edición del Nirukta de Yaska.17 Estaba demasiado orgulloso de su propio aprendizaje y del genio alemán. Afirmó que por medio de la ‘ciencia’ alemana de la filología, los mantras védicos podrían interpretarse mucho mejor que con la ayuda de Nirukta.18 Roth escribió muchas otras cosas en esta vena altiva.
III. La misma pedantería se exhibe en los escritos de WD Whitney, quien afirma; “Los principios de la ‘Escuela Alemana’ son los únicos que pueden guiarnos a una verdadera comprensión del Veda”. 19
IV. MAX MULLER: Max Muller era compañero de estudios de Roth. Además del sello de su maestro sobre él, la entrevista de Max Muller con Lord Macaulay el 28 de diciembre de 1855 AD también jugó un papel importante en sus puntos de vista antiindios. Max Muller tuvo que permanecer en silencio durante una hora mientras el historiador expresó sus opiniones diametralmente opuestas y luego despidió a su visitante que intentó en vano pronunciar una palabra simple: “Regresé a Oxford”, escribe Max Muller, “un hombre más triste y un hombre más sabio “. 20
El nombre de Max Muller se hizo ampliamente conocido por la gente de Bharatavarsha por dos razones. En primer lugar, fue un escritor voluminoso y, en segundo lugar, sus opiniones fueron severamente criticadas por el gran erudito y sabio Swami Dayananda Saraswati (1881-1940 V.) en sus discursos y escritos públicos. El valor de las opiniones de Max Muller puede estimarse a partir de sus siguientes declaraciones:
(1) “La historia parece enseñar que toda la raza humana requería una educación gradual antes de que, en la plenitud de los tiempos, pudiera ser admitida a las verdades del cristianismo. Todas las falacias de la razón humana tuvieron que agotarse, a la luz de una gran verdad podría encontrarse con una pronta aceptación. Las antiguas religiones del mundo no eran más que la leche de la naturaleza, que a su debido tiempo sería sucedido por el pan de vida … ‘La religión de Buda se ha extendido mucho más allá de los límites de los arios. mundo, y para nuestra visión limitada, puede parecer que ha retrasado el advenimiento del cristianismo entre una gran parte de la raza humana. Pero a la vista de Aquel con quien mil años son solo un día, esa religión, como la antigua Las religiones del mundo pueden haber servido para preparar el camino de Cristo, ayudando a través de sus mismos errores a fortalecer y profundizar el anhelo inagotable del corazón humano por la verdad de Dios “. 21
(2) “Gran cantidad de himnos védicos son extremadamente infantiles; tediosos, bajos, comunes” 22.
(3) “No, ellos (los Vedas) contienen, al lado de pensamientos simples, naturales e infantiles, muchas ideas que nos parecen modernas, o secundarias y terciarias”. 23
Tal maldad blasfema de la escritura más antigua y altamente científica del mundo solo puede venir de boca en boca de un cristiano intolerante (no honesto), un pagano bajo o un ateo impío. Exceptuando el cristianismo, Max Muller era amargamente antagónico con todas las demás religiones que consideraba paganas. Su intolerancia religiosa se toma prestada de su amarga crítica de la opinión del erudito alemán, Dr. Spiegel, de que la teoría bíblica de la creación del mundo se toma prestada de la antigua religión de los persas o los iraníes. Picado por esta declaración, Max Muller escribe: “Un escritor como el Dr. Spiegel debería saber que no puede esperar dinero; no, él mismo no debería desear clemencia, sino invitar a la artillería más pesada contra la batería flotante que ha lanzado en medio de los problemas aguas de la crítica bíblica. “24 (Es extraño decir que nuestra Historia respalda la verdad de la opinión del Dr. Spiegel en la medida en que las declaraciones bíblicas se derivaron de las escrituras persas, babilónicas y egipcias, que según la historia antigua del mundo, a su vez se derivaron de fuentes védicas).
En otro lugar, el mismo devoto de la beca ‘científica’ occidental dice: “Si, a pesar de todo esto, muchas personas, más expectantes para juzgar, esperan con confianza la conversión del Parsis, es porque, en lo más esencial puntos, ya que, aunque inconscientemente, se han acercado lo más posible a la doctrina pura del cristianismo. Permítales leer Zend-Avesta, en el que profesan creer, y descubrirán que su fe es más larga que la fe de los cristianos. Yasna, la Vendidad y los Visperados. Como reliquias históricas, estas obras, si se interpretan críticamente, siempre conservarán un lugar preeminente en la gran biblioteca del mundo antiguo. Como oráculos de la fe religiosa, son difuntas y un mero anacronismo en la edad en que vivimos “.25 Incluso un lector superficial puede ver la tensión del fanatismo cristiano que atraviesa estas líneas. Si la cultura bharatiya podía obtener elogios ocasionales de la pluma de un hombre intolerante como Max Muller, solo se debía a su inigualable grandeza y superioridad.
MAX MULLER Y JACOLLIOT: El erudito francés Louis Jacolliot, juez principal en Chandranagar, escribió un libro llamado ‘La Biblia dans l’Inde’ en Samvat 1926. El año próximo también se publicó una traducción al inglés. En ese libro, todas las principales corrientes de pensamiento en el mundo se han derivado del antiguo pensamiento ario. Ha llamado a Bharatavarsha ‘la cuna de la humanidad’. 26
¡Tierra de la antigua India! Cuna de la humanidad, ¡granizo! El granizo veneraba a la patria que siglos de brutales invasiones aún no han enterrado bajo el polvo del olvido. Salve, patria de la fe, del amor, de la poesía y de la ciencia, que podamos saludar un renacimiento de tu pasado en nuestro futuro occidental.
Este libro cortó a Max Muller rápidamente y dijo mientras lo revisaba que “el autor parece haber sido engañado por los brahmanes de la India”.
CARTA DE MAX MULLER: Las cartas personales dan una imagen real de la mente interna del escritor. Una persona expresa sus sentimientos más íntimos en las cartas que escribe a sus relaciones íntimas y amigos. Estas letras son muy útiles para estimar su naturaleza y carácter reales. Afortunadamente, una colección llamada ‘La vida y las letras de Frederick Max Muller’ ha sido publicada en dos volúmenes. Unos pocos extractos de esas cartas bastarían para exponer la mente del hombre que es muy apreciado en Occidente por su inclinación sánscrita y su juicio imparcial.
(a) En una carta de 1866 d. C. (1923 V.) le escribe a su esposa: ‘Esta edición mía y la traducción del Veda contarán en gran medida sobre el destino de la India … es la raíz de su religión y mostrarles cuál es la raíz, estoy seguro, es la única forma de desarraigar todo lo que ha surgido durante los últimos tres mil años. (Vol. 1, Capítulo XV, página 346).
(b) En otra carta le escribe a su hijo: ‘¿Diría usted que un libro sagrado es superior a todos los demás en el mundo? … Digo que el Nuevo Testamento, después de eso, debería colocar el Corán, 27 que en sus enseñanzas morales, es apenas más que una edición posterior del Nuevo Testamento. Luego seguiría, según mi opinión, el Antiguo Testamento, el Tripitaka budista del sur, el Tao-te-rey de Laotze, los reyes de Confucio, el Veda y el Avesta. (Vol. II, Capítulo XXXII, página 339).
(c) El 16 de diciembre de 1868 dC (Samvat 1925) escribe al duque de Argyle, el ministro de la India: “La antigua religión de la India está condenada y si el cristianismo no interviene, ¿de quién será la culpa?” (Vol. I, Capítulo XVI, página 378.)
(d) El 29 de enero de 1882 (Samvat 1939) escribió a Sri Bairamji MALABARI: “Quería decir … cuál es el verdadero valor histórico de esta antigua religión, según lo visto, no desde un exclusivamente europeo o cristiano, sino desde un Punto de vista histórico. Pero descubra en él ‘máquinas de vapor y electricidad, y filosofía y moralidad europeas, y lo priva de su verdadero carácter’. (Vol. II, Cap. XXV, páginas 115-116.)
(e) Max Muller se volvió tan insolente y audaz que comenzó a desafiar a los indios de una manera directa e imprudente. Se desprende de una carta escrita por él a NK Majumdar: “ Cuéntame algunas de tus principales dificultades que te impiden a ti y a tus compatriotas seguir abiertamente a Cristo, y cuando te escriba haré todo lo posible para explicar cómo yo y muchos que Estoy de acuerdo conmigo en haberlos conocido y resuelto … Desde mi punto de vista, India, al menos la mejor parte, ya está convertida al cristianismo. No quieres persuasión para convertirte en un seguidor de Cristo. Luego decídase a trabajar en usted mismo. Une a tu rebaño para mantenerlos unidos y evitar que se desvíen. El puente ha sido construido para ti por los que te precedieron. PASA Audazmente hacia adelante, se romperá debajo de ti, y encontrarás muchos amigos para recibirte en la otra orilla y entre ellos, ninguno más encantado que tu viejo amigo y compañero de trabajo F. Max Muller. (Vol. II, Capítulo XXXIV, páginas 415-416.)
Aquí, Max Muller afirma saber ‘el verdadero valor histórico’ de la religión védica, pero nuestra historia expondrá el vacío del aprendizaje y la erudición que él y sus colegas se jactan de poseer.
V. LA BIAS DE WEBER: En el momento en que Max Muller estaba ocupado mancillando la gloria de la literatura y la religión bharatiya en Inglaterra, Albert Weber se dedicaba a la misma tarea ignominiosa en Alemania. Ya nos hemos referido a la alabanza sin límites del Bhagavad Gita por parte de Humboldt. Weber no pudo tolerar esto. Tuvo la temeridad de postular que el Mahabharata y Gita fueron influenciados por el pensamiento cristiano. Marque lo que escribe: ‘La coloración peculiar de la Secta de Krsna, que impregna todo el libro, es notable: la materia legendaria cristiana y otras influencias occidentales están inequívocamente presentes … 28
La opinión de Weber fue fuertemente apoyada por otros dos académicos occidentales, Lorinser29 y E. Washburn Hopkin.30 Sin embargo, la opinión era tan descaradamente absurda que la mayoría de los profesores de las universidades europeas no la aceptaron a pesar de sus inclinaciones cristianas. Pero la propagación de este punto de vista erróneo jugó su travesura y fue el principal responsable de la vacilación de los eruditos occidentales (incluidos los antagonistas) para asignar al Mahabharata una fecha, anterior a la era cristiana.
WEBER Y BANKIM CHANDRA: No estoy solo al sostener esta opinión.
Esto es lo que Bankim Chandra Chattopadhyaya, el conocido erudito bengalí, tiene que decir sobre Weber en su capítulo 4 de Krishnacharita: “ El celebrado Weber fue sin duda un erudito, pero me inclino a pensar que fue un momento desafortunado para India cuando él comenzó el estudio del sánscrito. Los descendientes de los salvajes alemanes de ayer no pudieron reconciliarse con la antigua gloria de la India. Fue, por lo tanto, su gran esfuerzo para demostrar que la civilización de la India era comparativamente de origen reciente. No podían persuadirse a sí mismos para creer que el Mahabharata fue compuesto siglos antes de que Cristo naciera ”. 31
WEBER Y GOLDSTUCKER: Weber y Boehtlingk prepararon un diccionario del idioma sánscrito llamado ‘Sanskrit Worterbuch’. El profesor Kuhn también fue uno de sus asistentes. Al estar basado principalmente en los principios erróneos e imaginarios de la filología, el trabajo está lleno de significados incorrectos en muchos lugares y, por lo tanto, no es confiable ni engañoso. Es una pena que se haya desperdiciado tanto trabajo debido a los prejuicios. El diccionario fue objeto de severas críticas por parte del profesor Goldstucker, lo que molestó a los dos editores. Weber estaba tan molesto que se agachó para usar lenguaje abusivo del tipo más grosero32 contra el profesor Goldstucker. Dijo que las opiniones del profesor Goldstucker sobre el Worterbuch mostraban “un trastorno perfecto de sus facultades mentales”, 33 ya que no rechazó la autoridad de los más grandes eruditos hindúes libre y fácilmente. En respuesta a sus ataques indignos, el profesor Goldstucker expuso la conspiración de los profesores Roth, Boehtlingk, Weber y Kahn, que habían formado para socavar la grandeza de la antigua Bharatavarsha. Él escribió: ‘Será, por supuesto, mi deber demostrar, lo antes posible, que el Dr. Boehtlingk es incapaz de comprender incluso las reglas fáciles de Panini, mucho menos las de Katyayana y aún menos es capaz de hacer uso de ellos en la comprensión de textos clásicos. Los errores en su departamento del Diccionario son tan numerosos … que llenará de consternación a todos los sánscritos serios cuando calcule la influencia traviesa que deben ejercer en el estudio de la filología sánscrita ”. 34
Él comenta además: “… que las preguntas que deberían haberse decidido con la mayor circunspección y que no podrían resolverse sin una investigación muy laboriosa se han jugado en Worterbuch de la manera más injustificada” .35
Goldstucker fue llamado por uno de los hombres de Boehtlingk no solo para que respetara al “editor de Panini …” (es decir, Boehtlingk), sino incluso por las razones ocultas para imponer al público sus errores de toda clase36.
Sabemos que no hubo otras ‘razones ocultas’ que su prejuicio cristiano y judío que los impulsó a suprimir la información correcta de los gramáticos hindúes y subestimar y vilipendiar la civilización y cultura aria, y al mismo tiempo servir como herramientas de los británicos. Gobierno hacia el mismo fin.
El profesor Kuhn, quien ‘dio su opinión sobre el Worterbuch’ era ‘un individuo cuya única conexión con los estudios en sánscrito consistía en manejar libros en sánscrito para aquellos que podían leerlos, nada literario, totalmente desconocido, pero asumiendo el aire de una cantidad, porque tenía cifras antes que lo incitaron, un personaje que, según sus propios amigos, ignoraba perfectamente el sánscrito’37.
Provocado por el desprecio injustificado de la auténtica tradición hindú, el profesor Goldstucker se vio obligado a alzar su “ voz débil pero solitaria ” contra la camarilla de propagandistas traviesos disfrazados bajo el atuendo de eruditos “ científicos ”. Concluye su laborioso trabajo con las siguientes observaciones significativas: “Cuando veo que los eruditos y teólogos hindúes más distinguidos y eruditos, la fuente más valiosa ya veces la única de todo nuestro conocimiento de la India antigua, son despreciados en teoría, mutilados en imprimir y, como consecuencia, dejar de lado en la interpretación de textos Vaidik; … cuando una camarilla de sánscritos de esta descripción se disipa sobre darnos el sentido del Veda tal como existía al comienzo de la antigüedad hindú; … cuando considero que aquellos cuyas palabras aparentemente derivan peso e influencia de la posición profesional que tienen; … luego sostengo que sería una falta de coraje y una negligencia en el deber, si no me opusiera a estas Saturnales de la Filología Sánscrita.38
VI. MONIER-WILLIAMS: quien reveló el verdadero objeto del propósito del establecimiento de la silla Boden, se entrega así: ‘El brahmanismo, por lo tanto, debe extinguirse. De hecho, las ideas falsas sobre los temas científicos más comunes están tan mezcladas con sus doctrinas que la educación más común, la lección más simple de geografía, sin la ayuda del cristianismo, inevitablemente debe, al final, debilitar sus fundamentos ”. 39
“Cuando los muros de la poderosa fortaleza del brahmanismo están rodeados, socavados y finalmente asaltados por los soldados de la cruz, la victoria del cristianismo debe ser señal y completa” .40
Por lo tanto, estamos justificados al llegar a la conclusión de que su libro, “El estudio del sánscrito en relación con la obra misional en la India” (1861 DC, Londres), fue escrito con el único objetivo de promover el cristianismo y expulsar el hinduismo. A pesar de esto, algunos de nuestros eruditos sánscritos indios llaman a estos eruditos europeos, estudiantes imparciales de literatura sánscrita, cuyo único objetivo ha sido adquirir conocimiento por sí mismo.
Nuevamente, expresando su profunda veneración por la Biblia, Monier-Williams escribe: “… la Biblia, aunque es una verdadera revelación” .41
VII. RUDOLF HOERNLE: Rudolf Hoernle era el director del Queen’s College, Banaras, en Samvat 1926. En ese momento Swami Dayananda Saraswati, quien más tarde fundó el Arya Samaja, llegó a Banaras por primera vez para la propagación de su misión. El Dr. Hoernle se encontró con Swami Dayananda en varias ocasiones. Escribió un artículo42 sobre Swamiji del cual destaca el siguiente extracto, porque revela la verdadera intención de muchos eruditos europeos que estudian las escrituras sánscritas y antiguas de Bharatavarsha. Hoernle dice: ‘… él (Dayananda) posiblemente pueda convencer a los hindúes de que su hinduismo moderno está totalmente en oposición a los Vedas … Si una vez que estén completamente convencidos de este error radical, sin duda abandonarán el hinduismo de inmediato … No pueden irse de vuelta al estado védico; eso está muerto y desaparecido, y nunca revivirá; algo más o menos nuevo debe seguir. Esperamos que sea el cristianismo … ’43
VIII RICHARD GARBE: fue un sánscrito alemán, que editó muchas obras sánscritas. Además de estos, en 1914 escribió un libro para los misioneros, titulado ‘Indien und das Christentum’. Su sesgo religioso es bastante evidente en el libro.
IX WINTERNITZ: El orgullo de la superioridad de su propia filosofía y religión y de la infalibilidad de sus propias conclusiones se ha arraigado tanto en el tipo de académicos sánscritos occidentales antes mencionados que no dudan en expresarlo descaradamente antes. el público. Admiración reverente de la filosofía de los Upanishads por Schopenhauer, a menudo citado por los escritores de Bharatiya, clasificada en el corazón de los europeos, y ya en 1925 dC El profesor Winternitz pensó que le correspondía denunciar las sinceras y sinceras opiniones de Schopenhauer en el siguientes palabras: ‘Sin embargo, creo que es una exageración salvaje cuando Schopenhauer dice que la enseñanza de los Upanishads representa’ el fruto del más alto conocimiento y sabiduría humana ‘y contiene’ concepciones casi sobrehumanas cuyos originadores difícilmente pueden considerarse meras mortales … ’44
No contento con su invectiva contra los Upanishads, tuvo la osadía de desaprobar incluso la grandeza de los Vedas al decir: ‘Es cierto, los autores de estos himnos se elevan, pero muy rara vez a los vuelos exaltados y al profundo fervor de, por ejemplo, la poesía religiosa de los hebreos. ’45
Esta vilipendio no se limitó solo a los eruditos sánscritos, sino que a través de ellos se infiltró en el campo de la ciencia. Sin saber una palabra del conocimiento científico exacto y variado de los antiguos hindúes, Sir William Cecil Dampier escribe: “ Quizás la escasez de contribución india a otras ciencias (la filosofía y la medicina) puede deberse en parte a la religión hindú46.
El clímax del odio contra el hinduismo se ve en comentarios muy traviesos y provocadores como los siguientes, incluso en la literatura popular:
(a) ‘La maldición de la India es la religión hindú. Más de doscientos millones de personas creen en una mezcla de mitología de mono que está estrangulando a la nación. “El que anhela a Dios en India pronto pierde la cabeza y el corazón” .47
(b) El profesor McKenzie, de Bombay, considera que la ética de la India es defectuosa, ilógica y antisocial, sin ningún fundamento filosófico, anulada por ideas aborrecibles de ascetismo y rituales y totalmente inferior a la ‘espiritualidad superior’ de Europa. Dedica la mayor parte de su libro ‘Ética hindú’ a defender esta tesis y llega a las conclusiones triunfantes de que las ideas filosóficas hindúes ‘cuando se aplican lógicamente no dejan lugar a la ética’; y que impiden el desarrollo de una vida moral extenuante. ’48
Es un grave error por parte de un gobierno que está ansioso por ganarse la amistad y la simpatía de Bharat para permitir que se publique un tipo de literatura tan atroz como la de Ripley. Y una vez más, es lamentable que nuestros libros, ya sean publicados en la India o en el extranjero, no sean notados por nuestros políticos y no hayan sido prohibidos por nuestro Gobierno Nacional. Nuestro gobierno no solo es indiferente a la prohibición de tal literatura difamatoria, sino que incluso nuestras universidades no solo prescriben sino que recomiendan libros de estudio superiores sobre la historia y cultura bharatiya escritos por académicos extranjeros que no pierden la oportunidad de difamar abiertamente a nuestra civilización o de una manera muy sutil. camino.
Comentarios como los de McKenzie sobre la ética de un país del cual los Brahmanas aprendieron su moralidad y sus reglas de conducta, 49 son nada menos que blasfemias e insultos nacionales. La ironía de la situación es que, en lugar de ser condenadas, tales personas reciben reconocimiento y honor de nuestros educadores y líderes políticos.
La mayoría de los estudiosos y políticos de Bharatiya desconocen este sesgo
Hemos expuesto suficientemente la mentalidad de este tipo de eruditos occidentales. Recibieron una enorme ayuda financiera de sus gobiernos y también del gobierno británico en la India, que utilizaron libremente para escribir artículos, folletos y libros que propagaban sus opiniones reaccionarias de una manera muy sutil y disfrazada. Fue su esfuerzo cuidadoso no darse a conocer y engañar al mundo y a la gente de Bharatavarsha bajo el manto de la erudición y la imparcialidad. Podrían haber tenido bastante éxito en su trabajo si Swami Dayananda Saraswati no hubiera molestado su carreta de manzanas, quien despiadadamente expuso sus nefastos diseños. Swamiji era un hombre de personalidad única, coraje indomable, intelecto entusiasta y visión e imaginación de largo alcance. Había entrado en contacto con muchos eruditos europeos de su tiempo. Había conocido a George Buhler, Monier-Williams, 50 Rudolf Hoernle, Thibaut y otros que habían trabajado el celo cristiano en el campo de la investigación sánscrita. Fue el primer hombre cuyo ojo penetrante no podía dejar de ver a través de los motivos ocultos de su trabajo de investigación, aunque la corriente común de personas en Bharatavarsha e incluso la mayoría de los hombres eruditos empleados por el Gobierno aquí se habían dejado engañar. por su llamada erudición profunda, imparcialidad estricta, perspectiva científica y liberal. Dio una advertencia oportuna a la gente de su país y en gran medida logró salvarlos de las garras de estos pseudo-eruditos y misioneros clandestinos.
Hemos estudiado casi toda la literatura producida por generaciones de eruditos occidentales y la hemos examinado a fondo con una mente abierta. We have arrived at the conclusion that there is a definite tinge of Christian prejudice in the writings of most of these scholars, which is responsible for discrediting all that is great in Bharatavarsha. The ultimate aim of the writers seems to be the proselytization of the people of this land to Christianity by instilling into their head in a subtle manner the inferiority of their indigenous religion and culture.
But truth can never remain hidden for long. Now some modern scholars of Bharatavarsha have also begun to see to some extent, though not thoroughly, through the thin veneer of European scholarship, eg:
1. Prof. Rangacharya writes: ‘Incalculable mischief has been done by almost all the English and American scholars in assuming arbitrarily the earliest dates for Egypt or Mesopotamia – dates going back to BC 5000 at least – and the latest possible dates for Ancient India on the ground that India borrowed from them.’51
2. Sri Nilakantha Shastri, the Head of History Department of Madras University, although a supporter of many untenable Western theories, had to write: ‘What is this but a critique of Indian society and Indian history in the light of the nineteenth century prepossessions of Europe? This criticism was started by the English administration and European missionaries and has been nearly focused by the vast erudition of Lassen; the unfulfilled aspirations of Germany in the early nineteenth century, doubtless had their share in shaping the line of Lassen’s thought.’52
3. Sri CR Krishnamacharlu, Ex-Epigraphist to the Government of India, having realised the ulterior motives of European writers, has expressed his views more strongly. He writes: ‘These authors, coming as they do from nations of recent growth, and writing this history with motives other than cultural, which in some cases are apparently racial and prejudicial to the correct elucidation of the past history of India, cannot acquire testimony for historic veracity of cultural sympathy.’53
4. Prof. R. Subba Rao, MA, LT, in his Presidential Address, (Sectional), Sixteenth Session of Indian History Congress, Waltair, (29th December, 1953.) writes: ‘Unfortunately, the historicity of Puranas and their testimony has been perverted by certain Western scholars who stated rather dogmatically that the historical age cannot go back beyond 2000 BC, and that there is no need for fixing the Mahabharata war earlier than 1400 BC They accused the Brahmins of having raised their antiquity and questioned the authenticity of the Hindu astronomical works.’54
Conclusión
In short, the foregoing pages make it clear that it was this Christian and Judaic prejudice which:
(a) …did not allow the real dates of ancient Bharatiya history to be accepted by the occidental scholars, who were always reluctant to give the Vedas a higher antiquity than the earliest portion of the Old Testament and place them beyond 2500 BC55
Even the school of Paul Deussen, AW Ryder and H. Zimmer, which followed Schopenhauer in the appreciation of ancient Indian intellect, but which did not work directly on chronology, could not throw off the burden of these extremely unscientific, fictitious dates.
(b) …gave rise to the two interrelated diseases of Western Indologists; firstly the disease of myth, mythical and mythology, according to which Brahma, Indra, Vishnu, Parvat, Narada, Kashyapa, Pururavas, Vasishta and a host of other ancient sages have been declared as mythical. Nobody ever tried to understand their true historical character apprehending that the dates of Bharatiya history would go to very ancient periods; and secondly, as a corollary to the above, the disease of ‘attribution’ and ‘ascription’, under which the works of these and other sages have been declared to be written by some very late anonymous persons who are said to have ascribed or attributed them to those ‘mythical’ sages.
(c) …brought to the fore-front, the most fanciful and groundless theory of the migration of the Aryans into India, according to which the very existence of Manu, the first Crowned King of Bharat, Egypt etc., Ikshvaku, Manu’s glorious son; Bharata Chakravarti, the glorious son of Shakuntala; Bhagiratha, who changed the course of the Ganga; Kuru, after whom the sacred sacrificial land is called Kurukshetra; Rama, the son of Dasharatha and a number of other kings is being totally denied.
(d) …was responsible for the altogether wrong translations of Vaidika (Vedic) works, and misrepresentation of the Vaidika culture.
(e) …did not allow the acceptance of Sanskrit, as being the mother language of at least the Indo-European group; as at first very ably propounded by Franz Bopp, and often mentioned by ancient Indian authors.
We are not sorry for all this, for, nothing better could be expected from such biased foreign pioneers of Sanskrit studies.
With these brief remarks we earnestly pray that the light of truth may dawn on every thinking and learned man of Bharatavarsha, so that in these days of political and individual freedom he may shake off the yoke of intellectual slavery of the West.” (Pt. Bhagavan Dutt. A Review Of “Beef In Ancient India”, pages 17-38.)
Verses Worthy Of Attention
“Through astronomy, geography and geology, go though to all the different countries of the world under the sun. Mayest thou attain through good preaching to statesmanship and artisanship, through medical science obtain knowledge of all medicinal plants, through hydrostatics learn the different uses of water, through electricity understand the working of ever-lustrous lightning. Carry out instructions willingly…”(Yajur Veda 6:21.)(Stephen Knapp. 1986. The Secret Teachings of the Vedas, p. 26.)
“O royal skilled engineer, construct sea-boats, propelled on water by our experts, and airplanes, moving and flying upward, after the clouds that reside in the mid-region, that fly as the boats move on the sea, that fly high over and below the watery clouds. Be thou, thereby, prosperous in this world created by the Omnipresent God, and flier in both air and lightning.” (Yajur Veda 10:19.)(Stephen Knapp. 1986. The Secret Teachings of the Vedas, p. 26.)
“The Atomic Energy fissions the ninety-nine elements, covering its path by the bombardments of neutrons without let of hindrance. Desirous of stalking the head, ie, the chief part of the swift power, hidden in the mass of molecular adjustments of the elements, this atomic energy approaches it in the very act of fissioning it by the above-noted bombardments. Herein verily the scientist know the similar hidden striking force of the ray of the sun working in the orbit of the moon.” (Arthava Veda, 20:41:1-3.)(Stephen Knapp. 1986. The Secret Teachings of the Vedas, p. 26.)
The History And Traditional Source Of The Vedas
It may be asked, how were the Vedas established? What were their origins? What is their history? How were they divided and why does it seem that there are different paths to choose from within the Vedas?
First of all there are two ways to answer these questions: one is to consider the theories presented by some of the contemporary scholars and historians in regard to when the Vedas appeared, and the second way is to consider the traditional account as presented in the Vedic literature itself.
Many modern historians held the idea that it was the Aryans who invaded India in the second millennium BC that were the founders of the Indian culture and Vedic traditions. They say that the Aryans came from somewhere near the southern part of Russia bringing their Vedic rituals and customs with them.
This theory, however, does not hold as much weight as it used to. For example, the culture of the Indus valley, where the Aryans are said to have invaded, flourished between 3500 and 2500 BC The two main cities were Harappa and Mohenjo-daro. Many finds have come from the archaeological excavations from Harappa which give evidence to suggest that many aspects of later Hinduism were already a part of the early Indus valley culture. Such things have been found as images of yogis sitting in meditation, as well as many figures of a god similar to Lord Shiva. Evidence has also been found to suggest that temple worship played a major role in daily life, which is what the Veda has prescribed as the process for attaining the greatest amount of spiritual advancement for people of that time.
Keeping in mind that the Indus valley enveloped a vast area and the cultural traits of that society continued to serve for a long time, then how could the pre-Aryan language of the Indus valley people, which is not known today, die out without leaving any trace of its existence? Maybe there actually wasn’t any pre-Aryan language. And if not, if this is where the Aryan invaders were supposed to have appeared when they brought their Vedic culture with them, maybe there really wasn’t any Aryan invasion, not at least the way some scholars seem to think.
Furthermore, most scholars agree that the earliest Vedic hymns seem to belong to a pre-1500 BC date, which means it was not necessarily invaders to had brought Vedic culture with them, since at least the oldest Vedic books, if not most of them, were already in existence by the time any invaders arrived.
Let’s consider another point using nothing more than our common sense. It is generally accepted that Lord Buddha appeared about 2,500 years ago, and we know that Lord Buddha preached against the Vedas. So the Vedas had to have been existing at that time, otherwise how could he preach against them? In fact the reason why he no longer accepted the Vedas was because many of the leading Vedic followers were no longer truly following them, but were abusing them. And any student of history knows that abuse of something takes place after there is a flourishing. So if the deterioration had reached such an extreme 2,500 years ago that people embraced Buddha’s teachings, then clearly such gradual degeneration had been going on for many hundreds of years. Since the Vedas were a highly developed form of philosophy, it would indicate that they must have been in existence and quite widespread several thousand years before that. Therefore we can easily understand how old the Vedas must be.
Considering the above mentioned points, it is safe to say at this time that the migration and the homes of the Vedic people, or where and when the Vedas originally appeared, can not be proved archaeologically. Furthermore, let us not forget that it was the British Sanskritists and educators in India, during the 1700 and 1800’s, who first portrayed Vedic literature and culture as something barbaric, inferior and recent. They formed estimated dates on when different Vedic books were written according to such things as the contents of the books and style of writing. But it should be pointed out that even the Vedic tradition describes that once the Vedic knowledge had been divided and the different volumes were written, they were handed down to sages who became expert in the content of that portion of the Vedic knowledge who then continued to hand it down to others who formed sub branches of it. Thus it may look like the Vedas gradually evolved as if they had been influenced and changed by many authors over a long period of time, but actually that is not necessarily the case.
We also have to remember that for many years the Vedic literature was written on palm leaves and would have to be copied when they wrote out or when other copies were wanted. Down through the years as other copies were repeatedly made, certain conventional modifications of the script would have taken place making some scholars think their origin was more recent. But in the case of the Bhagavat Purana, the Sanskrit text still contained the archaic form of writing, verifying its antiquity. Nonetheless, the English scholars said the author of the Purana must have purposely used the archaic script to make people think it was older than it was. Why the English proposed this sort of theory in an attempt to disqualify its ancient origins simply shows how biased they were against the Vedic literature.
The cultural prejudice was the result of deliberate undermining with the disguised intention of asserting the superiority of their own Christian-based values and outlook, as well as the perpetuation of colonial rule. This intention actually played a prominent role in the reason why they wanted the Sanskrit texts interpreted into English and to have their Christian scripture interpreted into Sanskrit. And many of the notable professors at the time had the audacity to consider themselves to be better authorities on their questionable interpretations of the Vedas than the Indian scholars.
In any case, the attempts to belittle the Vedic literature made only a minor impact. In fact by interpreting such texts, many of the notable writers and poets in the West, as mentioned in the previous chapter (chapter two of “The secret Teachings of the Vedas), were allowed to see what lofty views of the world the Vedic literature held and were indeed very impressed and influenced by them.
So where did the Vedas come from? Though modern historians may offer their many changing theories about how the Vedas were compiled and where they originated, we can see that this is their attempt to find an oversimplified key to understanding Vedic thought, or to even discredit the value of the Vedas. But they must admit that they are still unsure of their theories and lack detailed evidence for many of their opinions. In fact most historians today feel that any accurately recorded history only goes back to around 600 BC, and prior to this period all events and stories related in the scriptures are simply imaginary myths and legends. This reflects and extremely narrow-minded way of looking at things. Many Vedic authorities and self-realised sages in the past have accepted the stories, as found in the Mahabharata and Puranas, to be factual, and have also attained lofty states of consciousness by following the Vedic instructions for spiritual perfection. Therefore, the best way to understand the history of how the Vedas were formed is to simply let the Vedic literature speak for itself.” (Stephen Knapp. 1986. The Secret Teachings of the Vedas. Chapter three, p. 28-30.)
Origin of the Western subversive agenda in India
It was February 1835, a time when the British were striving to take control of the whole of India. Lord Macaulay, a historian and a politician, made a historical speech in the British Parliament, commonly referred to as The Minutes, which struck a blow at the centuries old system of Indian education. His words were to this effect:
“It will hardly be disputed, I suppose, that the department of literature in which the Eastern writers stand highest is poetry. And I certainly never met with any orientalist who ventured to maintain that the Arabic and Sanscrit poetry could be compared to that of the great European nations. But when we pass from works of imagination to works in which facts are recorded and general principles investigated, the superiority of the Europeans becomes absolutely immeasurable. It is, I believe, no exaggeration to say that all the historical information which has been collected from all the books written in the Sanscrit language is less valuable than what may be found in the most paltry abridgments used at preparatory schools in England.”
“How then stands the case? We have to educate a people who cannot at present be educated by means of their mother-tongue. We must teach them some foreign language. The claims of our own language it is hardly necessary to recapitulate. It stands pre-eminent even among the languages of the West.” (…)
“To sum up what I have said. I think it clear that we are not fettered by the Act of Parliament of 1813, that we are not fettered by any pledge expressed or implied, that we are free to employ our funds as we choose, that we ought to employ them in teaching what is best worth knowing, that English is better worth knowing than Sanscrit or Arabic, that the natives are desirous to be taught English, and are not desirous to be taught Sanscrit or Arabic, that neither as the languages of law nor as the languages of religion have the Sanscrit and Arabic any peculiar claim to our encouragement, that it is possible to make natives of this country thoroughly good English scholars, and that to this end our efforts ought to be directed.
“In one point I fully agree with the gentlemen to whose general views I am opposed. I feel with them that it is impossible for us, with our limited means, to attempt to educate the body of the people. We must at present do our best to form a class who may be interpreters between us and the millions whom we govern, -a class of persons Indian in blood and colour, but English in tastes, in opinions, in morals and in intellect. To that class we may leave it to refine the vernacular dialects of the country, to enrich those dialects with terms of science borrowed from the Western nomenclature, and to render them by degrees fit vehicles for conveying knowledge to the great mass of the population.”
Notes
1 In this book he ‘derives the Indo-Germanic family from India’. See ‘A Literary History of India’, by RW Frazer, London, p. 5, note 2, third impression, 1915.
2 Quoted in ‘A History of Indian Literature’ by M. Winternitz, English translation, Vol. I., p. 20 (1927 AD).
3 Ibid. pags. 266.
4 Ibid. pags. 267. Also see, New Indian Antiquity, Vol. 1, No. 1. April 1938. p. 59, article of Heinrich Zimmer. The translation is, ‘the consolation of his old age.’ The original of this quotation is in Parerga et Paralipomena, Vol. II, p. 427, 1851.
5 Lectures in Calcutta University, August, 1923, printed in 1925 at as ‘Some Problems of Indian Literature,’ p. 3)
6 Intolerance was inherent in all the Semitic faiths and was responsible for the crusades, jihads, and the institution of the inquisition.
A century before the time of Schopenhauer, Voltaire also fell a victim to the wrath of the clergy. He wrote an essay on the Morals and the Spirit of the Nations, which offended everybody because it told the truth. It spoke highly of the ancient cultures of India, China and Persia and relegated Judea and Christendom to a relatively inferior position. How could then he be forgiven for ‘so unpatriotic a revelation’? He was exiled for a second time by the French Government. (vide ‘The Story of Philosophy’, by Will Durant, p. 241.)
7 New Indian Antiquary, April 1938, p. 67.
8 ‘An Introduction to Mythology,’ New York. (Date of publication not indicated in the book.)
9 Manu-smriti, I.21.
10 Genesis, II.10.
11 “…that the Jewish race is by far the oldest of all these” Fragments of Megasthenes, p. 103.
12 “Archbishop Usher’s famed chronology, which so long dominated the ideas of man…” Historians’ History of the World, Vol. Yo, p. 626, 1908. Duncan Macnaughton in his “A Scheme of Egyptian Chronology’, London, 1932, writes:
“It is strange to see that Wilkinson place Menes (or Manu the first King of Egypt) as low as 2320, but it is to be remembered that in 1836 English-speaking scholars were still under the hypnotic influence of Usher’s Biblical Chronology. The dates printed in the Bible were regards as sacred, and it was positively wicked to disregard them.” (p. 6.)
13 ‘Antiquity of Civilized Man,’ Journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland, Vol. 60, July-December, 1930.
14 ‘Sanskrit-English Dictionary’ by Sir M. Monier-Williams, Preface, p. IX, 1899.
15 “Eminent Orientalists,” Madras, p. 72.
16 English translation published in the Journal of the Asiatic Society of Bengal, 1847.
17 A treatise on etymology and semantics.
18 It would be interesting here to point out that in the introduction of his edition of Nirukta, Roth has given a wrong interpretation of a passage of Aitareya Brahmana, which has invited a derisive comment from Goldstucker (cf. Panini, p. 198).
19 American Or. Soc. Proc., Oct., 1867.
20 Life and Letters of Max Muller, Vol. I, Ch. IX, p. 171.
21 History of Ancient Sanskrit Literature, p. 32, 1860.
22 ‘Chips from a German Workshop’, second edition, 1866, p. 27)
23 ‘India, What can it teach us’, Lecture IV, p. 118, 1882.
24 “Chips from a German Workshop”, Genesis and the Zend Avesta, p. 147.
25 Ibid. The Modern Parsis, p. 180. To write about an unconscious approach of an anterior to the doctrines of a posterior faith can only become a person of ‘scientific’ mind like that of Max Muller. How repugnant to a biased Christian mind is the idea of Christianity borrowing anything from another ancient religion even when the similarity is so striking! And these very so-called unbiased pedagogues have not hesitated to attribute to Bharatiya literature a Greek borrowing on the flimsiest excuse, ie, where the similarity is not at all obvious but is strained.
26 Cf quotation from Winternitz after 3rd para from the beginning of this chapter. Probably Winternitz refers to Jacolliot.
27 A clear indication of Anglo-Muslim alliance worked out by the English bureaucrats and later evident in a work like the Cambridge History of India and a hoard of other works.
It is also evident in the works of the French author Garcin de Tassy, Les Anteurs Hindoustanis et leurs ouvrages 2nd., Paris 1868 and Histoire de la literature Hindoustainic, 3 vols, 2nd ed., Paris 1870-71.
28 ‘The History of Sanskrit Literature’ Popular ed. 1914, p. 189, footnote; of also p. 300, foot-note.
29 He also wrote an article, ‘Die Bhagavad Gita’ in Samvat 1926.
30 ‘India, Old and New’, New York, 1902, p. 146. Also cf. his Religions of India, p. 429, Boston, 1895.
31 An English translation from Bengali version.
32 ‘Paninian. His Place in Sanskrit Literature’. Allahabad Edition, p. 200, 1914.
33 Ibid. pags. 200.
34 Ibid. pags. 195.
35 Ibid. pags. 197.
36 Ibid. pags. 203.
37 Ibid. pags. 203.
38 Ibid. pp. 204-205.
39 Modern India and the Indians, by M. Williams, third ed. 1879, p. 261.
40 Ibid. pags. 262.
41 Indian Wisdom, p. 143)
42 The Christian Intelligence, Calcutta, March 1870, p. 79)
43 AFRH quoted in ‘The Arya Samaj’ by Lajpat Rai, 1932, p. 42)
44 Some Problems of Indian Literature, Calcutta 1925, p. 61.
45 History of Indian Literature, p. 79, 1927.
46 A History of Science, 4th edition, p. 8. Cambridge University Press, 1948.
47 Ripley’s ‘Believe it or Not’, Part I., p. 14, 26th edition Pocket-books Inc. New York.
48 Vide ‘Ethics of India’ by EW Hopkins, Preface, pp. x and xi, New Haven, 1924.
49 Manu, II. 20)
50 Monier Williams himself writes of his meeting: ‘Dayananda Saraswati,… I made his acquaintance at Bombay in 1876, and was much struck by his fine countenance and figure. There I heard him preach an eloquent discourse on the religious development of the Aryan race. He began by repeating a hymn to Varuna (IV. 16) preceded by the syllable Om – prolating the vowel in deep sonorous tones’. Brahmanism and Hinduism. M. Williams, 4th ed. 1891, p. 529.
‘In one of my interviews with him, I asked him for his definition of religion. He replied in Sanskrit: Religion (Dharm) is a true and just, views (nyayah) (logic) and the abandonment of all prejudice and partiality (pasupatasahityam) – that is to say, it is an impartial inquiry into the truth by means of the senses and two other instruments of knowledge (praman), reason and revelation.’ Ibídem. (p. 530).
51 History of Pre-Musulman India, Vol. II, Vedic India, Part I. 1937 AD, p. 145.
52 All India Oriental Conference, December 1941, Part II., p. 64, printed in 1946.
53 ‘The Cradle of Indian History’, p. 3, Adyar Library, Madras, 1947.
54 JAHRS, Vol. XX, p. 187.
55 Cf AL Basham: ‘Few European scholars would agree with professor Altekar (p. 19) that the Rigveda dates from 2500 BC’ (JRAS, 1950. Ad, parts 3-4, p. 202.)

Gracias por el A2A.
Las personas intelectuales e inteligentes, de cualquier fe, siempre son curiosas, académicas e interesadas en aprender más sobre el mundo. Eso generalmente los lleva a aprender sobre otras religiones también. Y el hinduismo tiene mucho que ofrecer a personas académicas e inteligentes, independientemente de si planean tomarlo como su fe o no.
La mayoría de ellos se sienten atraídos por el depósito cultural y religioso de la India en su conjunto, pero luego la gran mayoría sigue asociada con el hinduismo.

Nunca puedo ser mejor que el gran Prof. Max Muller, así que permítanme citar al gran Indólogo de su ¿Qué puede enseñarnos la India? :

“Si tuviera que mirar el mundo entero para descubrir el país más rico con toda la riqueza, el poder y la belleza que la naturaleza puede otorgar, en algunas partes un paraíso en la tierra, debería señalar a la India. Si yo fuera Preguntado bajo qué cielo la mente humana ha desarrollado más plenamente algunos de sus dones más selectos, ha reflexionado profundamente sobre los mayores problemas de la vida y ha encontrado soluciones de algunos de ellos que bien merecen la atención incluso de aquellos que han estudiado a Platón y Kant. —Debería señalar a la India. Y si me preguntara de qué literatura nosotros, aquí en Europa, nos hemos nutrido casi exclusivamente de los pensamientos de griegos y romanos, y de una raza semita, la judía, podríamos sacar eso correctivo que más se necesita para hacer que nuestra vida interior sea más perfecta, más integral, más universal, de hecho más verdaderamente humana, una vida, no solo para esta vida, sino una vida transfigurada y eterna; nuevamente debo señalar a la India.

……………………………….

Esta India de hace mil, dos mil o tres mil años, incluso la India de hoy también, si solo sabes dónde buscarla, está llena de problemas, cuya solución nos concierne a todos, incluso nosotros en esta Europa del siglo XIX.
Si ha adquirido gustos especiales aquí en Inglaterra, encontrará mucho para satisfacerlos en India; y quien haya aprendido a interesarse por alguno de los grandes problemas que ocupan los mejores pensadores y trabajadores en el hogar, no debe tener miedo de que India le demuestre un exilio intelectual.

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El estudio de la mitología ha asumido un carácter completamente nuevo, debido principalmente a la luz que le ha arrojado la antigua mitología védica de la India. Pero aunque se han establecido los fundamentos de una verdadera Ciencia de la Mitología, todos los detalles aún no se han resuelto, y no podrían resolverse en ningún lugar mejor que en la India.
Incluso el estudio de las fábulas debe su nueva vida a la India, desde donde se han rastreado las diversas migraciones de fábulas en diversos momentos y a través de diversos canales de Oriente a Occidente. Ahora se sabe que el budismo ha sido la fuente principal de nuestras leyendas y parábolas. Pero aquí también, muchos problemas aún esperan su solución. Piense, por ejemplo, en la alusión a la fábula del burro en la piel del león, que ocurre en el Cratilo de Platón. ¿Fue prestado del Este? O tome la fábula de la comadreja transformada por Aphroditê en una mujer que, cuando vio un ratón, no pudo abstenerse de lanzarle un resorte. Esto también es muy parecido a una fábula sánscrita; pero, ¿cómo podría haber sido llevado a Grecia lo suficientemente temprano como para aparecer en una de las comedias de Strattis, alrededor del año 400 antes de Cristo? Aquí, también, todavía hay mucho trabajo por hacer.
Muchos de ustedes pueden haber estudiado no solo los idiomas, sino también la Ciencia del Idioma, y ​​¿hay algún país en el que algunos de los problemas más importantes de esa ciencia, digamos solo el crecimiento y la decadencia de los dialectos, o la posible mezcla de idiomas, con respecto no solo a las palabras, sino también a los elementos gramaticales, pueden estudiarse con mayor ventaja que entre los arios, los dravidianos y los habitantes de Mu n da de la India, cuando se ponen en contacto con sus diversos invasores y conquistadores, los griegos, ¿Yue-tchi, los árabes, los persas, los mogoles y, por último, los ingleses?
Nuevamente, si usted es un estudiante de Jurisprudencia, hay una historia del derecho a explorar en la India, muy diferente de lo que se conoce de la historia del derecho en Grecia, en Roma y en Alemania, pero tanto por sus contrastes como por Sus similitudes están llenas de sugerencias para el estudiante de Jurisprudencia Comparada. Cada año se descubren nuevos materiales, como, por ejemplo, los llamados Dharma o Samayâ kârika Sûtras, que han suministrado los materiales para los libros de leyes métricos posteriores, como las famosas Leyes de Manu. Lo que una vez se llamó “El Código de Leyes de Manu”, y se refirió con confianza a 1200, o al menos 500 a. C., ahora se refiere vacilante al siglo IV d. C. y no se llama ni un Código, ni un Código de Leyes, al menos todo, el Código de Leyes de Manu.
Y tomemos lo que, después de todo, ya sea que lo confesemos o lo neguemos, nos preocupamos más en esta vida que por cualquier otra cosa, es decir, a menudo a quienes más niegan que a los que confiesan mucho más que a quienes confiesan. , impregna y dirige todos nuestros actos, pensamientos y esperanzas, sin los cuales no puede haber ni comunidad ni imperio, ni costumbre ni ley, ni correcto ni incorrecto, tomar lo que, junto al lenguaje, ha fijado más firmemente lo específico y barrera permanente entre el hombre y la bestia, que solo ha hecho la vida posible y soportable, y que, como es la fuente más profunda, aunque a menudo oculta, de la vida individual, es también el fundamento de toda la vida nacional: la historia de todas las historias, y Sin embargo, el misterio de todos los misterios: tome la religión , y ¿dónde puede estudiar su verdadero origen, su crecimiento natural y su inevitable decadencia mejor que en la India, el hogar del brahmanismo, el lugar de nacimiento del budismo y el refugio del zoroastrismo, incluso ahora? la madre de nuevo supersticiones, y ¿por qué no, en el futuro, el hijo regenerado de la fe más pura, si solo se purifica del polvo de diecinueve siglos?
La India para el futuro pertenece a Europa, tiene su lugar en el mundo indoeuropeo, tiene su lugar en nuestra propia historia y en lo que es la vida misma de la historia, la historia de la mente humana “.

Otro ejemplo es el Dr. Paul Deussen, el reputado traductor alemán de los Upanishads, quien, aunque católico a pesar de ser cristiano, no escatima esfuerzos para resaltar cuán valiosas son las escrituras hindúes:
El Nuevo Testamento y los Upanishads, estos dos productos más nobles de la conciencia religiosa de la humanidad, se encuentran cuando parecemos que su significado más profundo no está en ninguna parte en una contradicción irreconciliable, pero de la manera más atractiva, sirven para dilucidarse y completarse mutuamente.
Un ejemplo puede mostrar el valor de la enseñanza de Upanishad para el pleno desarrollo de nuestra conciencia cristiana.
El cristianismo enseña en espíritu, incluso si no siempre en la carta, que el hombre como tal solo es capaz de pecar, es decir, acciones egoístas (Romanos 7; 18), y que todo lo bueno, ya sea por propósito o logro, solo puede ser forjado en nosotros por Dios (Filipenses 2; 13). Claramente, como esta doctrina, para el que tiene ojos para ver, está formulada no tanto en expresiones individuales como en todo el sistema como tal, sin embargo, ha sido difícil en todo momento para la Iglesia descansar satisfecha con ella. Ella ha buscado perpetuamente una oportunidad de coordinar sus propias medidas correctivas imperfectas, y de dejar una puerta lateral para la cooperación humana, claramente porque, detrás del único poder operativo que hace de Dios la fuente de todo bien, vio, parada como una aparición espantosa, la sombría monstruosidad de la predestinación. Y, de hecho, esto se presenta como una consecuencia inevitable tan pronto como conectamos la concepción cristiana de la única agencia de Dios, tan profunda como es verdad, con el realismo judío adoptado del Antiguo Testamento, que pone a Dios y al hombre en contra de uno otro como dos subsistencias mutuamente excluyentes. En esta oscuridad, nos llega la luz del este, de la India. También es cierto que San Pablo también insinúa una identificación de Dios con el anthropos pneumatikos (1 Corintios 15; 47), es cierto que Kant intenta explicar el maravilloso fenómeno del imperativo categórico dentro de nosotros sobre la teoría de que el hombre como real (“cosa en sí misma”) establece la ley para el hombre como fenomenal; pero cuán leve es la diferencia de estos ensayos tímidos y a tientas en comparación con la concepción profunda y fundamental del Vedanta, que hace su aparición en todas partes en los Upanishads, que Dios, el único autor de todo bien en nosotros, no es como en el Antiguo Testamento, un ser contrastado y distinto de nosotros, sino más bien, sin menoscabar su antagonismo absoluto con el yo depravado de la experiencia ( jiva ), nuestro propio Metafísico I, nuestro ser divino, persistiendo en una pureza inmaculada a través de todas las aberraciones de la naturaleza humana, eternamente bendecido, en una palabra, nuestro atman .
Esto y mucho más podemos aprender de los Upanishads, si estamos dispuestos a poner el toque final a la conciencia cristiana, y hacerlo de todos los lados, consistente y completo.– La filosofía de los Upanishads , A; III; 3.

De nuevo en su Sistema del Vedanta:
La idea de que la visión empírica de la naturaleza no puede llevarnos a una visión final del ser de las cosas, nos encuentra no solo entre los indios, sino también en muchas formas en la filosofía de Occidente.

……………………………….

Tres veces, hasta donde sabemos, este conocimiento ha llegado a la convicción entre la humanidad, y cada vez que aparece, de una manera diferente, de acuerdo con las condiciones de tiempo, el carácter nacional e individual; una vez entre los indios, de los cuales debemos hablar, nuevamente en filosofía griega, a través de Parménides, y la tercera vez en filosofía moderna a través de Kant.

……………………………….

Estos métodos de los pensadores griegos y alemanes, por admirables que sean, pueden parecer externos y fríos, cuando los comparamos con la forma en que los indios, como podemos suponer incluso en la condición actual de la investigación, alcanzamos los mismos conceptos. Su preeminencia será inteligible cuando consideramos que, ninguna persona en la tierra tomó la religión tan en serio, ninguno trabajó en el camino a la salvación como lo hicieron. Su recompensa por esto fue haber obtenido, si no la más científica, pero la expresión más interna e inmediata del secreto más profundo del Ser “.

De nuevo en Max Muller, de Los seis sistemas de filosofía india :
“Traducido al lenguaje de los primeros filósofos cristianos de Alejandría, esta elevación del Tvam al Tat podría ser el equivalente de la idea de filiación divina, pero desde el punto de vista del Vedanta significa identidad real, reconocimiento real del original la naturaleza divina del hombre, por mucho que Avidya lo haya ocultado y desfigurado por un tiempo, o la ignorancia, y todas sus consecuencias. Con nosotros, desafortunadamente, tales preguntas difícilmente pueden discutirse con un espíritu filosófico tranquilo, porque la teología interviene y protesta contra ellas como irreligiosas y blasfemo, así como los judíos declararon blasfemia en Cristo enseñar que Él era igual a Dios, más aún que Él y el Padre eran uno, Tat tvam asi . Si se comprenden adecuadamente, estas enseñanzas Vedanta pueden, aunque bajo una forma extraña, traernos muy cerca de la filosofía cristiana primitiva, y ayudarnos a entenderla, como fue entendido por los grandes pensadores de Alejandría. Mantener la identidad eterna de lo humano y lo divino es muy a diferencia de la cuestión de la divinidad de la humanidad y en este punto, incluso nuestra filosofía puede tener algo que aprender, que a menudo se ha olvidado en el cristianismo moderno, aunque los primeros padres de la Iglesia, la unidad del Padre y el Hijo, la reconocieron como vital. no, del Padre y todos sus hijos.

Todo el énfasis es mío.