SUTRAM DE PARABRAHMA
Uso de la palabra Brahman y Para Brahman
Athaatah Parabrahma Vyakhyaasyaamah. -–Sutra.
(Entonces y por lo tanto, discutiremos sobre Parabrahman) –Traducción del Sutra.
La palabra Brahman se usa para Dios y también para artículos que no son de Dios, que son los más grandes entre sus categorías. Por lo tanto, surgió la confusión sobre el significado de la palabra Brahman, lo que condujo a una serie de divisiones en los argumentos. Después de esta confusión (entonces) y dado que la confusión debe resolverse (por lo tanto), la palabra Para Brahman es introducida por el autor de estos sutras, Shri Datta Swami, para referirse solo a Dios y no a los otros elementos que no son de Dios. Explicación de sutra.
Praamanikaabhyaam Prayujyate.
(La palabra Parabrahman es utilizada por dos autoridades, es decir, Krishna y Shankara)
Krishna usó esta palabra en Gita (Anaadimat Param Brahma …) y Shankara también usó en Su oración (Maunavyaakhyaa Prakatita Para Brahma …) y, por lo tanto, esta palabra es bastante antigua. No necesita rechazar esta palabra porque la usa una persona moderna como Datta Swami. En general, las personas dan valor a los sabios antiguos y no a los predicadores modernos. Sin embargo, esto no es correcto. Deberíamos analizar el concepto y decidir su valor. Un predicador moderno como Sri Rama Krishna Paramahamsa es una buena autoridad. El sabio antiguo, Charvaka, no es una autoridad que propagó el ateísmo. El autor intenta satisfacer la psicología ciega de las personas con respecto a su gusto por los sabios antiguos a través de este Sutra, aunque el análisis del concepto es el verdadero ultimátum.
Brahman significa más grande según su raíz
Param Bhede Shreshthapunarukteh.
(La palabra Param en Gita significa diferente y no genial, ya que este último resulta en el error de repetición)
La palabra Param en Gita generalmente se interpreta como grandiosa. Pero esta interpretación no es correcta, porque la palabra Brahman ya significa más grande entre la categoría. Si dice que la palabra param nuevamente significa excelente, resulta en el error de repetir el mismo sentido de la palabra Brahman. Brahman significa más grande según su raíz. Por lo tanto, aquí, la palabra param significa diferente.
Param tiene ambos significados. Aquí la palabra Brahman se limita a los mejores artículos imaginables en sus respectivas categorías. La palabra Para Brahman significa el Dios más grande inimaginable, que es diferente de los elementos más grandes imaginables, que están representados por la palabra Brahman. La palabra Para Brahman también es una combinación de dos palabras: Param y Brahman. Ambas palabras combinadas se convierten en la sola palabra Para Brahman. Por lo tanto, en Gita las dos palabras se representan por separado y se pueden combinar para dar la palabra Para Brahman.
En Veda, se dice que Dios es tanto Sat (existente) como Asat (no existente)
Ubhayatra Sadasat Samanvayah.
(En Veda y Gita, las palabras Sat y Asat se usan en sentido contradictorio, pero se pueden correlacionar para que signifiquen lo mismo por discusión lógica).
En Veda, se dice que Dios es tanto Sat como Asat (Sadeva Somya …, Asadvaa …). Pero en Gita, se dice que Dios representado por Para Brahman no es Sat ni Asat (Nasat Naasaduchyate). Esto parece ser una contradicción entre Veda y Gita. Sat significa existencia. Asat significa no existencia. Tomemos Veda. Cuando Dios está sentado, significa que Dios no es Asat. Del mismo modo, cuando Dios es Asat, significa que Dios no está sentado. Por lo tanto, el concepto resultante en cada declaración de Veda combinada da el concepto de Gita. Por lo tanto, Veda y Gita están correlacionados porque se dice que Gita es la esencia de todos los Vedas.
Se puede decir que Dios no tiene la existencia de objetos mundanos.
Jneyapurvaastitvaabhaavashcha Vidyate cha Shruteh.
(La existencia de Para Brahman no es la existencia de artículos que no son de Dios en los cuales el conocimiento de los artículos que no son de Dios es una condición previa. Para Brahman existe según la declaración de Veda).
Todos los artículos que no son de Dios son objetos mundanos, que son partes de la creación. Todos estos elementos se conocen primero y luego solo se menciona su existencia. Cuando dices que existe un bote, significa que estás declarando la existencia ya que ya conoces el bote. Por lo tanto, la existencia de cualquier elemento mundano requiere el conocimiento de ese elemento ya. Si no sabe nada sobre un artículo, no dirá que existe. Por lo tanto, la existencia siempre requiere el conocimiento previo del artículo.
Pero Dios está más allá del mundo y es inimaginable ya que Dios no se conoce. Por lo tanto, la existencia de Dios no es similar a la existencia de los elementos mundanos. Dado que la existencia de elementos mundanos, que requiere un conocimiento previo del elemento, está ausente en el caso de Dios, se puede decir que Dios es un elemento que no tiene la existencia de elementos mundanos y, por lo tanto, Dios no existe (Asat) en este sentido . Esto no significa que Dios realmente no exista porque Dios realmente existe según Veda (Astityeva …) y, por lo tanto, Dios existe (Sat).
Dios es conocido por Dios
Aatmajneyam Mahimevaasti.
(Dios es conocido por Dios y, por lo tanto, se cumple la condición previa. Para los seres humanos, el Dios inimaginable puede existir como el milagro inimaginable).
Veda dice que el conocedor de Dios es Dios mismo (Brahmavit Brahmaiva …). Por lo tanto, aunque Dios es desconocido para los seres humanos, Él es conocido por sí mismo. Si usted dice que la existencia de algo debe satisfacer la condición previa de su conocimiento, la regla no se viola ya que Dios está teniendo Su conocimiento. Entonces, puedes decir que Dios existe para Dios solo ya que la condición previa se limita solo a Dios. Esto no es correcto porque estás de acuerdo con la existencia de un milagro inimaginable también en el mundo. Cuando se demuestra el milagro, es inimaginable, pero se acepta su existencia en el mundo. Por lo tanto, la existencia de elementos inimaginables como el milagro existe en el caso de los seres humanos.
Jneyatvaashritamajneyam.
(El concepto de naturaleza inimaginable requiere la existencia relativa del concepto de naturaleza imaginable).
Para reconocer el día, la noche debería existir relativamente. Del mismo modo, para reconocer la existencia de una naturaleza inimaginable, debe existir relativamente la naturaleza imaginable. Si todo es inimaginable, el concepto mismo de naturaleza inimaginable no tiene importancia. Por lo tanto, el mundo con elementos imaginables existe, de modo que la naturaleza inimaginable de Dios puede ser reconocida significativamente a través de la relatividad.
Dios es conocido como desconocido
Amatam Matamiti Shruyate Giyate cha.
(Dios es conocido como desconocido. Esto se dice en Veda y en Gita también)
Veda dice que los ángeles y los sabios llegaron a conocer solo un punto sobre Dios después de largas discusiones agitadas. Ese único punto es que Dios es desconocido (Yasyaamatam Tasyamatam …). Incluso Gita dice que ningún cuerpo sabe nada de Dios (Mamtu veda Nakaschana). Por lo tanto, la naturaleza inimaginable de Dios está claramente establecida por las sagradas escrituras.
La naturaleza inimaginable de Dios está elaborada en Veda por varias declaraciones.
Aamnaaya Vistarat cha.
(La naturaleza inimaginable de Dios está elaborada en Veda por varias declaraciones).
Veda elabora claramente la naturaleza inimaginable de Dios a través de las siguientes declaraciones: Las palabras no pueden dar conocimiento de Dios (Yatovaachah, Na tatra vaak …). Incluso la mente no puede tocar a Dios (Apraapya Manasaa Saha). La inteligencia no puede alcanzar a Dios (Namedhayaa, Yo Buddheh Paratah ..). No puedes entender a Dios a través de la lógica (Naishaa Tarkena …, Atarkyah …). Los sentidos no pueden comprender a Dios (Nachakshushaa …, Aprameyah …, Atindriyam …). Todas estas declaraciones han elaborado el concepto de la naturaleza inimaginable de Dios por cualquier medio.
Brahman es creado por Dios
Brahma Yogat Vedaadishu Gitam Shrutam cha.
(La palabra Brahman se usa en elementos imaginables como Veda a través de su significado raíz, es decir, mayor. Tal uso se encuentra en Gita y su uso en otros elementos también se ve en Veda).
En Gita se dice que Brahman es creado por Dios (Brahmaakshara Samudbhavam). Aquí Brahman no puede significar Dios. Significa el Veda, que es el más grande entre todas las escrituras debido a la ausencia de adiciones y eliminaciones, ya que Veda está protegido por recitaciones orales de generaciones juntas. La palabra Brahman se usa en Veda para referirse a otros grandes artículos como la comida (Annam Brahmeti …). Por lo tanto, la palabra Brahman no se limita al Dios inimaginable y, por lo tanto, Dios se confunde con ser el elemento más grande del mundo en su categoría correspondiente. Solo por esta razón, al autor le gustaría restringir la palabra Para Brahman solo al Dios inimaginable y evitar la confusión.
Incapacidad de los sabios para comprender el contexto al usar la palabra Brahman
Aarshaprakaranasaamarthyaabhavat Kalahah.
(La confusión actual y la división se deben a la ausencia de capacidad de los sabios para tomar el significado de la palabra Brahman según el contexto).
Los sabios antiguos tenían la habilidad divina de tomar el significado correcto de la palabra Brahman según el contexto. Por lo tanto, no había confusión en el caso de los sabios y, por lo tanto, la palabra Brahman se usaba para referirse tanto al Dios como a otros grandes objetos mundanos. Según el contexto, los sabios del Veda seleccionaron perfectamente a Dios o al objeto mundano. Por lo tanto, no había necesidad de usar una palabra separada como Para Brahman para Dios. Pero, hoy, los seres humanos no tienen esa habilidad divina debido a la caída de sus estándares. Por lo tanto, existe una necesidad real de restringir a Dios mediante una palabra aislada, es decir, Para Brahman.
Dios inimaginable difiere de todos los demás objetos mundanos imaginables
Shreshthamapyajneyam Bhidyate Paramata Eva.
(Dios y otros objetos mundanos son los más grandes. Pero el Dios inimaginable difiere de todos los demás objetos mundanos imaginables. Por lo tanto, la palabra Param que significa diferente se usa antes de la palabra Brahman).
Un objeto mundano, el más grande en su categoría, se llama Brahman. Dios también es más grande que todos estos grandes artículos, es realmente más grande y, por lo tanto, puede llamarse Brahman. Por lo tanto, el sentido “más grande” de la palabra Brahman es común a Dios y a todos los demás elementos mundanos más importantes. Pero, Dios siendo inimaginable difiere de todos los elementos mundanos que son imaginables. Por lo tanto, existe el punto común y también el punto de diferencia entre Dios y otros elementos mundanos.
La palabra Brahman se usa para Dios y otros artículos mundanos basados en este punto común. Al aceptar el punto común, el punto de diferencia se agrega mediante la palabra prefijo Param, que significa diferente. Por lo tanto, no se crea una nueva palabra. La palabra Brahman se mantiene. Pero, en aras de la diferenciación, una palabra adicional, Param, tiene el prefijo. La palabra Param se enfoca únicamente en el punto de diferencia y no contradice el punto común de la naturaleza más grande o Brahman.
Todos los objetos mundanos más importantes siguen siendo los más importantes mientras se mantenga el contexto de sus categorías.
Ekameva Samdarbhamaatranaam.
(Todos los elementos mundanos más grandes siguen siendo más grandes mientras se mantenga el contexto de sus categorías. De lo contrario, si los contextos no existen, Dios se vuelve más grande y todos los elementos mundanos ya no son más grandes).
Cualquier elemento mundano, que es el más grande en una categoría particular, lo es siempre y cuando se mantenga el contexto de la categoría. Si este contexto desaparece y Dios también es referido, el elemento mundano no es más grande, porque Dios es más grande que cualquier elemento más grande. Cuando el contexto de la categoría está en referencia, no puede traer a Dios a la escena para eliminar la grandeza del elemento mundano. Se vuelve fuera del contexto. Debido a la importancia del contexto, no se puede decir que ningún artículo mundano es más grande, ya que Dios es más grande que cualquier artículo mundano más grande. En vista del alcance del contexto, no puede resistir el uso de la palabra Brahman a ningún elemento mundano y, por lo tanto, no puede fijar la palabra Brahman a Dios solamente y evitar el contexto de la categoría. Por lo tanto, se requiere una palabra aislada como Para Brahman.
Veda dice que Dios es conocido y visto
Vedaahamaikshadityavirodha Oupadhikam hola.
(Veda dice que Dios es conocido y visto. Esto no contradice la naturaleza inimaginable de Dios mencionada anteriormente. Estas declaraciones solo se refieren al medio en el que Dios entró).
Veda dice que Dios no es visto por los ojos. Pero el mismo Veda dice más donde un devoto afortunado ve a Dios (Kaschit Dhirah …). Del mismo modo, Veda dice que solo Dios conoce a Dios. Pero el mismo Veda dice que un devoto conoce a Dios (Vedaahametam …). Esto parece ser una contradicción en Veda. Pero no hay contradicción, porque Dios entra en un medio por el bien de los devotos. Entonces el medio es cargado por Dios y los verbos como conocido, visto, etc., se aplican al medio cargado y no al Dios original.
Un símil al Dios mediado
Vidyullateva.
(Se ve un cable eléctrico pero no la electricidad. Esto es un símil para el Dios mediado).
Cuando la electricidad carga el cable metálico, el cable se trata como la electricidad. Se ve el cable eléctrico pero se puede decir que se ve la electricidad. La electricidad se ve a través del cable indirectamente aunque no directamente. La electricidad penetra por todo el cable y cuando el cable se toca en cualquier lugar, la electricidad se experimenta al tocar el cable. Por lo tanto, los verbos como visto, tocado, etc., se aplican al cable y no a la electricidad. Pero, indirectamente, la electricidad se experimenta a través del choque. Del mismo modo, Dios se experimenta a través del medio, ya que el medio puede ser tratado como Dios como el cable vivo.
Dios entra en un cuerpo vivo
Suparnadvayashruteh Jivopaadhi Tat.
(Veda dice que dos pájaros están en un solo árbol. Esto significa que Dios entra en un cuerpo vivo y está asociado con el alma).
Veda dice que Dios y el alma existen juntos en un cuerpo vivo (Dvaasuparnaa …). Por lo tanto, el medio de Dios es siempre un cuerpo vivo y no un elemento inerte en el mundo. El pájaro representa un elemento vivo. Dios está más allá de la vida y los elementos inertes. Dios puede exhibir cualquier propiedad de cualquier artículo porque los artículos y propiedades del mundo son generados solo por Dios. Por lo tanto, Dios exhibe las propiedades de la vida también, aunque está más allá de la vida. Por lo tanto, Dios y el alma son tratados como dos elementos vivos o dos pájaros vivos.
La voluntad de Dios no significa que Dios sea conciencia
Ekshaternaashabdopadhi.
(La voluntad de Dios no significa que Dios es conciencia. Solo significa que el medio de Dios no es inerte).
Veda dice que Dios deseaba crear este mundo (Sa Ekshata …). La gente pensaba que esta declaración védica significa que Dios es conciencia y no energía inerte o materia porque solo la conciencia puede desear. Esto significa que el medio de Dios no es inerte. Esto significa que el medio de Dios es la conciencia. La conclusión final es que Dios entra en un ser vivo como el medio y no las estatuas inertes ni la luz inerte, etc. (energía). Veda nunca habla de la naturaleza del Dios original porque Veda ya ha hablado elaboradamente que la naturaleza de Dios es inimaginable. Las declaraciones védicas sobre la naturaleza del medio se malinterpretan como las declaraciones sobre la naturaleza del Dios original.
Veda dice que Dios no está en la estatua.
Amnaayaat na pratimaa bhutejyaagaanat cha.
(Veda dice que Dios no está en la estatua. Gita también dice que aquellos que adoran a los cinco elementos inertes nacerán como elementos inertes).
Veda dice que Dios no existe en la estatua (Natasya Pratimaa). La estatua es solo el modelo representativo de Dios y Dios no existe en la estatua inerte. Del mismo modo, la energía inerte como la luz, etc. Gita también dice que aquellos que adoran la materia inerte y la energía (cinco elementos inertes) nacen como objetos inertes en el mundo (Bhutejya yaanti …). Por lo tanto, el medio en el que Dios entra no es inerte, sino un ser vivo que se caracteriza principalmente por la conciencia. El cuerpo del ser vivo es inerte, pero un ser vivo se caracteriza principalmente por la vida, la mente, etc., que es la conciencia.
El propósito del Dios mediado es predicar el conocimiento espiritual.
Jnanopadeshaat maanushopaadhi giyate.
(El propósito del Dios mediado es predicar el conocimiento espiritual a los seres humanos. Por lo tanto, el medio es el ser humano y esto se dice en Gita).
El propósito principal de la entrada de Dios en un medio es predicar el conocimiento espiritual a los seres humanos y, por lo tanto, el medio debe ser un ser vivo y especialmente un ser humano. Esto se dice claramente en Gita que Dios entra en el ser humano (Maanusheem tanumaashritam).
Todas las declaraciones védicas están tratando de dar la detección del medio en el que Dios entra
Upaadhisamjnaa panchakoshadehaanaamapi.
(Todas las declaraciones védicas están tratando de dar la detección del medio en el que Dios entra y no hablan de Dios. Incluso las declaraciones védicas acerca de cinco envolturas de tres cuerpos también hablan solo del medio de Dios).
El medio de Dios es el ser humano, que consiste en las cinco envolturas (Panchakosha). Veda dice que las cinco envolturas como comida, oxígeno, mente, inteligencia y dicha son reconocidas como Dios (Annam Brahmeti … etc.). Esto significa que las declaraciones significan el medio de Dios y no Dios directamente. Estas cinco envolturas constituyen los tres cuerpos del ser humano, que son estados brutos, sutiles y causales. La comida (Annam) y el oxígeno (Pranah) constituyen el cuerpo bruto. La mente (manah), la inteligencia (Buddhih) y la dicha (Anandah) constituyen el cuerpo sutil. El material del cuerpo sutil (Jiva) es la conciencia, que es el cuerpo causal (Atman).
El cuerpo causal siempre se menciona si se menciona el cuerpo sutil. Se menciona el agua si se menciona la onda de agua. El oro se menciona si se menciona la cadena de oro. Un paquete de joyas de oro se llama directamente como oro. Por lo tanto, cuando se menciona a Jiva, naturalmente Atman se menciona a través de Jiva y no es necesaria una mención separada de Atman. Ananda es la felicidad intensiva y continua (Sukham) solamente y, por lo tanto, es una cualidad. Jiva es un paquete de varias cualidades. La mente es un paquete de deseos. El deseo es una cualidad. La inteligencia es un conjunto de deseos confirmados y, por lo tanto, también es un conjunto de cualidades. Por lo tanto, Jiva es un grupo de cualidades, que son como olas de agua. La conciencia es el agua en estas olas o cualidades.
Atman o alma es solo la parte más sutil del cuerpo humano
Maanushatanoh sukshmatamaamsha atmaa.
(Atman o alma es solo la parte más sutil del cuerpo humano)
En Gita se dice que Dios entra al cuerpo humano. Esto no significa que Dios solo entre en el cuerpo bruto humano inerte. El cuerpo humano es el ser humano y está compuesto por tres cuerpos (grosero, sutil y causal). La parte causal se llama alma o Atman. Por lo tanto, cuando Gita dice que Dios entra en el cuerpo humano, significa que Dios entra en un ser humano, que es un compuesto de cuerpos burdos, sutiles y causales.
Veda dice que existen dos pájaros en el árbol.
Sthulavrukshe jivaatmaa suparnah.
(En la declaración védica, el cuerpo burdo es el árbol y Jivaatman, se dice que el compuesto de los cuerpos sutiles y causales es el pájaro).
Veda dice que existen dos pájaros en el árbol. Aquí el cuerpo grueso inerte es el árbol. Los dos pájaros son Dios y el Jivaatman del árbol. Aquí el Jivaatman es el compuesto de cuerpos sutiles y causales, siendo el dueño del cuerpo burdo. Aquí el árbol y el pájaro se mencionan como dos elementos. El árbol representa cuerpo grueso. El pájaro representa cuerpos sutiles y causales, porque estos dos cuerpos no pueden aislarse como el agua y su ola.
Jiva no puede existir sin Atman
Apruthak karanam tayorna kaamya atmaa.
(Jiva y Atman no pueden aislarse entre sí. Aunque Atman puede existir sin Jiva, no es deseable).
Jiva no puede existir sin Atman ya que la ola no puede existir sin agua. Por lo tanto, cuando se menciona a Jiva, se menciona simultáneamente a Atman. Según Advaita, en un alma realizada, el Atman puede existir sin Jiva. Pero aquí también, las cualidades del mundo disminuyen y el agua (alma) carece de cualidades mundanas (ondas).
Sin embargo, las cualidades divinas (ondas) también deben existir en el alma realizada. Un alma sin ninguna cualidad no es la verdadera salvación y tal salvación del monismo (Advaita) es solo un estado inerte inútil de una piedra que se obtiene en un sueño profundo todos los días. Por lo tanto, aunque el alma sin ninguna cualidad se puede lograr mediante el esfuerzo, tal estado no tiene sentido y, por lo tanto, el alma tampoco debería existir sin ninguna cualidad en la salvación. La salvación es solo la liberación de las cualidades mundanas y el logro simultáneo de las cualidades divinas.
También se dice que Dios es un pájaro en Veda
Para Brahma taadaatmyaat suparnavat.
(También se dice que Dios es un pájaro en Veda. Aquí el Dios inimaginable acusó al Jivaatman, el pájaro. Por lo tanto, Dios también es tratado como pájaro).
Aquí también se dice que Dios es un pájaro. Esto no significa que Dios sea también otro compuesto de cuerpos sutiles y causales. Dios es inimaginable y no se puede decir que sea un artículo conocido. Los cuerpos sutiles y causales son elementos conocidos y, por lo tanto, no se puede decir que Dios sea el compuesto de otros cuerpos sutiles y causales. Por lo tanto, Dios no puede ser dicho como el pájaro. Pero aquí se dice que Dios es otro pájaro, porque, cuando Dios entró en el ser humano, Dios acusó a Jivaatman y, por lo tanto, Dios también es tratado como otro Jivaatman. Cuando la corriente entra en un cable, la corriente se trata como el cable mismo. De esta manera, el Dios inimaginable es tratado como el Jivaatman o pájaro imaginable.
El Dios inimaginable no puede ser mencionado directamente
Anirdeshaat suparno dvitiyah paramaatmaa.
(Dado que el Dios inimaginable no se puede mencionar directamente y, por lo tanto, se menciona como el pájaro o Jivaatman, ya que Dios acusó al mismo Jivaatman. Dado que Dios es diferente del Jivaatman o pájaro, el segundo pájaro significa denotar al Dios diferente).
El Dios inimaginable no puede ser mencionado directamente. Como el Dios inimaginable cargó contra el Jivaatman o el pájaro, Dios debe ser mencionado como Jivaatman o solo un pájaro. Cada vez que Dios entra en un medio, Dios tiene que ser mencionado solo en el nombre de ese medio. El cable vivo significa corriente. Por lo tanto, aquí se menciona a Dios como Jivaatman o pájaro. Pero surge la duda de mencionar a Dios como el segundo pájaro.
Cuando Dios cargó al pájaro, el pájaro mismo se erige como Dios y no hay necesidad de un segundo pájaro. Pero aquí se menciona el segundo pájaro. Esto significa que Dios no es el pájaro en realidad y es muy diferente del pájaro o Jivaatman. Por lo tanto, el segundo pájaro significa que Dios no es realmente un pájaro y se menciona como el pájaro, ya que Dios cargó al pájaro. La palabra ‘segundo’ denota la existencia separada del Dios original.
Dios no es conciencia
Samkalpakrudupaadhi nachit tadattaa naagnih.
(Cuando se dice que Dios tiene voluntad, el medio es conciencia. Esto no significa que Dios sea conciencia. Si eso es así, se dice que Dios es el quemador de toda la creación al final. Esto no significa que Dios sea fuego )
En Veda se dice que Dios deseaba crear este mundo (Sa ekshata …). La gente pensaba que Dios debe ser conciencia debido a la voluntad, porque solo la conciencia puede desear. También se dice que Dios quema toda la creación al final según Brahma Sutra (Attaa charaachara …). Esto no significa que Dios sea el fuego inerte.
Dios puede hacer todo sin ser eso
(Dios está más allá de la lógica mundana).
Sarvakrut sarvayonitvaat gunashaasi na lokatarkyam.
(Dios es la fuente de todos los artículos y sus propiedades de la creación, Dios puede hacer todo sin ser eso. Los artículos tienen propiedades específicas solo por Su orden. Dios está más allá de la lógica mundana).
La creación contiene varios elementos. Cada artículo tiene ciertas cualidades prescritas. Todos los artículos y sus cualidades son generados solo por Dios. Solo por voluntad de Dios, existe una cualidad en un artículo en particular. Ningún artículo tiene ninguna calidad inherente por sí mismo. Es solo por orden de Dios que un artículo tiene una cualidad particular. Si Dios desea, las cualidades pueden cambiar. Por la voluntad de Dios, el fuego puede enfriarse y el agua puede calentarse. En el mundo, estás reconociendo el artículo por su calidad pensando que esa calidad es inherente a ese artículo solamente. La lógica mundana no es estándar porque se basa únicamente en la voluntad de Dios.
Esta lógica mundana no puede aplicarse al caso de Dios, quien es omnipotente para cambiar la calidad de cualquier artículo. Dios es la fuente de todas las cualidades, Dios puede poseer cualquier cualidad y debido a eso Dios no necesita ser ese artículo que posee la calidad como se ve en este mundo. Sin ser conciencia, Dios puede desear. Sin ser fuego, Dios puede quemar cualquier cosa. Por lo tanto, no debe aplicar la lógica de identificar elementos por sus cualidades a Dios como en el caso de este mundo. Una calidad indica el trabajo potencial del artículo. Quemar es la calidad y también es el trabajo potencial del artículo. Por lo tanto, Dios puede tener cualquier cualidad y es potente para hacer cualquier trabajo.
Veda dice que Dios puede correr sin piernas y puede atrapar sin manos
Naanumeyagunakriyah shruyante.
(Veda dice que Dios puede tener la calidad para hacer el trabajo potencial sin ser el elemento correspondiente).
Veda dice que Dios puede correr sin piernas y puede atrapar sin manos (Apaani Paado …). Según la lógica mundana, el objeto que corre debe tener patas y el objeto que atrapa debe tener manos. Pero Dios corre sin piernas y atrapa sin manos. Esto significa que Dios está más allá de la lógica mundana y, por lo tanto, es inimaginable.
La razón por la cual Dios es inimaginable
Atibodhaakaashaatitamanuhyam tatkaaranam.
(Dios es inimaginable porque Dios, el generador del espacio, está más allá del espacio. La inteligencia nunca puede ir más allá del espacio).
Veda dice que Dios es la causa del espacio (Atmaana Aakaashah …). La causa se puede ver en su forma original, solo cuando se destruye su efecto. La masa de lodo se puede visualizar solo cuando se destruye la olla. Por lo tanto, para comprender al Dios original, el espacio debe ser destruido. Cuando el espacio se destruye y no existe, la situación es inimaginable, a pesar de su intensa imaginación, incluso durante cien años. Como tu inteligencia no puede cruzar el espacio, Dios, quien está más allá del espacio, nunca puede ser imaginado por la inteligencia humana. Esta es la razón por la cual Dios es inimaginable.
No hay ningún elemento mundano que pueda compararse perfectamente con Dios.
Nopameyadoshopamaanam tadupaadhivaachyam.
(No hay ningún elemento mundano que pueda compararse perfectamente con Dios. Por lo tanto, cualquier símil tiene defectos en el caso de Dios. Se puede decir que Dios es el elemento si Dios entra en él debido a la identificación).
Todos los artículos mundanos tienen dimensiones del espacio y, por lo tanto, no están más allá del espacio. Si los artículos están más allá del espacio, también serán inimaginables. Pero todos los artículos del mundo son solo imaginables. Ningún artículo imaginable puede ser un símil para el Dios inimaginable. Por lo tanto, un símil completo para Dios está ausente en este mundo. Un símil entre los elementos mundanos tampoco es perfecto en todos los aspectos.
La cara se compara con la luna. La luna aumenta y disminuye en el mes, pero la cara no tiene tal aumento y disminución. Un artículo imaginable no puede ser un símil perfecto para otro artículo imaginable en el mundo. Entonces, ¿cómo puedes llevar un símil perfecto de los artículos imaginables al Dios inimaginable? Por supuesto, Dios entra en un elemento imaginable como medio. En ese caso, se dice que el medio en sí mismo es Dios, como se dice que el cable con corriente es la corriente misma. Aquí también el medio es tratado como Dios, pero en realidad el medio no es Dios directamente.
