Se están tomando dos enfoques actuales de lo que Eric Siebert, autor y profesor de Antiguo Testamento en el Messiah College, llama “comportamiento divino perturbador”: una perspectiva no sectaria que recopila datos comparativos y tratamientos motivados religiosamente que se dividen en tres subcategorías. : 1) negar que los textos estén divinamente inspirados; 2) aceptar que están divinamente inspirados pero que los textos particulares no reflejan la intención real de Dios, y luego proponen una interpretación alternativa no problemática del contexto más amplio; o 3) acepte los textos como inspirados divinamente y encuentre una manera de justificarlos suficientemente.
ENFOQUE NO SECTARIO
El enfoque no sectario utiliza el estudio de la historia, la lingüística, la teoría literaria, la filosofía de la historia y varios otros campos de especialización para estudiar los estilos literarios del Cercano Oriente, la cultura antigua del Cercano Oriente, la cultura judía antigua, las tradiciones teológicas relevantes de la época, también como diferentes teorías sobre la inspiración y la revelación para interpretar y comprender textos problemáticos como los relacionados con la guerra de aniquilación total.
Por ejemplo, John Barton ha escrito un libro llamado ” Teología del Antiguo Testamento : La teología del libro de Amos “, que utiliza la ley natural para centrarse en los oráculos de Amos contra las naciones extranjeras. Barton muestra que las naciones del antiguo Cercano Oriente violaron los estándares éticos de comportamiento en la guerra que ellos mismos reconocieron y Amos luego usa para juzgarlos.
- ¿Deberían todos los pecados ser tratados por igual?
- Si todas las religiones hablan del mismo Dios, ¿por qué las personas pelean por decir: ‘mi Dios es el único Dios’?
- ¿Por qué los dioses y diosas griegas (de la mitología griega) se matan entre ellos y a otros, roban, engañan a sus esposas, actúan de manera egoísta y, en general, se comportan tan horriblemente como los humanos?
- ¿Puede un Dios omnipotente sentirse “arrepentido” o “arrepentido”, dado que Él ya lo sabe todo?
- ¿El hinduismo tiene respuestas a la pregunta, ‘¿Por qué Dios no puede detener todo el sufrimiento en este mundo?’
CL Crouch compara los dos reinos de Israel y Judá con Asiria en su libro “Guerra y ética en el antiguo cercano Oriente: violencia militar a la luz de la cosmología y la historia”, diciendo que sus similitudes en cosmología e ideología les dieron perspectivas éticas similares. Durante un tiempo, los críticos creyeron que las naciones judías eran las únicas personas que practicaban la guerra de aniquilación total. Ahora sabemos que era un enfoque común de la guerra para muchas personas del Cercano Oriente de las edades de bronce y hierro. A pesar de que no existe una raíz acadia para el término herem , Crouch dice que el concepto es “una acción militar acorde con la antigua concepción común de la guerra del Cercano Oriente como una lucha de orden contra el caos, a pesar de que representa una manifestación extrema de esa lucha”. ”
Sin embargo, Jerome FD Creach dice que las comparaciones como esta entre Israel y otras naciones del Cercano Oriente fallan porque la imagen de los israelitas y su Dios en Génesis 1: 1–2: 4a contrasta con otras historias de creación que involucran violencia . Por ejemplo, la épica creación de Babilonia justificó las conquistas militares de Babilonia y legitimó una “teología del poder”. Los reyes de Babilonia, identificados con la violencia, llevaron la “imagen” de Marduk y fueron a la batalla para crear “orden” entre los pueblos que conquistaron.
“Antiguas cuentas de conquista: un estudio de la historia bíblica y del Cercano Oriente antiguo” de KL Younger se centra en las técnicas literarias utilizadas por escritores antiguos en la narración de historias de conquista. Utilizando la filosofía de la historia, las antiguas cuentas de conquista de los asirios, hititas y egipcios, y una amplia gama de textos antiguos del Cercano Oriente, así como Josué 9-12, Lawson demuestra cuáles eran las intenciones comunicativas originales del escritor dentro de sus propios contextos.
ENFOQUE APOLOGETICO
Niega la inspiración divina
El Antiguo Testamento demuestra la conciencia de la violencia como un problema en la sociedad humana, sin embargo, Dios no se aleja de esa violencia; en cambio, el Antiguo Testamento muestra a Dios respondiendo con violencia correctiva propia. Es un punto de vista del Antiguo Testamento en el que la Biblia diferencia entre la violencia humana y las respuestas de Dios a ella.
Por otro lado, la orden de exterminar a los amalecitas, la historia de los madianitas, la batalla de Jericó, la historia de Faraón, el diluvio, los profetas Elías y Eliseo, varios salmos y versículos como Josué 11:11: “” Todos en él se ponen a la espada. Los destruyeron por completo (ha-harem ), sin perdonar a nadie que respirara, y él quemó a Hazor ”, han llevado a muchos como Richard Dawkins a caracterizarlos como genocidio divino y rechazar por completo la inspiración de los textos.
Regina Schwarz, por ejemplo, argumenta en contra de la inspiración en “La maldición de Caín: el legado violento del monoteísmo” y dice que “los reclamos exclusivos de la fe monoteísta expresados en el Antiguo Testamento conducen a una sensación de escasez: la salvación está disponible solo para aquellos que siguen este dios; así, el favor divino es limitado, y los que están fuera del favor de Dios están condenados a la destrucción “.
Héctor Avalos llega a una conclusión similar y aboga por una “recanonización” del canon de las Escrituras más acorde con las sensibilidades pacifistas.
Bergman, Murray y Rea, editores de “Divine Evil? El carácter moral del Dios de Abraham “ argumenta que los eruditos en esta categoría generalmente” leen en contra “del texto, con una teoría que busca evidencia, en lugar de encontrar evidencia general y formar una teoría a partir de ella. Dicen que los textos en sí mismos no son tan éticamente claros o directos como se los retrata con tanta frecuencia.
Pero incluso si eso es así, los ateos y los agnósticos no son los únicos que niegan la inspiración divina de estos textos. Negar el Antiguo Testamento por completo también se encuentra contiguo al cristianismo desde el siglo II. El profesor emérito y estudioso del Nuevo Testamento Bruce Metzger explica que el gnóstico Marción caracterizó al “Dios del Antiguo Testamento” como el demiurgo, y simplemente dejó caer las escrituras hebreas por completo de su versión de la Biblia. Para Marción, el Dios del que Jesús habló era un Dios universal de compasión y amor, que mira a la humanidad con benevolencia y misericordia, y vio a este Dios como un ser completamente diferente del Dios del Antiguo Testamento.
La influencia de Marción fue suficiente para producir una respuesta de los líderes de la iglesia como Ireneo y Tertuliano que escribieron cinco tratados titulados “Contra Marción” repudiando sus enseñanzas.
En la era moderna, intérpretes como Friedrich Delitzsch, Adolph van Harnack y Héctor Avalos han adoptado esta perspectiva con un nuevo vigor y nuevas ideas.
Negar que los textos representen la intención de Dios
Esto se hace de varias maneras. Eric Seibert sugiere que toda la Biblia tiene autoridad, pero algunos pasajes no presentan una imagen verdadera de Dios. Él dice que es un error equiparar “el Dios textual con el Dios real” en todos los casos. Dado que algunos pasajes presentan un retrato engañoso de Dios, Seibert insiste en que “debemos tener cuidado de no denigrar el Antiguo Testamento o dar la impresión de que es irrelevante teológicamente”. En cambio, debemos mirar detrás del texto y su forma humana para encontrar el ” Dios real “.
El profesor e historiador Hans Van Wees [Profesor Hans van Wees] adopta un enfoque completamente diferente diciendo que las campañas de Deuteronomio 20 son probablemente ficticias ya que las batallas descritas en el Libro de Joshua no son “realistas”. Por ejemplo, el Libro de Josué describe el exterminio de las tribus cananeas, sin embargo, Jueces 1: 1-2: 5 sugiere que el “exterminio” no se logró después de todo.
Del mismo modo, no está claro si los amalecitas fueron realmente exterminados o no. 1 Samuel 15: 7-8 implica (“Tomó vivo a Agag, rey de los amalecitas, ya todo su pueblo lo destruyó totalmente con la espada”) que después de que Agag también fue asesinado, los amalecitas se extinguieron, pero en una historia posterior en En la época de Ezequías, los simeonitas aniquilaron a algunos amalecitas en el monte Seir y se establecieron en su lugar.
Richard Swinburne en su ensayo ” ¿Qué significa el Antiguo Testamento ?” Adopta un enfoque ligeramente diferente. Él y Christopher Seitz en ” Canon y conquista: el carácter del Dios de la Biblia hebrea”, ambos dicen que los textos en cuestión no son narraciones históricas literales sino alegóricas . Por ejemplo, Éxodo 17: 8–15 presenta a Amalek, un enemigo que aparece en el desierto como símbolo de desorden y muerte (véase también Deut. 25: 17–18). Saúl tiene la responsabilidad de librar al mundo de esta fuerza maligna . 1 Samuel 15 informa que el profeta Samuel instruyó al Rey Saúl con respecto a esto y el fracaso de Saúl en llevar a cabo la orden y efectivamente oponerse al mal se convierte en la razón principal por la que Dios lo rechaza.
Hay apoyo para la idea de que la guerra aquí fue más simbólica que real. La práctica de la aniquilación total está atestiguada fuera de la Biblia en el registro del rey Mesha de Moab en la Piedra Moabita, un monumento de la victoria del siglo IX a. C., y parece muy probable que los israelitas practicaran aquí como lo hicieron sus vecinos (por ejemplo, Num. 21: 1–3). Sin embargo, la noción de “destruir por completo” al enemigo parece ser más sobre pura devoción religiosa y no un registro real de matar gente.
Una señal de este carácter simbólico es su aparición en Deuteronomio 7: 2, en el que Moisés lo presenta como una condición previa para que Israel ocupe la tierra. Deuteronomio 7: 3–5 explica esto en dos estipulaciones donde ninguna de las dos implica quitarle la vida. La primera estipulación es una declaración contra los matrimonios mixtos (vv. 3-4), y la segunda estipulación es la destrucción de los objetos sagrados de los residentes de Canaán (v. 5). Herem en esta parte de Deuteronomio parece ser “una metáfora de la fidelidad religiosa” que no implica la toma de vida.
¡Esto parece respaldado por el hecho de que la historia de la conquista presenta a algunos cananeos cuyas vidas no solo se conservan, sino que se presentan como modelos de fe! Dos grupos prominentes de cananeos sobrevivieron y continuaron viviendo en medio de Israel después de la conquista: Rahab la ramera y los de su casa (Jos. 2, 6:17), y los gabaonitas (Jos. 9-10). La presencia misma de estos dos grupos ilustra la destrucción total de herem en Joshua no es algo que realmente se llevó a cabo.
Paul Copan y Matthew Flannagan también adoptan este enfoque diciendo en su libro, “¿Dios realmente comandó el genocidio? Llegar a un acuerdo con la justicia de Dios” que estos textos son ‘hipérboles hagiográficos’ : un término utilizado por el filósofo Nicholas Wolterstorff para describir el tipo de escritura histórica en el libro de Josué, así como en otras obras del Cercano Oriente de la misma época. La idea es que los relatos de las primeras batallas de Israel en Canaán están narrados en un estilo particular que no pretende ser literal, contiene hipérboles, lenguaje formulado y expresiones literarias para un efecto retórico, como cuando los equipos deportivos usan el lenguaje de “matanza total”. “Sus oponentes.
Philip Jenkins citando a Phyllis Trible dice que la Biblia está llena de “textos de terror” y en su libro “Laying Sword”, afirma que estos textos no deben tomarse literalmente; él dice que los historiadores del siglo octavo antes de Cristo agregaron estos para embellecer su historia ancestral y llamar la atención del lector.
El historiador Peter Leithart considera que esto es “psicológicamente inverosímil”. En el diario “First Things”, Leithart dice que cree que Yahweh ordenó a Israel llevar a cabo la guerra y prometió librar una guerra contra Amalek hasta que fuera exterminado. Como Jenkins mismo observa, … “La historia de la conquista impregna el Nuevo Testamento” … (citando Hechos 7:45, 13:19; Hebreos 11: 30-32; Santiago 2: 24-26). Leithart dice: “De acuerdo con el Biblia cristiana, los mandamientos para librar guerras de destrucción total provienen del mismo Dios adorado por Pablo y Esteban, el Padre del Señor Jesús ”. Peter J. Leithart.
Hay signos dentro de la historia de la conquista en el libro de Josué de que aquellos que armaron la historia estaban preocupados por la violencia de la conquista, cualquiera que sea la realidad histórica que represente.
Por ejemplo, un signo es la presentación de la conquista como una acción en gran medida defensiva. Esta perspectiva es evidente en una serie de cinco comentarios de “resumen editorial” (Josué 2: 9–11, 5: 1, 9: 1–2, 10: 1–5, 11: 1–5) que unen las historias individuales de la conquista en una narrativa unificada. Informan que cuando los cananeos se enteraron de la presencia de los israelitas en la tierra, respondieron primero con temor (Josué 2: 9, 5: 1), y luego los reyes planean la guerra (9: 1–2, 11: 1– 5; 10: 1–5). Como observa Lawson Stone: “Por lo tanto, es enormemente significativo que interpreten toda la campaña militar después de Ai como una reacción defensiva”.
Dentro del cristianismo, la historiografía ha suscitado controversia sobre si los hijos de Israel realmente llevaron a cabo las conquistas como se narra en la Biblia, y esto a su vez ha llevado a la cuestión de la inspiración divina de los textos si no hubo conquista. Quizás la historia en Joshua 1–12 está idealizada y no refleja lo que el ejército de Joshua en la Edad del Bronce tardía (1550–1200 a. C.) realmente logró. Si es así, ¿por qué Dios inspiraría la escritura de algo que nunca sucedió?
Los académicos señalan que el concepto de castigo colectivo , particularmente el castigo de los descendientes por las transgresiones cometidas por sus antepasados gentiles, es común en la Biblia judía.
La solución de John J. Collins para tratar con estos textos es proponer que algunos textos (por ejemplo, la orden de amar a los vecinos y los extranjeros residentes; Lev. 19:18, 34) simplemente se consideren “privilegiados” sobre otros.
Aceptar inspiración y explicar los textos
Un tercer enfoque de motivación religiosa se basa, hasta cierto punto, en la creencia en la soberanía de Dios y el entendimiento de que Dios no tiene “deberes” hacia la humanidad en general. Como mínimo, debido a la naturaleza de Dios como justo y la naturaleza de la relación con Él, se supone que no tiene deberes hacia los cananeos y aquellos que de otra manera violan su ética, incluso si tiene algunos deberes hacia los “israelitas”. Richard Swinburne dice: “Dios no hace mal a los cananeos … si acorta el don de la vida para algunos de ellos que para otros humanos. Si hay un Dios, ha dejado en claro que el “regalo” de la vida es temporal y lo hace tan largo o corto como lo desee “.
Swinburne utiliza la analogía de “prestar un libro” como una metáfora para esto: si le presto un libro a una persona por un período prolongado y a otro por un período corto, esa es simplemente mi elección personal. No hay una base justa para condenar mi práctica de una opción que me pertenece correctamente.
Este tercer enfoque también requiere una definición exhaustiva de exactamente lo que significa que las Escrituras están inspiradas. ¿La revelación divina significa automáticamente que el texto estaría libre de todo error? ¿Significa que solo parte del ‘contenido literal’ de un texto sería visto como autorizado? ¿Qué principios interpretativos supone esto y por qué?
Entre los que aceptan los textos como inspirados se encuentran Eleonore Stump. En “El problema del mal y la historia de los pueblos: piense en Amalek” en el que ella defiende los textos con un tema que también se encuentra en su libro ” Wandering in Darkness”. Esto ve la historia de Amalek a la luz del contexto más amplio de Dios que permite el sufrimiento en el mundo con buenos propósitos. A menudo somos ciegos a estas buenas intenciones hasta mucho después del hecho de su realización.
Walter Moberly adopta un enfoque similar en un ensayo sobre el Shema (Deut. 6: 4–9) en el que interpreta el herem en Deuteronomio. 7: 1–11 como continuación de esa gran oración.
Este tercer tipo de enfoque se esfuerza por encontrar cualidades redentoras en todos los textos que parecen promover la violencia sin negar o alterar su significado simple . Por ejemplo, Ellen Davis usa la idea de leer el texto en simpatía con la regla de caridad de Agustín, es decir, la idea de que todos los pasajes del Antiguo Testamento enseñan cómo amar a Dios o cómo amar al prójimo . Davis insiste en que los textos difíciles suelen tener correctivos internos que apoyan este tipo de lectura educativa.
Jerome FD Creach sigue un camino similar en un libro que trata el problema de la violencia en toda la Biblia donde dice: “A pesar de este enfoque potencialmente útil de la violencia en el Antiguo Testamento, muchos problemas persisten. Un problema son los actos violentos que provoca el celo religioso. “Personajes del Antiguo Testamento como Phinehas (Núm. 25), Elijah (1 Kgs. 18: 39–40; 2 Kgs. 1) y Eliseo (2 Kgs. 2: 23–25; 9) asesinaron, ordenaron matar o participaron en matar para purificar la fe religiosa y las prácticas de los israelitas.
Sin embargo, es exacto que la mayoría de los textos que contienen problemas como este también contienen pasajes complementarios o autocorrectivos que dan otra perspectiva.
La autocorrección no es una preocupación para Peter Craigie en su libro “El problema de la guerra en el Antiguo Testamento”. “Cragie dice que las guerras del Antiguo Testamento muestran que Dios trabaja a través de la historia, por lo que trabaja a través de humanos pecaminosos, lo que necesariamente significa que la actividad de Dios en el mundo debe estar asociada con el pecado. Como soberano supremo de la historia humana, Dios necesariamente tendrá algún tipo de relación con la guerra. Dios es un guerrero porque los hombres libran guerras.
Craigie sostiene que la guerra real no es un juego jugado por reglas. Si se va a librar una guerra, debe hacerse a fondo. En lugar de idealizar la guerra o pasar por alto los horrores, el Antiguo Testamento describe de manera realista la guerra como es realmente: brutal, inhumana y trágica.
Cragie dice que incluso si Israel eligiera nunca comenzar una guerra de manera proactiva ellos mismos inevitablemente habrían tenido que luchar. Este punto de la inevitabilidad de la guerra en el mundo antiguo es particularmente importante. Puede ser bastante ingenuo suponer que Israel podría haber sobrevivido como nación sin participar en una guerra de conquista.
Sin embargo, el testimonio bíblico también revela que estas guerras de conquista fueron utilizadas como una forma de juicio contra las naciones conquistadas. Luego se argumenta la justicia de Dios que actúa contra los pecadores, así como se argumenta a su vez lo que a menudo se ve actualmente como el fracaso de Dios para actuar contra el mal en el mundo.
Es importante tener en cuenta que René Girard tiene un enfoque que trasciende todos estos otros enfoques. Un antropólogo y crítico literario de formación, Girard ha concluido que toda la sociedad humana se basa en la violencia mimética (que proviene del deseo de tener lo que otro posee), pero que la violencia se regula a través de rituales , más obviamente a través del sistema de sacrificio . En la práctica y la idea del sacrificio, una víctima inocente “sustituye” a la comunidad y Girard dice que todas las sociedades a lo largo de la historia han practicado esto.
Gran parte del trabajo de Girard relacionado con la Biblia se refiere al significado de la muerte de Jesús. Como sacrificio, la muerte de Jesús cuestiona los actos violentos más fundamentales y frecuentes en el Antiguo Testamento al exponer el sistema de sacrificios en el que descansa toda la sociedad humana . Según este punto de vista, el Siervo Sufriente de Isaías 40–55 representa una marca alta en el Antiguo Testamento. Por lo tanto, la interpretación de Girard de la violencia del Antiguo Testamento convoca a una comunidad comprometida, en cambio, con la no violencia y la mimesis positiva.
La complejidad del material bíblico con respecto a la violencia in toto hace posible argumentar que el Antiguo Testamento se opone a la violencia y que, incluso en actos de violencia, el objetivo final de la intención divina de Dios, es la paz .
