Los verdaderos hindúes nunca deberían comer carne, está prohibido
Vegetarianismo: Recomendado en la Escritura Védica
Por Stephen Knapp
Muchas veces parece haber cierta confusión o falta de claridad sobre si el camino védico aprueba o condena el consumo de carne. Muchas veces escucho a indios y seguidores del camino védico explicar que comer carne está bien, que los shastras védicos no lo condenan. Por supuesto, en la actualidad, el consumo de carne incluye y apoya a toda la industria cárnica, que es la matanza sistemática de miles de animales a diario. Pero si realmente investigamos los textos védicos, encontraremos que existen numerosas referencias en las diversas partes de la literatura védica que explican en términos inequívocos los peligros kármicos de comer carne y la matanza innecesaria de animales. Esto indica que el consumo de carne se debe abandonar por el progreso espiritual e incluso material de uno. Esto significa que las conclusiones védicas que algunas personas presentan para comer carne no son precisas, y que nunca han estudiado sus propios libros religiosos muy a fondo. Esto es algo que es importante entender, así que echemos un vistazo.
INSTRUCCIONES DEL SEÑOR KRISHNA SOBRE QUÉ COMER EN BHAGAVAD-GITA
Mucha gente se pregunta qué dice el Señor Krishna, o si Él dice algo, sobre si ser vegetariano o no. En realidad, proporciona algunas ideas importantes. El Señor Krishna dice en el Bhagavad-gita: “Los devotos del Señor son liberados de todo tipo de pecados porque comen alimentos que se ofrecen primero para el sacrificio. Otros, que preparan comida para el disfrute personal de los sentidos, en verdad comen solo pecado. ”(Bg.3.13)
Entonces, la comida debe ofrecerse primero en sacrificio o ritual, pero ¿qué ritual es este? Él explica con bastante claridad que primero se le debe ofrecer toda la comida, así como cualquier otra cosa. “Si alguien me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, lo aceptaré. Oh hijo de Kunti, todo lo que haces, todo lo que comes, todo lo que ofreces y regalas, así como todas las austeridades que puedas realizar, deben hacerse como una ofrenda para Mí. De esta manera serás liberado de todas las reacciones a las obras buenas y malas, y por este principio de renuncia, serás liberado y vendrás a Mí ”(Bg.9.26-28)
Aquí está claro que la comida debe prepararse primero para ofrecer al Señor, pero con amor. A menudo puedes ver esto en los templos en los que la comida se cocina con la intención de prepararla con amor y luego ofrecerla ante las Deidades de Krishna con amor. A partir de entonces, los devotos toman los restos y los distribuyen entre ellos como alimento ofrecido. Esto se convierte en prasadam, o el alimento espiritualmente sobrecargado que es la misericordia del Señor, y que purifica nuestra conciencia al honrarla a través del proceso de comerla respetuosamente.
Además, lo que debe ofrecerse al Señor se describe como una hoja (la mayoría de las verduras consisten en sustancias de hoja), flores o frutas (que consisten en granos, nueces, frutas y jugos) y agua. Por lo tanto, no se menciona carne. Hay una serie de razones para esto, una de las cuales es que la comida que se adquiere a través de la crueldad está en el modo de tamas, o oscuridad e ignorancia, o en el modo de rajas, pasión, que causa dolor y angustia tanto al comensal y el comido. Esto es completamente contraproducente para nuestro propio bienestar, tanto en el presente como en nuestro futuro, y ciertamente causa dolor y sufrimiento a los demás. Entonces, ¿cómo puede ser beneficioso para el desarrollo espiritual, mental, emocional y sutil de cualquier persona? Como el Señor Krishna explica:
“Incluso los alimentos de los que todos participan son de tres tipos, de acuerdo con los tres modos de la naturaleza material. Lo mismo ocurre con los sacrificios, las austeridades y la caridad. Escucha, y te contaré las distinciones de estos. Los alimentos en el modo de la bondad aumentan la duración de la vida, purifican la existencia y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Tales alimentos nutritivos son dulces, jugosos, engordantes y sabrosos. Los alimentos que son demasiado amargos, demasiado ácidos, salados, picantes, secos y calientes, son del agrado de las personas en el modo de la pasión. Tales alimentos causan dolor, angustia y enfermedad. Los alimentos cocinados más de tres horas antes de ser comidos, que son insípidos, rancios, pútridos, descompuestos e inmundos, son alimentos que le gustan a las personas en el modo de ignorancia “. (Bg.17.7-10)
Aquí, está claro que los alimentos vegetarianos puros y saludables son lo que se necesita para nuestro propio refinamiento, salud, fortaleza y felicidad, mientras que otros tipos de alimentos causan dolor, sufrimiento y enfermedades. No se necesita mucho estudio comparativo para reconocer esto.
Además, podemos ver que el proceso de preparación y consumo de alimentos también forma parte del sistema védico para el avance espiritual. Como explica la literatura védica, lo que comemos es un factor importante en el proceso de purificarnos y permanecer libres de acumular karma malo. En realidad, no es tan difícil ser vegetariano, y le da a uno un gusto mucho mayor en la alimentación y en las realizaciones espirituales. El nivel de nuestra conciencia también está determinado no solo por lo que pensamos y hacemos, sino también por el nivel vibratorio de lo que ponemos en nuestros cuerpos como alimento. Cuanto más natural y pacífica sea la comida, más sana y pacífica será nuestra conciencia. Si es más bendecido y ofrecido al Señor, entonces se vuelve especialmente poderoso y espiritualizado. Esta vibración entra en nuestros propios cuerpos y es asimilada por nuestra conciencia para ayudarnos en nuestra elevación espiritual. Sin embargo, si comemos alimentos que son restos de animales que fueron petrificados con miedo antes de ser sacrificados, o fueron torturados durante el proceso de sacrificio, ese miedo, agresión y sufrimiento también se convertirán en parte de nuestra propia conciencia, lo que se refleja de nuevo en nuestra propia vida y las personas con quienes entramos en contacto. Y la gente se pregunta por qué no hay más paz en el mundo.
Otra razón por la cual no se menciona que la carne sea aceptable para el Señor Krishna es que el alma, que es parte integral del Señor mismo, está igualmente presente no solo en los humanos, sino en todas las especies de vida.
“El sabio humilde, en virtud del conocimiento verdadero, ve con igual visión a un brahmana erudito y gentil, una vaca, un elefante, un perro y un devorador de perros [o paria]”. (Bg.5.18) Por lo tanto, una persona sabia reconoce el valor de la vida, el alma, dentro de todas las especies de seres vivos. Como reconoce el alma en todos los cuerpos, no les causa crueldad. La crueldad o el sufrimiento infligido a cualquier ser vivo ciertamente nos causará daño a nosotros mismos y regresión en nuestro propio desarrollo, espiritual o de otro tipo. La compasión y la bondad hacia todos los seres es cómo hacemos progreso espiritual. ¿Hay algo que sea realmente más importante que esto? Como el Señor Krishna explica:
“Alguien que no tiene envidia pero que es un amigo amable con todas las entidades vivientes, que no se considera un propietario, que está libre del ego falso e igual tanto en felicidad como en angustia, que siempre está satisfecho y comprometido en el servicio devocional con determinación y cuya mente e inteligencia están de acuerdo conmigo, él es muy querido para mí “(Bg.12.13-14)
Entonces, ¿cómo podemos ser amables con todas las entidades vivientes si las miramos como si fueran nuestra próxima comida? Esto no es compasión, preocupación por los demás o amabilidad. No es diferente a la forma en que los animales se miran entre sí con la intención de comerse a otro ser, o con miedo de no ser comidos. Como seres humanos, deberíamos ser mejores que eso, ciertamente más desarrollados que llevar una mera mentalidad animal dentro de nosotros mismos. La carne no se puede adquirir sin violencia hacia los demás, y la violencia injustificada hacia los demás no ofrece nada que eleve a nadie. No es la filosofía de Dios ser amigo de los humanos sino enemigo de los animales al querer matarlos y comerlos. ¿Qué puede ser más irreflexivo y malvado que eso? Por lo tanto, este tipo de no violencia que se exhibe hacia los demás, como cuando uno se abstiene de comer carne, es una cualidad piadosa, como explica el Señor Krishna en el Bhagavad-gita (16.2-3): ahimsa o no violencia es una de las cualidades trascendentales que pertenecen a hombres piadosos dotados de naturaleza divina.
