¿Qué es el Dharma según el Bhagavat Gita?

Answer 1

En general, cuando Krishna dice dharma, se está refiriendo a los deberes religiosos ocupacionales según el estado de la vida (ashram). Estos están codificados en daivi varnashram que describe las actividades, responsabilidades, obligaciones, etc., como un ser humano. Sin embargo, al concluir Sus instrucciones a Arjuna, Krishna le dice que las abandone a todas.

Uno podría preguntarse por qué? ¿Darles por qué?

Krishna dice que los abandones y te rindas a Él. Ese es el dharma más elevado, el dharma que anula a todos los demás dharma. Aunque la posición de Krishna como la Suprema Personalidad de Dios le da derecho a declarar qué es qué, nunca declarará algo que vaya en contra de la shastra. Entonces, en apoyo de esta instrucción a Arjuna, podemos referirnos al Srimad Bhagavatam Canto 6.

Yamaraja, a quien también se llama Dharma-raja, el rey del Dharma, le preguntaron cuál es el verdadero dharma por parte de su personal de Yamaduttas. Los yamaduttas habían ido a traer a Ajamila, pero los visnuduttas los habían detenido y los habían retado a declarar cuáles eran los verdaderos principios religiosos. Los Visnuduttas rechazaron su respuesta, por lo que los Yamaduttas regresaron a Dharma-raja con las manos vacías y frustrados de haber sido derrotados por los Visnuduttas. En consecuencia, le preguntaron a su Señor Dharma-raja cuáles son los verdaderos principios religiosos o Dharma.

En Srimad Bhagavatam Canto 6, capítulo 3, Dharma-raja da la siguiente respuesta.

Texto 19

dharmam tu saksad bhagavat-pranitam

na vai vidur rsayo napi devah

na siddha-mukhya asura manusyah

kuto nu vidyadhara-caranadayah

Los principios religiosos reales (dharma) son promulgados por la Suprema Personalidad de Dios. Aunque totalmente situados en el modo de la bondad, incluso los grandes rsis que ocupan los planetas superiores no pueden determinar los principios religiosos reales, ni los semidioses o los líderes de Siddhaloka, por no hablar de los asuras, seres humanos comunes, Vidyadharas y Caranas.

Significado

Cuando los Visnudutas los desafiaron a describir los principios de la religión, los Yamadutas dijeron: veda-pranihito dharmah : los principios religiosos son los principios promulgados en la literatura védica. Sin embargo, no sabían que la literatura védica contiene ceremonias rituales que no son trascendentales, sino que están destinadas a mantener la paz y el orden entre las personas materialistas en el mundo material. Los verdaderos principios religiosos son nistraigunya , por encima de los tres modos de la naturaleza material, o trascendental. Los yamadutas no conocían estos principios religiosos trascendentales y, por lo tanto, cuando se les impidió arrestar a Ajamila, se sorprendieron. Las personas materialistas que atribuyen toda su fe a los rituales védicos se describen en el Bhagavad-gita (2.42), donde Krishna dice: veda-vada-ratah partha nanyad astiti vadinah : los supuestos seguidores de los Vedas dicen que no hay nada más allá de las ceremonias védicas. . De hecho, hay un grupo de hombres en la India que aprecian mucho los rituales védicos, que no comprenden el significado de estos rituales, que están destinados a elevarlo gradualmente a la plataforma trascendental de conocer a Krsna (vedais ca sarvair aham eva vedyah [Bg 15.15]). Los que no conocen este principio pero que simplemente unen su fe a los rituales védicos se llaman veda-vada-ratah.

Aquí se afirma que el verdadero principio religioso es el que da la Suprema Personalidad de Dios. Ese principio se afirma en el Bhagavad-gita. Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: [Bg. 18.66] uno debe renunciar a todos los demás deberes y rendirse a los pies de loto de Krsna. Ese es el verdadero principio religioso que todos deben seguir. Aunque uno sigue las escrituras védicas, uno puede no conocer este principio trascendental, ya que no es conocido por todos. Por no hablar de los seres humanos, incluso los semidioses en los sistemas planetarios superiores no lo saben. Este principio religioso trascendental debe ser entendido directamente por la Suprema Personalidad de Dios o por Su representante especial, como se indica en los siguientes versículos.

Textos 20-21
Señor Brahma

Narada Muni

Señor Siva

los cuatro Kumaras

Señor Kapila [el hijo de Devahuti],

Svayambhuva Manu,

Prahlada Maharaja,

Janaka Maharaja

Abuelo Bhisma,

Bali Maharaja

Sukadeva Gosvami

y yo mismo (Yamaraja) conozco el verdadero principio religioso. Mis queridos sirvientes, este principio religioso trascendental, conocido como bhagavata-dharma, o rendirse al Señor Supremo y amarlo, no está contaminado por los modos materiales de la naturaleza. Es muy confidencial y difícil de entender para los seres humanos comunes, pero si por casualidad uno lo comprende afortunadamente, se libera de inmediato y, por lo tanto, regresa a casa, de regreso a Dios.

Texto 22

El servicio devocional, comenzando con el canto del santo nombre del Señor, es el principio religioso supremo para la entidad viviente en la sociedad humana.

Significado

Como se indicó en el verso anterior, dharmam bhagavatam , principios religiosos reales, son bhagavata-dharma , los principios descritos en el propio Srimad-Bhagavatam o en el Bhagavad-gita, el estudio preliminar del Bhagavatam. ¿Cuáles son estos principios? El Bhagavatam dice: dharmah projjhita-kaitavo ‘tra : [SB 1.1.2] en el Srimad-Bhagavatam no hay sistemas religiosos engañosos. Todo en el Bhagavatam está directamente conectado con la Suprema Personalidad de Dios. El Bhagavatam dice además, sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje: [SB 1.2.6] la religión suprema es la que enseña a sus seguidores a amar a la Suprema Personalidad de Dios, que está fuera del alcance del conocimiento experimental. Tal sistema religioso comienza con tan-nama-grahana, cantando el santo nombre del Señor sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam [SB 7.5.23]). Después de cantar el santo nombre del Señor y bailar en éxtasis, uno gradualmente ve la forma del Señor, los pasatiempos del Señor y las cualidades trascendentales del Señor. De esta manera, uno comprende completamente la situación de la Personalidad de Dios. Uno puede llegar a esta comprensión del Señor, cómo desciende al mundo material, cómo nace y qué actividades realiza, pero solo se puede saber al ejecutar el servicio devocional. Como se afirma en el Bhagavad-gita, bhaktya mam abhijanati: [Bg. 18.55] simplemente por el servicio devocional uno puede entender todo acerca del Señor Supremo. Si afortunadamente se entiende al Señor Supremo de esta manera, el resultado es tyaktva deham punar janma naiti: [Bg. 4.9] después de abandonar su cuerpo material, ya no tiene que nacer en este mundo material. En cambio, regresa a casa, de vuelta a Dios. Esa es la máxima perfección. Por eso Krishna dice en el Bhagavad-gita (8.15):

mam upetya punar janma duhkhalayam asasvatam

napnuvanti mahatmanah samsiddhim paramam gatah

“Después de alcanzarme, las grandes almas, que son yoguis en devoción, nunca regresan a este mundo temporal, que está lleno de miserias, porque han alcanzado la más alta perfección”.

Answer 2

“PRINCIPIOS UNIFORMES DE DHARM” a través de la visión metafísica del Bhagavad Gita por Lord Krishn … !!!

1. CADA UNO ES HIJO DE DIOS:

“El alma inmortal en el cuerpo es parte de la mía y es ÉL quien atrae los cinco sentidos y el sexto la mente que habita en la naturaleza”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 15, Versículo Siete)

Todos los seres humanos son hijos de Dios.

2. OBJETIVO DEL CUERPO HUMANO:

“No hace falta decir que desde piadosos brahmanes y sabios reales (rajarshi)
alcanzar la salvación, siempre debes dedicarte a mi adoración
después de obtener el cuerpo humano raro que está naturalmente afectado
con dolor y sufrimiento y es efímero también “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Nueve, Versículo 33)

El derecho para tal adoración se otorga a todos aquellos en un cuerpo humano.

3. SOLO DOS TIPOS EN SERES HUMANOS :

“Hay en el mundo, O’Parth,
dos tipos de seres, los piadosos,
en quien ya he vivido largamente,
y el diabólico del que ahora tendrás noticias mías.
(Bhagavad Gita, Capítulo 16, Versículo Seis)

Solo hay dos tipos de seres humanos, el ‘Dev’ (divino) de quien el corazón está dominado por los rasgos nobles, y el ‘Asur’ (demonio) cuyos rasgos malvados dominan los corazones. En toda esta creación, no hay otros tipos de seres humanos.

4. CUMPLIMIENTO DE CADA DESEO A TRAVÉS DE DIOS:

“Los hombres que hacen actos piadosos ordenados por los tres Ved,
que probaron el néctar y se liberaron del pecado,
y que desean la existencia celestial a través de adorarme por Yagya,
ir al cielo (Indralok) y disfrutar de los placeres piadosos
como recompensa por sus actos virtuosos “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Nueve, Versículo 20)

“Al adorarme, la gente aspira a alcanzar el cielo y se lo concedo. Por lo tanto, todo se puede lograr fácilmente a través de la gracia del Ser Supremo “.

5. ELIMINACIÓN DE CADA PECADO TOMANDO REFUGIO EN EL
SER SUPREMO :

“Incluso si eres el pecador más atroz,
el arca del conocimiento te llevará a salvo a través de todos los males “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Cuatro, Versículo 36)

Incluso el peor de todos los pecadores, sin duda, puede obtener acceso al Ser Supremo utilizando el bote de la sabiduría.

6. CONOCIMIENTO:

“Constantemente descansando en la conciencia de Dios se llama adhyatmy
y la percepción del Espíritu Supremo que es
El final de la realización de la verdad es todo conocimiento
y lo que sea contrario a ellos es ignorancia “.
(Bhagavad Gita, Capítulo 13, Versículo 11)

La dedicación a la sabiduría del Alma Suprema, y ​​la percepción directa de la Sabiduría Eterna, que es la manifestación del Alma Suprema, constituyen los componentes de la sabiduría real. Cualquier cosa, aparte de estas, es ignorancia. Así, la percepción directa de Dios es sabiduría.

7. TODOS ESTÁN DERECHOS A LA ADORACIÓN:

“Incluso si un hombre de la conducta más depravada me adora sin cesar,
es digno de ser considerado un santo
porque es un hombre de verdadera resolución.
Así pronto se vuelve piadoso y logra la paz eterna,
y entonces, 0 Hijo de Kunti, debes saber más allá de cualquier duda
que mi adorador nunca es destruido “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Nueve, Versículo Treinta y Treinta)

Incluso un gran pecador, si me adora con un solo sentido y una sola mente, se transformará en un alma noble y alcanzará la paz eterna en su interior. Por lo tanto, un alma noble es la que se ha dedicado al Ser Supremo.

8. SEMILLA ETERNA EN CAMINO DIVINO:

“Dado que la acción desinteresada no desgasta la semilla
de donde surgió ni tiene ninguna consecuencia adversa,
incluso una observancia parcial de este dharm libera a uno
del terror terrible del nacimiento y muerte repetidos “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Dos, Verso 40)

Incluso una pequeña cantidad de acción realizada con un objetivo de autorrealización elevará al buscador del terrible miedo a los ciclos de nacimiento y muerte. La semilla que se siembra en el camino divino nunca se pierde.

9. EL ABODO DEL SER SUPREMO:

“Impulsando a todos los seres vivos que rodean un cuerpo
que no es más que una invención de su maya,
Oh Arjun, Dios permanece en los corazones de todos los seres.
Busca refugio con todo tu corazón, Oh Bharat,
en ese Dios por cuya gracia lograrás descansar
y la eterna y última dicha “.
(Bhagavad Gita, Capítulo 18, Versículo 61-62)

Dios reside dentro del corazón de cada ser vivo. Por lo tanto, uno debe entregarse totalmente a este Ser Supremo con completo desapego. A través de su compasión, uno alcanzará la dicha máxima.

10. YAGYA:

“Sin embargo, otros yoguis ofrecen las funciones de sus sentidos
y las operaciones de sus vidas respira al fuego de Yog (autocontrol)
encendido por el conocimiento. Como algunos ofrecen su exhalación a la inhalación,
otros ofrecen su aliento inhalado al aliento exhalado,
mientras que otros practican la serenidad de la respiración regulando
su aliento entrante y saliente “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Cuatro, Versículo 27-29)

Todas las actividades de los órganos sensoriales y las agitaciones mentales se ofrecen como oblaciones para el alma que está iluminada por la sabiduría, en el fuego del yog. Los meditadores, por su parte, sacrifican el aire vital para apan y, de manera similar, apan para pran. Yendo aún más alto que esto, un yogui restringe todas las fuerzas de la vida y se refugia en la regulación de la respiración (pranayam). El procedimiento de tales prácticas es Yagya. Realizar esta acción es “ACCIÓN ORDENADA”, es decir, Karm.

11. KARM:

El sacrificio del aire vital para Apan y, de manera similar, Apan para Pran y la restricción de la inhalación y la exhalación de la respiración se denominan Karm. Karma significa adoración o contemplación.
El sistema de práctica de Yog se conoce como Yagya.
(Bhagavad Gita, Capítulo Cuatro, Versículo 32)

VIKARM:

Vikarm significa ese karma que no es obligatorio pero que se lleva a cabo para ayudar y guiar a los que se quedan atrás. Después del logro final, el sabio se libera de la ejecución del karma. Tales sabios auto-alcanzados y auto-realizados no ganan ni pierden nada al realizar el karma. Después de alcanzar este estado, todo lo que hacen es impecable. Tal karm se llama vikarm.
(Bhagavad Gita, Capítulo Cuatro, Verso 17)

12. REALIZADOR DE YAGYA:

“Oh, el mejor de Kuru, el yogui que ha probado el néctar
que fluye de Yagya alcanza al eterno Dios Supremo,
pero ¿cómo puede ser feliz la próxima vida de los hombres privados de Yagya?
cuando incluso su vida en este mundo es miserable?
(Bhagavad Gita, Capítulo Cuatro, Versículo 31)

Para las personas que no poseen la actitud de yagya, es muy difícil obtener forma humana en la existencia transmigratoria. Por lo tanto, todos en un cuerpo humano tienen derecho a realizar Meditación Adorable (Yagya).

13. DIOS PUEDE SER VISTO:
“¡Oh Arjun! un hombre de gran penitencia, un adorador puede saber
esta forma mía directamente, adquiere su esencia,
e incluso convertirse en uno de ellos con una dedicación total e incansable “.
(Bhagavad Gita, Capítulo 11, Versículo 54)

Es fácil verlo cara a cara, conocerlo e incluso entrar en Él a través de una intensa devoción.

“Solo un vidente ve el alma como una maravilla,
otro lo describe como una maravilla,
y otro lo escucha como una maravilla,
mientras que hay algunos que lo escuchan y sin embargo no lo conocen “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Dos, Versículo 29)

Un sabio iluminado podría ver esta ALMA como una extraña maravilla. Esta es la percepción directa.

14. EL ALMA ES ETERNA Y VERDADERA:

“El Ser, que no puede ser perforado, quemado o mojado
o desvanecido, es ininterrumpido, todo penetrante, constante,
inamovible y eterno “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Dos, Versículo 24)

El alma sola es verdad. El alma sola es eterna.

15. BRAHMA (dios de la creación) Y SUS CREACIONES SON MORTALES:

“Todos los mundos desde Brahmlok hacia abajo son, oh Arjun,
de carácter recurrente, pero, oh hijo de Kunti,
el alma que me da cuenta no ha nacido de nuevo “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Ocho, Versículo 16)

Brahma y sus creaciones, dev y demonios están llenos de dolor, momentáneo y mortal.

16. ADORACIÓN DE OTROS DIOSES:

“Impulsado por las propiedades de su naturaleza,
los que caen del conocimiento desean los placeres mundanos
y en imitación de las costumbres prevalecientes,
adorar a otros dioses en lugar de un solo Dios “.
(Bhagavad Gita, Capítulo 7, Versículo 20)

Aquellos cuyo intelecto ha sido robado mediante el disfrute de las comodidades mundanas, tales personas tontas tienden a adorar a otros dioses que no sean el Ser Supremo.

“Aunque incluso los devotos codiciosos en verdad me adoran
al adorar a otros dioses, su adoración es contra
las disposiciones ordenadas y, por lo tanto, envueltas en ignorancia “.
(Bhagavad Gita, Capítulo Nueve, Versículo 23)

Aquellos que adoran a otros dioses, adoran al Ser Supremo bajo la influencia de la ignorancia y sus esfuerzos son en vano.

RENUNCIA DEL PROCESO ESCRITURAL:

“Mientras que los virtuosos adoran a los dioses y los apasionados
y moralmente ciegos adoran a yaksh y demonios,
los cegados por la ignorancia adoran a los fantasmas y a los espíritus de la naturaleza ”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 17, Versículo Cuatro)

Los que son de naturaleza sáttvica adoran a los dioses cuando abandonan el camino de las Escrituras; las personas de la naturaleza rajas adoran a los yaksha, rakshas y las personas de la naturaleza tamas adoran a los fantasmas y duendes.

“Marquen que los que sufren una terrible auto mortificación
sin sanción espiritual y padecen hipocresía y arrogancia
además de la lujuria, el apego y la vanidad del poder y quienes se desgastan no solo
los elementos que constituyen sus cuerpos pero también yo
los que moran en sus almas son hombres ignorantes con disposición malvada “.
(Bhagavad Gita, Capítulo 17, Versículo Cinco-Seis)

Incluso las personas virtuosas tienden a adorar a otros dioses. Sin embargo, debes saber que esas personas también son de naturaleza diabólica.

17. EL IGNOBLE:

“Condeno para siempre a estas personas aborrecibles, degradadas y crueles,
los más abyectos, entre la humanidad, a los nacimientos demoníacos ”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 16, Versículo 19)

Aquellos que, después de abandonar la forma prescrita de realizar Yagya, adoptan formas sin sanción bíblica, son crueles, pecaminosos e ignorables entre los seres humanos.

18. PROCEDIMIENTO ORDENADO:

“El que se aparta del cuerpo entonando OM,
que es DIOS en palabras, y al recordarme, alcanza la salvación ”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 8, Versículo 13)

La entonación de OM, que es sinónimo de Brahm eterno y recordar solo al Ser Supremo en la meditación de adoración es la guía del sabio iluminado.

19. ESCRITURA:
“Así que te he instruido, sin pecado, en el más sutil de todos los conocimientos porque, Oh Bharat, al conocer su esencia, un hombre adquiere sabiduría y cumple todas sus tareas”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 15, Versículo 20)

GEETA ES ESCRITURA:

“Entonces la escritura es la autoridad sobre lo que debería
y no debe hacerse
y habiendo aprendido que tienes la capacidad de actuar de acuerdo
a las disposiciones establecidas por la escritura ”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 16, Versículo 24)

Las Escrituras son solo una base para tomar una decisión perfecta en caso de ejecución o evitación de DUTY. Por lo tanto, uno debe actuar según la tarea prescrita elaborada en el Bhagavad Gita.

20. DHARM:

“No te aflijas, porque te liberaré de todos los pecados
si abandona todas las demás obligaciones (dharm)
y busca refugio solo en mí ”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 18, Versículo 66)

Después de abandonar todos los altibajos confusos, y las interpretaciones (el que se refugiará en MÍ, significa que se rendirá por completo al único Ser Supremo), la acción ordenada para lograr la dicha máxima es la conducta real de DHARM
(Bhagavad Gita, Capítulo 2, Versículo 40)
e incluso si el hombre de la conducta más depravada si realiza, es digno de ser considerado como un santo.
(Bhagavad Gita, Capítulo Nueve, Versículo 30)

21. A QUIÉN APROXIMARSE PARA CONOCER REAL DHARM:

“Porque yo soy aquel en quien el DIOS eterno, la vida inmortal,
el imperecedero Dharm, y la dicha suprema permanecen ”.
(Bhagavad Gita, Capítulo 14, Versículo 27)

Él es la morada del DIOS inmortal, de la vida eterna,
del eterno DHARM y de la pura alegría inmaculada
de alcanzar la meta suprema.

En otras palabras, un santo alcanzado por DIOS, un GURU iluminado es esta dicha, personificada.

LAS VERDADERAS ESENCIAS DE TODAS LAS RELIGIONES EN EL MUNDO SON ECOS DE GITA.

Fuente: Misión de paz eterna mundial a través de la visión metafísica del Bhagavad Gita

Answer 3

LA RELIGIÓN ETERNA

Dharma, el compromiso eterno de la entidad viviente

Si uno quiere obtener una comprensión central de un objeto o sujeto, debe comprender la esencia de ese objeto o sujeto. La esencia, o la cualidad interna inseparable de una cosa, está en sánscrito llamada dharma. Dharma es la propiedad innata de una cosa que hace que la cosa sea lo que es. En otras palabras, dharma es el principio mismo que da sentido a una cosa. El dharma de la sal o el significado de la sal es ser sal; el dharma de una piedra o el significado de una piedra es ser duro; el dharma del agua debe estar mojado, el dharma del fuego es luz y calor, el dharma del azúcar debe ser dulce y así sucesivamente. No tiene sentido disparar si no se quema, y ​​la miel no tiene sentido si no es dulce. Todo esto es evidente por sí mismo.

Entonces se podría preguntar cuál es el dharma de una entidad viviente. ¿O cuál es el significado de la existencia del alma? ¿Qué es lo que hace que una entidad viviente sea lo que es y que no puede separarse de la entidad viviente? La respuesta que nos dan los Vedas es el servicio. Servir o servir es la cualidad inherente que no se puede quitar del alma. El alma o la partícula de conciencia, que es una parte eterna de Krishna, simplemente está destinada a servir a Krishna. En nuestro estado condicionado, donde existimos por separado de Krishna, este servicio se expresa en muchas otras modas, pero la tendencia al servicio inevitablemente brilla en todas las circunstancias. Todos tenemos que servir a alguien o algo.

Como padres servimos a nuestros hijos, servimos a la sociedad pagando impuestos, servimos al jefe en el trabajo. Servimos a nuestros cónyuges. Casi se puede decir que el servicio es igual al amor. En cualquier caso, el servicio es un aspecto integral del amor, porque sin servicio no hay amor. Sin servicio, el amor está vacío o, en el mejor de los casos, es una charla elegante sobre la que escriben los poetas. Un hombre puede declarar su amor a una mujer, pero si nunca hace nada por ella, si nunca le muestra su amor comprándole flores o vestidos bonitos, ¿cuál es el valor de su amor? Y si una mujer ama a un hombre, ella también estará ansiosa por complacerlo de todo tipo cocinando sus platos favoritos para él, etc. En otras palabras, servimos a los que amamos. Este impulso de servir es tan fuerte que incluso las personas que no tienen seres queridos a quienes servir, como algunas personas mayores que han perdido a todos sus familiares u otras personas solitarias, a menudo obtienen un canario o un perrito al que pueden servir.

Sirven al ave limpiando su jaula y alimentándolo con agua fresca y comida, o pasean a su perro y recogen sus excrementos en una bolsa de plástico para desechar más tarde, y a veces gastan la mitad de su pensión en facturas veterinarias. Todos estos son síntomas del servicio amoroso que siempre se manifiestan en la entidad viviente. Incluso en animales encontramos este servicio aunque en menor grado. E incluso en personas que son muy egoístas, que no se preocupan por nada y por nadie, que afirman que no sienten absolutamente ninguna necesidad de servir o cuidar a nadie, descubrimos que todavía tienen que servir. Sirven los impulsos de sus cuerpos, se ven obligados a ello. Tienen que comer, tienen que dormir, tienen que aparearse, simplemente no hay forma de que puedan escapar sirviendo a sus cuerpos. O atenderán las demandas de sus mentes de nombre y distinción. En todas las circunstancias, todos están sirviendo.

Cuando los Vedas hablan del dharma en relación con la vida humana, la palabra en inglés a menudo se traduce con religión, porque se dice que la religión es la esencia de la existencia humana. Incluso un ateo tendrá algún sistema de creencias o códigos morales y éticos a los que se adhiera. Pero la religión o la fe pueden cambiar. Un cristiano puede cambiar y convertirse en ateo, un musulmán puede convertirse al hinduismo, por lo que la religión o la fe solo describe el dharma temporal que seguimos como seres humanos. No describe ese dharma o servicio que es eterno.

Una mejor traducción de la palabra dharma es la palabra deber. El deber está inextricablemente conectado con la vida humana. Pero no tenemos los mismos deberes. Tenemos diferentes deberes según el cuerpo que habitamos. Así, los Vedas describen diferentes tipos de dharma en términos de nuestros diferentes cuerpos y sus habilidades inherentes. Hay diferentes dharmas para mujeres, hombres, niños, ancianos y para todos los diferentes tipos de personas y órdenes sociales.

Entonces, hay dos formas de dharma o deber asociadas con la vida humana. Existe el dharma que tenemos en relación con nuestro cuerpo y cultura y existe el dharma que tenemos como alma espiritual. Uno es el deber que tenemos que realizar como almas encarnadas y condicionadas, y el otro es nuestro deber como almas liberadas. El primero es un deber temporal en relación con nuestro tipo de cuerpo específico, que adquiere una miríada de formas y el otro es nuestro deber eterno como almas puras en relación con Krishna. Aquí también hay una distinción entre los deberes que Dios nos impone y los sabios en las sagradas escrituras como los Vedas o las escrituras de otras culturas y los deberes que fabricamos nosotros mismos, como es evidente en la cultura moderna. Está claramente establecido en el Bhagavad Gita que si uno descuida realizar el dharma que se describe en el shastra y actúa caprichosamente de acuerdo con las reglas autoconstruidas, uno no puede esperar ser feliz ni en esta vida ni en la próxima.

Krishna dice:

“El que descarta los mandatos bíblicos y actúa de acuerdo con sus propios caprichos, no alcanza ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo” (Bg. 16.23)

“Pero las personas ignorantes e infieles que dudan de las escrituras reveladas no alcanzan la conciencia de Dios; se caen Para el alma que duda no hay felicidad ni en este mundo ni en el próximo. ”(Bg. 4.40)

Si uno sigue el dharma según lo dirigido por los Vedas, esto conduce a la felicidad y el bienestar en la vida y gradualmente será promovido a formas de vida cada vez más avanzadas en los sistemas planetarios superiores. Es decir, uno puede convertirse en un semidiós, un siddha, un sabio o cualquiera de las otras formas sublimes en la jerarquía universal. Pero si uno no cumple con sus deberes designados como ser humano, no solo creará una existencia infernal individual y colectivamente, sino que si insiste en romper con el equilibrio natural de la vida, gradualmente se hundirá en las formas de vida más abominables. .

Así, la esencia de la vida es el servicio. En general, se puede decir que este servicio se expresa a través del desempeño de nuestros deberes, y en relación con nuestro estado en la vida (cuerpo, edad, posición, cultura, etc.) tenemos diferentes deberes que desempeñar. Estos deberes nos los da Dios, según lo prescrito en las diferentes religiones, con el propósito expreso de permitirnos vivir en armonía con la naturaleza y así avanzar en felicidad y prosperidad. Algunas personas tienen la idea de que los deberes que Dios nos ha dado son una molestia y un obstáculo para que disfrutemos la vida, pero es simplemente irracional sugerir que Dios quiere que suframos. Él quiere que seamos felices y satisfechos y, por lo tanto, ha dado las instrucciones de cómo hacer exactamente eso, y es obvio para cualquier observador desapasionado que a medida que la cultura moderna ha descartado las reglas de Dios de haber inventado sus propias reglas para ser feliz, exactamente sucedió lo contrario: la civilización moderna ha convertido el planeta en un basurero y todos, sin excepción, están perturbados y miserables al máximo. Esas son las inevitables consecuencias de ignorar las reglas y regulaciones establecidas por Dios.

Pero además del dharma tenemos que actuar como seres humanos, es decir. los diferentes deberes que tenemos que realizar si queremos vivir una buena vida en armonía con la naturaleza y todas las demás criaturas, no solo en esta vida sino también en la próxima, también tenemos un dharma eterno, que es constante, y ese es nuestro servicio directo a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. En los Vedas se dice que la posición original del alma es ser el sirviente eterno de Krishna. Ese servicio a Krishna es realizado por el alma en su estado liberado después de haber sido liberado de la necesidad de tener que existir en un cuerpo físico y está siendo expresado por el alma permitiendo que Krishna lo disfrute. Cuando la entidad viviente ya no tiene deseos de disfrutar egoístamente, es decir, cuando ya no desea disfrutar por separado de Krishna, sirve a Krishna incondicionalmente realizando todas las actividades para complacerlo. Mediante tal servicio, el alma expresa su amor por Krishna.

Tal amor es el dharma eterno del alma y es totalmente sin anhelos y lamentos y continúa para siempre. Este tipo de amor se puede experimentar incluso cuando el alma todavía está situada en su cuerpo material, porque ese servicio devocional puro no tiene ningún matiz de propiedades materiales y, por lo tanto, no depende de si el alma está situada en el mundo material o espiritual. De hecho, cuando el alma sirve a Krishna con su cuerpo, mente y palabras, debe considerarse liberado incluso si está dentro de un cuerpo material. Entonces uno no tiene que esperar hasta dejar su cuerpo para servir a Krishna puramente.

Rupa Goswami dice:

“Quien actúa para servir a Krsna con su cuerpo, mente, inteligencia y palabras es una persona liberada, incluso dentro de este mundo material”. (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.187)

El método por el cual participar en tal servicio que es inherente al corazón de todas las entidades vivientes es simplemente invocarlo llamando a Krishna para ello, y eso se hace recitando o meditando sobre el mantra Hare Krishna:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare,

Liebre Rama Liebre Rama Rama Rama Liebre Liebre.

Al cantar el nombre de Krishna, uno se involucra en el dharma eterno del alma, y ​​al hacerlo, la vida de uno se vuelve sublime, independientemente de si uno es rico o pobre, feo o guapo, inteligente o no tan inteligente, no importa la situación material. uno puede encontrarse dentro, tan pronto como llama a Krishna, uno es transportado inmediatamente al plano trascendental. Cualquier persona puede comprender esta verdad, independientemente de sus pertenencias religiosas o culturales. Ni siquiera es una cuestión de renunciar a esto o aquello o cambiar el estilo de vida, todo lo que hay que hacer es simplemente agregar a Krishna a la vida, y esto se hace muy fácilmente cantando Su nombre. A partir de eso, todo lo demás se manifestará y uno experimentará esa satisfacción que tanto anhelamos y que, además, es el objetivo más importante de la vida.

Answer 4

Hare Krishna,

Bg 18.66

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

Traducción:

Abandona todas las variedades de religión y solo ríndete a Mí. Te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.

Significado:

El Señor ha descrito varios tipos de conocimiento y procesos de religión: conocimiento del Brahman Supremo, conocimiento de la Superalma, conocimiento de los diferentes tipos de órdenes y estados de la vida social, conocimiento del orden de vida renunciado, conocimiento de la falta de apego, sentido y control mental, meditación, etc. Ha descrito de muchas maneras diferentes tipos de religión. Ahora, al resumir la Bhagavad-gītā, el Señor dice que Arjuna debería abandonar todos los procesos que se le han explicado; simplemente debería rendirse a Kṛṣṇa. Esa rendición lo salvará de todo tipo de reacciones pecaminosas, ya que el Señor personalmente promete protegerlo.

En el Séptimo Capítulo se decía que solo alguien que se haya liberado de todas las reacciones pecaminosas puede adorar al Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, uno puede pensar que a menos que esté libre de todas las reacciones pecaminosas, no puede llevar al proceso de rendición. A tales dudas se dice aquí que incluso si uno no está libre de todas las reacciones pecaminosas, simplemente por el proceso de rendirse a Śrī Kṛṣṇa, se libera automáticamente. No hay necesidad de un esfuerzo extenuante para liberarse de las reacciones pecaminosas. Uno debería vacilar sin vacilar en Kṛṣṇa como el salvador supremo de todas las entidades vivientes. Con fe y amor, uno debe rendirse a Él.

El proceso de rendición a Kṛṣṇa se describe en el Hari-bhakti-vilāsa (11.676):

ānukūlyasya saṅkalpaḥ
prātikūlyasya varjanam
rakṣiṣyatīti viśvāso
goptṛtve varaṇaṁ tathā
ātma-nikṣepa-kārpaṇye
ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ

De acuerdo con el proceso devocional, uno simplemente debe aceptar esos principios religiosos que conducirán finalmente al servicio devocional del Señor. Uno puede realizar un deber ocupacional particular de acuerdo con su posición en el orden social, pero si al ejecutar su deber no llega al punto de conciencia de Kṛṣṇa, todas sus actividades son en vano. Se debe evitar todo lo que no conduzca a la etapa de perfección de la conciencia de Kṛṣṇa. Uno debe confiar en que, en todas las circunstancias, Kṛṣṇa lo protegerá de todas las dificultades. No hay necesidad de pensar cómo se deben mantener unidos el cuerpo y el alma. Kṛṣṇa se encargará de eso. Uno siempre debe considerarse indefenso y debe considerar a Kṛṣṇa como la única base para su progreso en la vida. Tan pronto como uno se dedica seriamente al servicio devocional al Señor con plena conciencia de Kṛṣṇa, de inmediato se libera de toda contaminación de la naturaleza material. Existen diferentes procesos de religión y procesos de purificación mediante el cultivo del conocimiento, la meditación en el sistema de yoga místico, etc., pero el que se rinde a Kṛṣṇa no tiene que ejecutar tantos métodos. Esa simple rendición a Kṛṣṇa lo salvará de perder tiempo innecesariamente. Por lo tanto, uno puede progresar a la vez y liberarse de todas las reacciones pecaminosas.

Uno debe sentirse atraído por la hermosa visión de Kṛṣṇa. Su nombre es Kṛṣṇa porque es todo atractivo. Quien se siente atraído por la hermosa, omnipotente y omnipotente visión de Kṛṣṇa es afortunado. Hay diferentes tipos de trascendentalistas: algunos de ellos están apegados a la visión impersonal de Brahman, otros se sienten atraídos por la característica Superalma, etc., pero uno que se siente atraído por la característica personal de la Suprema Personalidad de Dios, y, arriba todos, uno que es atraído por la Suprema Personalidad de Dios como Kṛṣṇa mismo, es el trascendentalista más perfecto. En otras palabras, el servicio devocional a Kṛṣṇa, en plena conciencia, es la parte más confidencial del conocimiento, y esta es la esencia de todo el Bhagavad-gītā. Los karma-yogīs, filósofos empíricos, místicos y devotos son todos llamados trascendentalistas, pero el que es un devoto puro es el mejor de todos. Las palabras particulares usadas aquí, mā śucaḥ, “No temas, no dudes, no te preocupes” son muy significativas. Uno puede estar perplejo en cuanto a cómo puede abandonar todo tipo de formas religiosas y simplemente rendirse a Kṛṣṇa, pero esa preocupación es inútil.

Answer 5

Dharma según Gita es Varnashramadharma.

cātur – varṇyaḿ maya sṛṣṭaḿ guṇa – karma – vibhāgaśaḥ
tasya kartāram api māḿ viddhy akartāram avyayam

Traducción

“De acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellas, las cuatro divisiones de la sociedad humana son creadas por Mí. Y aunque soy el creador de este sistema, debes saber que todavía soy el que no es inviable, siendo inmutable. ”

Las cuatro divisiones de la sociedad humana, los brahmanes, los kshatriyas, los vaishyas y los shudras tienen que hacer sus respectivos deberes y no deben renunciar a sus obras. Todos son iguales a Dios, nadie está por debajo o por encima.

niyatam kuru karma tvamkarma jyayo hy akarmanah
sarira-yatrapi ca tena prasiddhyed akarmanah

Traducción

“Realiza tu deber prescrito, porque la acción es mejor que la inacción. Un hombre ni siquiera puede mantener su cuerpo físico sin trabajo”.

Finalmente, uno debe tomar Sanyas para darse cuenta de Brahman, que es el objetivo principal de cada hombre. Dharma significa ser activo, piadoso y justo en sus acciones mundanas al darse cuenta de la verdad que Ishvara habita en cada uno de nosotros, ya sea Shudra, Brahmin, Kshatriya o Vaishya. Krishna enseña a renunciar a nuestro orgullo, deseos, ego, odio y todos nuestros apegos y entregarnos a la voluntad de Dios, ya que todo el trabajo es realizado por Dios y no por nosotros.

Answer 6

No hay definición de Dharma en el Gita. Dharma generalmente significa justicia, pero también puede significar religión, naturaleza de una cosa, etc.

Esto es lo que Bhishma dice sobre Dharma:

Nadie que discuta sobre la justicia puede indicarlo con precisión. La justicia fue declarada (por Brahman) para el avance y crecimiento de todas las criaturas. Por lo tanto, lo que conduce al avance y al crecimiento es la justicia. Se declaró la justicia por restringir a las criaturas de hacerse daño unas a otras. Por lo tanto, esa es la rectitud que previene el daño a las criaturas. La justicia (Dharma) se llama así porque defiende a todas las criaturas. De hecho, todas las criaturas son sostenidas por la justicia. Por lo tanto, esa es la justicia que es capaz de sostener a todas las criaturas. Algunos dicen que la justicia consiste en lo que se ha sostenido en los Srutis. Otros no están de acuerdo con esto. No censuraría a los que lo digan. Todo, nuevamente, no ha sido establecido en los Srutis.

Mahabharata Santi Parva Sección CIX

Gita generalmente habla de cómo uno puede crecer espiritualmente siguiendo uno de los caminos yóguicos, por lo que Dharma en el Gita estaría de acuerdo con la declaración de Bhishma.

Answer 7

Un “Rishi” se denomina “Vidente” en primer lugar en los diccionarios de inglés y se define como “uno que ve” (Ver + er). Pero lo que apenas se menciona o define es el ‘propósito’ que ve un Rishi y ese propósito es ayudar a la humanidad a defender y seguir lo que se llama “Dharma “, el pilar de carga de la filosofía religiosa hindú, existió incluso en la India antigua. antes de que naciera el Bhagavad Gita!

El Bhagavad Gita forma parte de la epopeya india, Mahabharata, escrito por Veda Vyasa, en el que, con su destacada competencia para contar historias, su inmaculada experiencia analítica y su sabiduría iluminadora crearon situaciones dramáticas de excelencia que involucraron dilemas morales y éticos de todo tipo mientras intentaban para explicar “Dharma” y cómo se puede aplicar. El “propósito” es lo que se ve escrito en el propio Gita, que es: “Dharma Samsthapana” o la “instalación de Dharma” en este mundo. Por lo tanto, Vyasa, quien era un Rishi, simplemente continuó lo que comenzaron otros Rishis que vinieron antes que él. Por lo tanto, preguntar qué es el Dharma según el Bhagavat Gita sería incorrecto.

El Dharma es atemporal y puede “aplicarse en cualquier situación” en cualquier circunstancia en cualquier parte del mundo y, por lo tanto, a menudo va precedido de una calificación, “Sanatana” o universal. Sin embargo, el Dharma tiene varios matices y connotaciones que hacen que sea “complejo” definirlo en su totalidad. Sin embargo, se puede definir en términos generales como “comportamiento y acciones que se consideran de acuerdo con” Rta “o el” Orden que hace posible la vida y el universo “. Para que la vida sea posible , es necesario cuidar la vida de todos los vivos. seres y para hacer posible el universo, uno tiene que cuidar a todos los seres no vivos. Este es el mismo punto crucial del Dharma articulado también en el Bhagavad Gita.

Dharma se articula a través del “Karma” o acciones de una persona. Si bien el Karma tiene que basarse en el principio del Dharma, que no permite la violencia, la agresión, etc., la naturaleza del Karma uno se espera y se permite en el ámbito del Dharma que cambia constantemente en diversas circunstancias y condiciones. Si bien el Kshatriya Dharma permite que un Kshatriya mate, no puede considerarse así para otros. Luego están Raja Dharma, Manava Dharma, Vyatkti Dharma, Parivarika Dharma y así sucesivamente.

Bhagavad Gita maneja estas complejidades y confusiones justo antes de la batalla de Kurushetra. El Señor Krishna hace esto citando a Dharma que dice: “Acciones que son necesarias para hacer posible la vida y el universo”, dándole energía a Arjuna para que “actúe” y actúe de acuerdo con Dharma y Dharma Samsthapana, que exige incluso la muerte de sus cercanos y queridos venerados como por las situaciones y circunstancias jugando.

El Bhagavad Gita también elaboró ​​lo que se llama “Purusharthas” o los 4 objetivos de la vida “, a saber,” Dharma “, para llevar una vida virtuosa,” Artha “, un esfuerzo para lograr el éxito material,” Kama “, para disfrutar de los placeres de la vida y “Moksha” o liberación para “descansar en paz”, destacando la parte integral del Dharma como uno de los componentes esenciales de la vida a pesar de que toda la filosofía se basa en el Dharma.

Afectuosamente

Answer 8

Lo irreal nunca existe y lo real nunca está sin existencia en ningún momento. Solo Dios es real, permanente, indestructible, inmutable y eterno, pero está más allá del pensamiento, es imperceptible y está muy por encima del aleteo de la mente. Acción es el nombre del modo por el cual un hombre alcanza a Dios después de someter su mente. Poner en práctica este modo es Dharm , que es un fideicomiso u obligación.

Este “Dharm” es solo uno para toda la humanidad.

Bhagavad Gita canta:

“Dado que la acción desinteresada no desgasta la semilla de la que brotó ni tiene ninguna consecuencia adversa, incluso una observancia parcial de la misma libera a uno del terror terrible del nacimiento y muerte repetidos”.

Entonces la tarea de esta acción es Dharm.

Un hombre alcanza la máxima liberación adorando a Dios bien de acuerdo con su inclinación innata. En otras palabras, recordar y meditar en Dios por el modo designado es Dharm.

Dedicarse así a Dios es Dharm.

El proceso por el cual el Ser está capacitado para alcanzar al Ser Supremo es Dharm.

La conciencia, que llega a los sabios después de que su hambre de unión con Dios se ha apagado debido a su logro del estado supremo, es la única realidad en toda la creación. Así que tenemos que buscar refugio en estos hombres de iluminación y sabiduría para aprender cómo podemos avanzar por el camino que conduce a la felicidad final. Ese camino es solo uno y embarcarse en él es Dharm.

Dharm es una obligación, una confianza sagrada. Es propicio y la mente que se aplica a esta tarea ordenada es también una y unificada.

Bhagavad Gita canta que Ofrecer las funciones de los sentidos y las operaciones de los vientos vitales al fuego del yog-autocontrol-encendido por el conocimiento de Dios es Dharm.

~ Venerado Gurudev Swami Adgadana y Jee Paramhans ~

Fuente: Dharm … ¿Qué es Dharm?

Deseos humildes.
~ mrityunjayanand ~

Answer 9

Según Bhagavat Geeta, el Dharma es una responsabilidad individual.

Hay preguntas frecuentes que la gente suele hacer con respecto al Dharma. Las preguntas como: “¿Cuál es mi Dharma como hijo / hija?”, “¿Cuál es mi Dharma como gurú?”, “¿Cuál es mi Dharma como esposo / esposa?” etc … son preguntas válidas.

La respuesta a estas preguntas son temas de años de meditación por antiguos sabios de la India. Los santos hasta esta fecha meditan en estas preguntas para refinar las respuestas que podrían ayudar a las personas a vivir sus vidas en armonía.

Answer 10

El Dharma es el deber o la ocupación de uno es desafiada según el Bhagvad Gita .

Simplemente, el Señor Sri Krishn le dice a Arjun que se ponga de pie y luche, ya que es el deber de Kshatriya luchar por el bien o la justicia, es otra palabra es Dharma . Arjuna no estaba listo para luchar contra sus propios parientes y amigos, que estaban de pie desde los lados de Karurva para luchar contra Pandavas . Bhagwaan Sri Krishna le recuerda a Arjun que el deber de Kshtriya y su Dharma es su deber de luchar por la justicia, lo que Arjuna estaba objetando .

Bhagwaan ha definido los códigos y la fórmula de Varnashram Dharma . Hay cuatro (4) varnas no de casta para el buen funcionamiento de la sociedad civil. La ocupación de Brahmin, Kshatriya, Vaishya y Sudra se define según el Señor Sri Krishna es Dharma .

El deber de Brahmin se define como, realizar Puja, Archana, Yagna, Estudio de Literatura Dhármica, Veda, unishads, Ramayan Puran, etc. Siempre representar Dharma en cualquier situación es simple deber o Dharma de Brahmin . Ser misericordioso con todos los seres y defender la causa de las cualidades del Dharma se describe brevemente las cualidades de Brahmin .

El deber de Kshatriya es defender la justicia . Listo para la lucha en la ayuda de los desafiantes y oprimidos de la Sociedad, proteger el territorio estatal del enemigo también tiene el deber o el Dharma de Kshatriya, proteger a las vacas y los brahmanes de los extraños y dentro del país es una breve descripción de Kshatriya .

Vaishya- El deber de Vaishya es negociar en marketing a bajo interés. Tener vacas y cultivos y vender o comercializar los granos es el deber de Vaishya de Scoeity . Vaishya puede representar la prosperidad de la sociedad está bien definida en la literatura hindú. Entonces, Vaishya está obligado o su Dharma es cultivar o tener vacas para la leche .

Shudra- Shudra también se define como Varna según la calidad de los seres humanos. Aquí no se trata de clase alta o baja, ya que generalmente las personas lo definen . El deber o dharma de Shudra es servir a todas las secciones de las personas . Varna no se decide según el nacimiento de la persona, pero se decide según la literatura sobre las cualidades de las personas . Más tarde, el sistema de castas sacude la sociedad es la degeneración .

Entonces, las ocupaciones de todos los miembros de la Sociedad son el Dharma o el deber, se puede decir. Bhagwan Sri Krishna lo dice a su querido alumno Arjun . En la actualidad, las personas son diferentes y han emitido sus propias opiniones al respecto y es por eso que existen algunos problemas de sentimientos de casta en la sociedad . / Jai Sri Ram /

Answer 11

Lo irreal nunca existe y lo real nunca está sin existencia en ningún momento. Solo Dios es real, permanente, indestructible, inmutable y eterno, pero está más allá del pensamiento, es imperceptible y está muy por encima del aleteo de la mente.

Acción es el nombre del modo por el cual un hombre alcanza a Dios después de someter su mente. Poner en práctica este modo es Dharm , que es un fideicomiso u obligación.

Este “Dharm” es solo uno para toda la humanidad.

Bhagavad Gita canta:

“Dado que la acción desinteresada no desgasta la semilla de la que brotó ni tiene ninguna consecuencia adversa, incluso una observancia parcial de la misma libera a uno del terror terrible del nacimiento y muerte repetidos”.

Entonces la tarea de esta acción es Dharm .

Un hombre alcanza la máxima liberación adorando a Dios bien de acuerdo con su inclinación innata. En otras palabras, recordar y meditar en Dios por el modo designado es Dharm .

Dedicarse así a Dios es Dharm .

El proceso por el cual el Ser está capacitado para alcanzar al Ser Supremo es Dharm .

La conciencia, que llega a los sabios después de que su hambre de unión con Dios se ha apagado debido a su logro del estado supremo, es la única realidad en toda la creación. Así que tenemos que buscar refugio en estos hombres de iluminación y sabiduría para aprender cómo podemos avanzar por el camino que conduce a la felicidad final. Ese camino es solo uno y embarcarse en él es Dharm .

Dharm es una obligación, una confianza sagrada. Es propicio y la mente que se aplica a esta tarea ordenada es también una y unificada.

Bhagavad Gita canta que Ofrecer las funciones de los sentidos y las operaciones de los vientos vitales al fuego del yog-autocontrol-encendido por el conocimiento de Dios es Dharm .

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¡Paz! ¡Amor! ¡Alegría! ¡Esperanza! ¡Te deseo a ti y a los tuyos todo esto y más!

Tómese un momento para aprender sobre Bhagavad Gita a través de estas listas de reproducción en YouTube. Estas listas de reproducción están disponibles en bengalí, inglés, alemán, gujarati, hindi, kannada, malayalam, marathi, punjabi, tamil, telugu y urdu.

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Answer 12

El Dharma es una forma de vida, un camino de justicia eterna, una rendición completa al Señor Krishna. En la vida todos enfrentamos conflictos éticos, aunque tal vez menos dramáticamente que Arjuna. Como veremos, el Gita nos ayuda a tomar decisiones inteligentes al mostrar cómo la piedad ordinaria no ofrece la satisfacción infinita del servicio a Dios
A medida que se desarrolla el primer capítulo, vemos a Arjuna confundido, incapaz de diferenciar entre el dharma y el adharma (o según mi derecho y fácil). Argumenta que debido a la violencia la sociedad completa se destruirá al decir que:

En la destrucción de la familia, los perennes dharmas familiares perecen. Cuando el dharma perece, el adharma [lo opuesto al dharma] abruma a toda la familia. Desde el predominio del adharma, Oh Krishna, las mujeres de la familia están contaminadas. Cuando las mujeres están contaminadas, oh Varshneya, surge una confusión de órdenes sociales. Esta confusión solo lleva al infierno tanto para los destructores de familias como para la familia. Ciertamente los antepasados ​​caen [del cielo] ya que las ofrendas rituales de comida y agua están suspendidas. Por estos crímenes de los asesinos familiares, quienes propagan una confusión de clases sociales, los dharmas comunitarios y los dharmas familiares eternos quedan devastados. Siempre hemos escuchado, oh Janardana, que esos hombres que devastan los dharmas familiares tienen su residencia en el infierno.

Bhagavad-gita 1.39-43

Sin embargo, el Señor Krishna rechaza la visión de Arjuna como una mera “debilidad del corazón” (hridaya-daurbalyam) e “impotencia” (klaibyam) e insta a Arjuna a luchar. Después de algunas lecciones sobre el alma, el Señor Krishna afirma que

Ahora, si no ejecutas esta batalla, luego de haber renunciado a tu dharma personal y reputación, incurrirás en pecado ”(Bg. 2.33)

¿Por qué el Señor Krishna está diciendo esto? Al decir esto, el Señor Krishna acaba de conectar la filosofía idealista (como la no violencia completa) con las enseñanzas prácticas. Arjuna estaba en Moha, pensando que sus maestros, parientes, todos eran la realidad última. Pero el Señor Krishna aclaró su confusión al dar lecciones sobre el alma de que el alma es eterna, no el cuerpo. Como Kshtriya, era el deber de Arjuna luchar. Al no luchar, Arjuna estaría rechazando el dharma —de hecho, su dharma personal— e incurriendo en pecado.
El señor dice
“El dharma propio, realizado de manera imperfecta, es mejor que el dharma de otro bien realizado. La destrucción en el propio dharma es mejor, ya que realizar el dharma de otro lleva al peligro. ”(Bg. 3.35)
Lord Krisha dice además que la fe honesta en él es el verdadero dharma.
Pero aquellos que honran por completo este néctar inmortal del dharma como se ha dicho [por mí], teniendo fe, tomándome como supremo, esos devotos son sumamente queridos para mí.
Por lo tanto, rendirse a Krishna, como se declara en el noveno capítulo, es el deber más alto del alma y, por lo tanto, el dharma supremo. Todos los demás dharmas son deberes preliminares, destinados a llevar a uno a la más alta comprensión espiritual de la conciencia de Krishna. Tales dharmas convencionales son útiles hasta que uno llega al punto de rendirse por completo a Dios. Así que no hay nada incoherente cuando el Señor finalmente declara que todo el Bhagavad-gita conduce al dharma, en todos sus aspectos: “Y si uno estudia esta conversación dharmya nuestra, de hecho me adorará por el sacrificio del conocimiento. Esa es mi opinión. ”(Bg. 18.70)

Answer 13

El Dharma se puede ver en varios aspectos, como la ley, el deber, el estilo de vida correcto o la religión que lleva a los humanos a la Verdad Última (Sabiduría) que libera a Jiva (Individual) del mundo y los apegos a los objetos de los sentidos.

Si se supone que Dharma es un árbol,
Cada rama representa cada aspecto, como la ley (reglas), el deber, el derecho.
La compasión es la semilla del árbol.

Si alguna hoja o incluso una rama del árbol contradice la semilla (Compasión), romper esa parte para el contexto específico también se considera como Dharma, no Adharma.

Incluso la violencia, que es contra las personas antisociales, se considera Dharma. (Algo similar a negativo X negativo es igual a positivo).

El objetivo de Seed es levantar el árbol y el árbol sacrifica las frutas al suelo para sembrar otra planta. De la misma manera, la compasión como semilla de todas las reglas, deberes de los individuos para mejorar la sociedad, a veces los individuos tienen que sacrificar sus comodidades para el mejoramiento de la sociedad y para un futuro mejor de la sociedad.

Answer 14

Shree Bhagavat Geeta, es un tema muy profundo y tiene varios significados de Dharma.

Lo que pude entender es “haz lo que se supone que debes hacer / espera hacer / tienes que hacer, en esa situación muy típica”, sin apegarte a la emoción de “Yo soy el hacedor”.

por ejemplo, usted es un brahmán, su deber es, por lo tanto, dar conocimiento, así que dárselo a los que lo merecen, pero no con el sentido o la emoción de que tengo más conocimiento y educo a estas personas / niños. Yendo más allá, no estás entrenado en la guerra, ya que eres un brahmán, pero supongamos que en un lugar donde estás, los terroristas te han hecho rehén, entonces tu Dharma es luchar contra los terroristas para salvar a los otros débiles y mansos, aunque eres Brahmin / Jain / Muslim / Christain / el hermano del terrorista.

Cada vez que esté confundido acerca de su Dharma, consulte Shree Bhagvat Geeta, cada vez que encuentre el significado más apropiado para usted, en ese mismo momento.

Para tener en cuenta, Dharma en los tiempos de Mahabharat / Ramayan, no era como los de nuestros tiempos (hindú, musulmán, sij, jainista, cristiano). Dharma en esos tiempos significaba deber.

Amor-Luz-Saludos

http://www.rikhavkhimasia.wordpress.com

Answer 15

Entregarnos al señor supremo es dharma
TEXTO 66
sarva-dharman parityajya
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah

Abandona todas las variedades de religión y solo ríndete a Mí. Te libraré de toda reacción pecaminosa. No temas.