¿Con qué moral occidental está de acuerdo el Islam?

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La palabra árabe estándar para ética, ‘akhlaq’, es en realidad un buen paralelismo tanto con la noción griega de ética como con el concepto romano de costumbres (del cual se deriva el término “moralidad”). En los tres casos, hay un sustantivo plural que denota costumbres y modos de comportamiento correctos. Cuando uno participa en reflexiones sistemáticas sobre estos modos de comportamiento, la ética filosófica se convierte en la ciencia o teoría de cómo se debe actuar. La ética se vuelve religiosa cuando las normas ideales de comportamiento derivan de la autoridad divina o de figuras religiosas importantes. Para poner el contraste claramente, uno puede saber que ciertas cosas están bien o mal sobre la base de su propio razonamiento (ética filosófica), o puede saber que están bien o mal simplemente porque Dios lo dice (ética religiosa ) En la práctica, la mayoría de los sistemas éticos combinan tanto el razonamiento como la autoridad para llegar a sus conclusiones sobre la acción correcta. La ética religiosa islámica rara vez adquirió un aspecto enteramente autoritario, ya que los teóricos legales siempre buscaron encontrar intenciones y propósitos en los textos sagrados. Este tipo de razonamiento ético fue necesario para lidiar con las nuevas situaciones no abordadas en las Escrituras que surgieron inevitablemente.

El Corán es la fuente más venerada de las normas de comportamiento correcto, ya que es considerada como la palabra de Dios. El fundamento de la obligación ética en el Corán se remonta al pacto establecido entre Dios y la humanidad al comienzo de la creación (Corán 7: 172): “Cuando su señor sacó a sus hijos de los hijos de Adán, de su espaldas, y les hizo testificar: “¿No soy tu señor?” Dijeron: “Sí, hemos dado testimonio”. Fue en este momento preterno que los destinos de toda la humanidad fueron sellados, y los comentaristas habituales ven esto como una declaración de predestinación divina. Los que respondieron “sí” serían los siervos obedientes de Dios, y los que no respondieron serían rebeldes. Esta escena primordial se convierte en el estatuto tanto para la ética, como un reconocimiento de la autoridad divina, y para la espiritualidad, como un testimonio de la relación íntima entre Dios y la humanidad.

Se ha señalado anteriormente que el Corán contiene relativamente pocas recetas claras que podrían interpretarse como ordenanzas legales, aunque tiene versos frecuentes y abundantes que instan a los creyentes a reflexionar sobre el poder de Dios como manifiesto en la creación y en el alma humana. . La autoridad divina no se afirma simplemente, sino que se presenta como una conclusión que debería ser clara para cualquier persona con una mente abierta. “Les mostraremos nuestras señales en los horizontes y en sí mismos, hasta que quede claro que ‘él es la verdad’” (41:53). La gratitud por los favores y las bendiciones de Dios es la respuesta humana apropiada, de modo que la obediencia al mandato divino sigue naturalmente. La ingratitud y el rechazo de Dios (ambos implicados por la palabra árabe kufr) son errores intelectuales como muestra de arrogancia. Entonces, incluso si el Corán no proporciona orientación para cada detalle concebible, señala el desarrollo de una conciencia moral y la responsabilidad humana hacia Dios, como si lo vieras a Dios y, si no lo haces, conozca a ese Dios te ve. El desarrollo posterior de los pensamientos éticos islámicos comienza desde este punto, aunque entran en juego una serie de textos autoritativos adicionales, como colecciones de hadices, además del Corán.

Dado que la ética islámica incluye cuestiones sociales y políticas, también abarca cuestiones de guerra y paz. Muchos están familiarizados con el término “yihad” como “guerra santa”, aunque esa traducción es realmente la aplicación de la terminología cristiana. “Jihad” significa propiamente “lucha”, en el sentido de lucha o esfuerzo por la verdad. Un término relacionado es “ijtihad”, que es el esfuerzo de razonamiento e interpretación legales independientes por parte de un jurista calificado. Jihad ciertamente se aplicó a la lucha militar contra los enemigos de la fe, como la experimentada por la comunidad musulmana primitiva en sus batallas con los paganos de Meca. Sin embargo, esto no se consideró el significado primario. Cuando una tropa de árabes regresó de la batalla presumiendo de su yihad. El Profeta (saww) los reprendió, diciéndoles que solo se habían involucrado en la jihad menor, la batalla física; la mayor yihad era la lucha contra los propios instintos más bajos. La yihad en este sentido tenía un gran prestigio moral, y se aplicaba metafóricamente a muchas acciones meritorias. Sin embargo, debido a su implicación como una lucha por la verdad y el derecho, los líderes políticos se apropiaron inevitablemente de la yihad como un símbolo positivo para conferir legitimidad a sus propias actividades.

Sin embargo, el Islam no era solo el sistema legítimo de la ley divina. Dado que la teología islámica reconoció que cada pueblo había recibido una revelación y una ley particulares a través de sus propios profetas, no hubo ningún problema en reconocer la existencia de diferentes sistemas legales. En principio, a las minorías religiosas en las sociedades musulmanas se les permitía, o incluso se les exigía, administrar sus asuntos internos con sus propios sistemas religiosos y legales. Tampoco era necesario ser musulmán para ser virtuoso; ‘Ali aludió a esto cuando comentó: “El gobierno puede soportar con incredulidad, pero no con injusticia”.

La noción de que puede haber diferentes sistemas de ética religiosa debe tomarse en serio. Algunos comentaristas argumentan que existe un sistema universal de ética, equivalente a los ideales proclamados de lo que ahora se llama civilización occidental. Dejando a un lado las brechas entre los principios éticos y la práctica real. Lo más preocupante de esta suposición es la forma en que eleva las costumbres y símbolos euroamericanos actuales al estado del ideal.

En la medida en que los sistemas de gobernanza de hoy en día intenten excluir a los musulmanes y a otros, un sistema ético euroamericantrico será un reclamo cuestionable de universalidad: reconocer la diferencia en la ética religiosa será un paso vital para crear las condiciones para una civilización global.