¿Por qué se debe obtener moksha?

Salvación o emancipación o Moksha en Vedas

1. ¿Qué es la salvación o Moksha?

Resp. Esa condición en la que las almas se liberan de todos los deseos, de todo tipo de dolor o miseria y alcanza la felicidad eterna para vivir en Dios se conoce como Salvación o Moksha .

2. ¿Cuáles son las causas de la esclavitud y la salvación?

Resp. Obediencia a la voluntad de Dios, disociación del pecado, ignorancia, mala compañía, malas influencias y malos hábitos, la práctica de la veracidad en el habla, la promoción del bien público, la justicia imparcial, la rectitud y el avance del conocimiento, la adoración a Dios. glorificación, oración y comunión, en otras palabras, la práctica del yoga , el estudio y la enseñanza o instrucción de otros y el avance del conocimiento mediante esfuerzos justos, el empleo de los mejores medios para el logro del objeto de uno, la regulación de la conducta de uno en estricta conformidad con el dicta la justicia imparcial, que es la justicia, y así sucesivamente son los medios para obtener la salvación, mientras que a la inversa, la desobediencia a la voluntad divina y similares conducen a la esclavitud.

3. ¿El alma, una vez emancipada, vuelve a estar sujeta al nacimiento o la muerte?

Resp. Sí, el alma una vez emancipada regresa nuevamente.

Las escrituras védicas dicen que

Él es quien nos ayuda a disfrutar la felicidad de la salvación y luego nos trae de vuelta a este mundo, nos cubre con cuerpos y, por lo tanto, nos da el placer de ver a nuestros padres. Es el mismo espíritu divino quien regula el período de salvación y señores sobre todos.- Rigveda 1/24/2

Las almas viven en Bondage y Salvation tal como están en la actualidad. No hay esclavitud o emancipación eternas- Saankhaya Darshan 1/159

El alma emancipada regresa a este mundo desde el estado de emancipación en el Dios omnipresente después del final de la Gran disolución (Mahakalpa) y luego se separa de esa dicha y vuelve a nacer en este mundo.- Mundak-Upanishada 3/2/6

4. ¿Cuál es la duración de Mahakalpa o Gran Disolución?

Resp. El período de Gran disolución se calcula como

El tiempo se divide primero en cuatro Yugas o Ciclos.

  1. Satyuga 1728000 años
  2. Tretayuga 1296000 años
  3. Dwaparyuga 864000 años
  4. Kaliyuga 432000 años

Total 4,320000 años

4,320000 años hace un ChaturYugi , 2000 Chaturyigi es 8,640,000,000 años y es igual a un Ahoratra (Día y Noche), 30 Ahoratras es igual a una Maasa (mes), 12 Maasa es igual a un Prantakal (Gran Disolución)

Esta es la duración de la emancipación o Moksha .

100 x 12 x 30 x 2000 x 4320000 = 311040000000000 años.

5. ¿Qué le sucede al alma en la salvación? ¿Pierde su identidad como una gota de agua en el océano?

Resp. Si el alma perdiera su identidad para siempre, ya lo habría hecho y no habríamos estado interactuando entre nosotros. Porque el tiempo no tiene principio. Así que ha pasado un tiempo infinito desde que no hemos perdido nuestra identidad. Por lo tanto, la probabilidad de que perdamos esta identidad en el futuro también es un cero perfecto.

Lo que sucede es que el alma mantiene su identidad de la misma manera que una bola de hierro se convierte en fuego ardiente. Tiene su identidad pero está totalmente inmerso en la dicha de Ishwar. Por lo tanto, pierde su identidad en el mismo sentido que nosotros perdemos nuestra identidad cuando estamos absortos en alguna tarea agradable. Pero esto no es una pérdida absoluta de identidad.

6. ¿Dónde vive el alma en la salvación?

Resp. El alma vive en el omnipresente Ishwar. Al estar completamente bajo la guía de Aquel con conocimiento perfecto, no tiene restricciones en sus movimientos y ubicaciones.

7. ¿Tiene el alma un cuerpo físico durante la salvación?

Resp. No. El cuerpo físico no es más relevante para ello. El cuerpo físico es necesario para practicar avanzar hacia la salvación y no después de la salvación.

8: Sin un cuerpo, ¿cómo disfruta el alma la dicha de Dios?

Resp. Los poderes básicos del alma que le permiten usar los órganos de los sentidos físicos permanecen con el alma. Puede escuchar, tocar, ver, saborear, oler y pensar directamente a través del uso de la fuerza de voluntad. Las limitaciones del cuerpo físico ya no son necesarias para quien ha roto todas las limitaciones para lograr la salvación.

9. ¿Qué hablan las escrituras védicas sobre la salvación?

Resp. Exención del dolor, que es de tres tipos: el de los trastornos físicos, el hambre y la sed, etc., el de otros seres vivos y el de causas naturales como el calor o el frío excesivos, la lluvia excesiva o deficiente, o la inquietud mental y sentido y el consecuente logro de la emancipación es el trabajo más elevado.- Saankhaya Darshan 1/1

Para obtener más detalles sobre la salvación o Moksha, lea el noveno capítulo de Satyarth Prakash, escrito por Swami Dayana y Saraswati. Los lectores pueden descargar su aplicación de forma gratuita desde Play Store.

Los métodos y el propósito de la religión:

Al estudiar las religiones del mundo generalmente encontramos dos métodos de procedimiento. El primero es de Dios para el hombre. El otro es a través del hombre a Dios. Estos son los dos temas de estudio para el hombre, la naturaleza externa e interna; y aunque al principio parezcan contradictorias, la naturaleza externa debe, para el hombre común, estar completamente compuesta por la naturaleza interna, el mundo del pensamiento. La mayoría de las filosofías en todos los países, especialmente en Occidente, han comenzado con el supuesto de que estos dos, materia y mente, son existencias contradictorias; pero a la larga veremos que convergen entre sí y al final se unen y forman un todo infinito. Entonces, no es que con este análisis me refiero a un punto de vista más alto o más bajo con respecto al tema. No quiero decir que aquellos que desean buscar la verdad a través de la naturaleza externa estén equivocados, ni que aquellos que quieren buscar la verdad a través de la naturaleza interna sean más altos. Estos son los dos modos de procedimiento. Ambos deben vivir; ambos deben ser estudiados; y al final encontraremos que se encuentran.
Debes recordar el único tema que atraviesa todos los Vedas: “Al igual que por el conocimiento de un trozo de arcilla sabemos toda la arcilla que hay en el universo, entonces, ¿qué es eso, sabiendo que sabemos todo lo demás?” Este, expresado más o menos claramente, es el tema de todo conocimiento humano. Es el hallazgo de una unidad hacia la cual todos vamos. Cada acción de nuestras vidas, la más material, la más grosera, así como la más fina, la más alta, la más espiritual, tiende por igual hacia este ideal, el hallazgo de la unidad.
El proceso que está sucediendo en el cosmos a gran escala es el mismo que el que ocurre en el microcosmos a una escala más pequeña. Así como este universo tiene su existencia en la separación, en la distinción, y todo el tiempo se apresura hacia la unidad, la no separación, así en nuestros pequeños mundos, cada alma nace, por así decir, separada del resto del mundo. Cuanto más ignorante, más ignorante es el alma, más piensa que está separada del resto del universo. Cuanto más ignorante es la persona, más piensa que morirá o nacerá, y así sucesivamente, ideas que son una expresión de esta separación. Pero encontramos que, a medida que llega el conocimiento, el hombre crece, la moralidad evoluciona y comienza la idea de la no-separación. Ya sea que los hombres lo entiendan o no, se sienten impulsados ​​por ese poder detrás a volverse desinteresados. Ese es el fundamento de toda moralidad.
Las religiones se dividen generalmente en tres partes. Existe la primera parte, que consiste en la filosofía, la esencia, los principios de cada religión. Estos principios encuentran expresión en la mitología: vidas de santos o héroes. Demi-dioses, o dioses, o seres divididos; y toda la idea de esta mitología es la del poder. Y en la clase baja de mitologías, la primitiva, la expresión de este poder está en los músculos; Sus héroes son fuertes, gigantescos. Un héroe conquista el mundo entero. A medida que el hombre avanza, debe encontrar la expresión de su energía más alta que en los músculos; entonces sus héroes también encuentran expresión en algo más alto. Las mitologías superiores tienen héroes que son gigantes morales. Su fuerza se manifiesta en volverse moral y pura. Pueden estar solos, pueden vencer la creciente ola de egoísmo e inmoralidad. La tercera parte de todas las religiones es el simbolismo, que ustedes llaman ceremoniales y formas. Incluso la expresión a través de la mitología, la vida de los héroes, no es suficiente para todos. Hay mentes aún más bajas. Al igual que los niños, deben tener su jardín de niños de religión, y estas simbologías evolucionan: ejemplos concretos que pueden manejar, comprender y comprender que pueden ver y sentir como cosas materiales. Entonces, en cada religión que encuentre, hay tres etapas: filosofía, mitología y ceremonial.
En Vedanta, la principal ventaja es que no fue obra de un solo hombre; y, por lo tanto, naturalmente, a diferencia del budismo, el cristianismo o el mahometanismo, el profeta o maestro no se tragó ni eclipsó por completo los principios. Los principios viven, y los profetas, por así decirlo, forman un grupo secundario, desconocido para Vedanta. Los Upanishads no hablan de ningún profeta en particular, pero hablan de varios profetas y profetisas. Por supuesto, no quiero decir que sea malo que estos profetas se apoderen religiosamente de una nación; pero ciertamente es muy perjudicial si se pierde de vista todo el campo de principios. Podemos estar muy de acuerdo en cuanto a principios, pero no tanto en cuanto a personas. Las personas apelan a nuestras emociones; y los principios, a algo más elevado, a nuestro juicio tranquilo. Los principios deben conquistar a largo plazo, porque esa es la virilidad del hombre.
Llegará el momento en que los profetas caminarán por todas las calles de todas las ciudades del mundo. En tiempos antiguos, personas particulares y particulares fueron, por así decirlo, seleccionadas por las operaciones de las leyes de la sociedad para convertirse en profetas. Llegará el momento en que entenderemos eso de ser religioso hasta que él o ella se convierta en profeta. Llegaremos a comprender que el secreto de la religión es no poder pensar y decir todos estos pensamientos; pero, como enseñan los Vedas, darse cuenta, descubrirlos, llevarlos a la sociedad; y el estudio de la religión debería ser el entrenamiento para hacer profetas. Las escuelas y universidades deberían ser campos de entrenamiento para los profetas. Todo el universo debe convertirse en profetas; y hasta que un hombre se convierta en profeta, la religión es una burla y un sinónimo para él. Debemos ver la religión, sentirla y realizarla en un sentido mil veces más intenso que aquel en el que vemos el muro.
Pero hay un principio que subyace a todas estas diversas manifestaciones de religión y que ya ha sido trazado para nosotros. Toda ciencia debe terminar donde encuentra una unidad, porque no podemos ir más allá. Cuando se alcanza una unidad perfecta, esa ciencia no tiene más principios que decirnos.
Debemos razonar; y cuando la razón nos pruebe la verdad de estos profetas y grandes hombres de quienes hablan los libros antiguos en cada país, creeremos en ellos. Creeremos en ellos cuando veamos a tales profetas entre nosotros. Entonces descubriremos que no eran hombres peculiares, sino solo ilustraciones de ciertos principios. Funcionaron, y ese principio se expresó naturalmente, y tendremos que trabajar para expresar ese principio en nosotros. Eran profetas, creeremos, cuando nos convertimos en profetas. Eran videntes de las cosas divinas. Podrían ir más allá de los límites de los sentidos y echar un vistazo a lo que está más allá. Creeremos eso cuando podamos hacerlo nosotros mismos y no antes.
Ese es el único principio de Vedanta. Vedanta declara que la religión está aquí y ahora, porque la cuestión de esta vida y de que la vida, la vida y la muerte, este mundo y ese mundo, es simplemente de superstición y prejuicio. No hay descanso en el tiempo más allá de lo que hacemos. ¿Qué diferencia hay entre las diez y las doce en punto, excepto lo que hacemos por ciertos cambios en la naturaleza? El tiempo fluye en el mismo. Entonces, ¿qué se entiende por esta vida o esa vida? Es solo una cuestión de tiempo, y lo que se pierde en el tiempo puede hacerse ahora. Y para que te vuelvas religioso significa que comenzarás sin ninguna religión, avanzarás y te darás cuenta de las cosas, verás las cosas por ti mismo; y cuando lo has hecho, entonces, y solo, tienes religión.
Este es el primer principio de Vedanta, que la realización es religión, y el que se da cuenta es el hombre religioso. Cada ciencia tiene su propio método de aprendizaje, y la religión debe aprenderse de la misma manera. Tiene su propio método, y aquí hay algo que podemos aprender, y debemos aprender, de todos los antiguos profetas del mundo, cada uno que ha encontrado algo, que se ha dado cuenta de la religión. Nos darán los métodos, los métodos particulares, a través de los cuales solo podremos realizar las verdades de la religión. Lucharon toda su vida, descubrieron métodos particulares, a través de los cuales solo podremos darnos cuenta de las verdades de la religión. Lucharon toda su vida, descubrieron métodos particulares de cultura mental, llevando la mente a un cierto estado, la mejor percepción, y a través de eso perciben la religión, la sienten, para convertirse en un profeta, tenemos que tomar estos métodos y practicarlos; y luego, si no encontramos nada, tendremos derecho a decir: “No hay nada en la religión, porque lo he intentado y archivado”.
Este es el lado práctico de todas las religiones. Lo encontrarás en cada Biblia del mundo. No solo enseñan principios y doctrinas, sino que en las vidas de los santos se encuentran prácticas; y cuando no se establece expresamente como regla de conducta, siempre encontrará en la vida de estos profetas que incluso ellos regulan su alimentación y bebida a veces. Toda su vida, su práctica, su método, todo era diferente de las masas que los rodeaban; y estas fueron las causas que les dieron la luz superior, la visión de lo Divino. Y nosotros, si queremos tener esta visión, debemos estar listos para adoptar estos métodos. Es la práctica, el trabajo, lo que nos llevará a eso. El plan de Vedanta, por lo tanto, es: primero, establecer los principios, trazar el objetivo para nosotros y luego enseñarnos el método para llegar al objetivo, comprender y realizar la religión.
De nuevo, estos métodos deben ser varios. Al ver que somos tan diversos en nuestra naturaleza, el mismo método apenas se puede aplicar a dos de nosotros de la misma manera. Tenemos idiosincrasias en nuestras mentes, cada uno de nosotros; entonces el método debe ser variado. Encontrará que algunos son muy emocionales en su naturaleza; algunos muy filosóficos, racionales; otros se aferran a todo tipo de formas rituales: quieren cosas concretas. Es una dispensación muy gloriosa del Señor que haya tantas religiones en el mundo; y le gustaría a Dios que estos aumentaran cada día; hasta que cada hombre tuviera una religión en sí mismo!
Vedanta entiende eso y, por lo tanto, predica el principio único y admite varios métodos. Toma el camino que quieras; sigue a cualquier profeta que te guste; pero tenga solo ese método que se adapte a su propia naturaleza, de modo que esté seguro de progresar.

Uno debería buscar moksha, que es liberarse del samsara, el océano del nacimiento y la muerte repetidos, para liberarse de todo sufrimiento y experimentar la felicidad más elevada.

Hay dos tipos de moksha: la liberación en el Brahman impersonal o la liberación en la Conciencia de Krishna. De Brahman uno tiene que volver a ser encarcelado por la materia, debido a la negligencia de la Personalidad de Dios.

[Srila Prabhupada: Alguien puede decir que, aparte de los devotos, que siempre buscan refugio en los pies de loto del Señor, hay quienes no son devotos, pero que han aceptado diferentes procesos para alcanzar la salvación. ¿Qué pasa con ellos? En respuesta a esta pregunta, Lord Brahma y los otros semidioses dijeron:]

ye ‘nye’ ravindaksa vimukta-maninas / tvayy asta-bhavad avisuddha-buddhayah

aruhya krcchrena param padam tatah / patanty adho ‘nadrta-yusmad-anghrayah

Oh Señor de los ojos de loto, aunque los no devotos que aceptan severas austeridades y penitencias para alcanzar la posición más alta pueden creerse liberados, su inteligencia es impura. Caen de su posición de superioridad imaginada porque no tienen en cuenta Tus pies de loto. => Srimad Bhagavatam, 10.2.32

Pero de la liberación a las moradas del Señor de Vaikuntha o Goloka, uno nunca volverá al mundo material.

Krishna dice:

na tad bhasayate suryo / na sasanko na pavakah

yad gatva na nivartante / tad dhama paramam mama

Esa morada suprema mía no está iluminada por el sol o la luna, ni por el fuego o la electricidad. Quienes lo alcanzan nunca regresan a este mundo material. => Bg 15,6

Además, se dice que la dicha experimentada en Brahman en comparación con la dicha de la Conciencia de Krishna es como una gota en comparación con el océano.

Incluso inicialmente, como un sadhaka, antes de alcanzar la perfección, uno experimentará la dicha de servir a Krishna, mientras que no hay dicha en practicar yoga para lograr la liberación impersonal, hasta que uno haya completado el proceso y se haya fusionado con Brahman. Solo el arduo trabajo de la negación sensual y la austeridad.

Salvación o emancipación o Moksha o Mukti en Vedas

1. ¿Qué es la salvación o Moksha?

Resp. Esa condición en la que las almas se liberan de todos los deseos, de todo tipo de dolor o miseria y alcanza la felicidad eterna para vivir en Dios se conoce como Salvación o Moksha .

2. ¿Cuáles son las causas de la esclavitud y la salvación?

Resp. Obediencia a la voluntad de Dios, disociación del pecado, ignorancia, mala compañía, malas influencias y malos hábitos, la práctica de la veracidad en el habla, la promoción del bien público, la justicia imparcial, la rectitud y el avance del conocimiento, la adoración a Dios. glorificación, oración y comunión, en otras palabras, la práctica del yoga , el estudio y la enseñanza o instrucción de otros y el avance del conocimiento mediante esfuerzos justos, el empleo de los mejores medios para el logro del objeto de uno, la regulación de la conducta de uno en estricta conformidad con el dicta la justicia imparcial, que es la justicia, y así sucesivamente son los medios para obtener la salvación, mientras que a la inversa, la desobediencia a la voluntad divina y similares conducen a la esclavitud.

3. ¿El alma, una vez emancipada, vuelve a estar sujeta al nacimiento o la muerte?

Resp. Sí, el alma una vez emancipada regresa nuevamente.

Las escrituras védicas dicen que

Él es quien nos ayuda a disfrutar la felicidad de la salvación y luego nos trae de vuelta a este mundo, nos cubre con cuerpos y, por lo tanto, nos da el placer de ver a nuestros padres. Es el mismo espíritu divino quien regula el período de salvación y señores sobre todos.- Rigveda 1/24/2

Las almas viven en Bondage y Salvation tal como están en la actualidad. No hay esclavitud o emancipación eternas- Saankhaya Darshan 1/159

El alma emancipada regresa a este mundo desde el estado de emancipación en el Dios omnipresente después del final de la Gran disolución (Mahakalpa) y luego se separa de esa dicha y vuelve a nacer en este mundo.- Mundak-Upanishada 3/2/6

4. ¿Cuál es la duración de Mahakalpa o Gran Disolución?

Resp. El período de Gran disolución se calcula como

El tiempo se divide primero en cuatro Yugas o Ciclos.

  1. Satyuga 1728000 años
  2. Tretayuga 1296000 años
  3. Dwaparyuga 864000 años
  4. Kaliyuga 432000 años

Total 4,320000 años

4,320000 años hace un ChaturYugi , 2000 Chaturyigi es 8,640,000,000 años y es igual a un Ahoratra (Día y Noche), 30 Ahoratras es igual a una Maasa (mes), 12 Maasa es igual a un Prantakal (Gran Disolución)

Esta es la duración de la emancipación o Moksha .

100 x 12 x 30 x 2000 x 4320000 = 311040000000000 años.

5. ¿Qué le sucede al alma en la salvación? ¿Pierde su identidad como una gota de agua en el océano?

Resp. Si el alma perdiera su identidad para siempre, ya lo habría hecho y no habríamos estado interactuando entre nosotros. Porque el tiempo no tiene principio. Así que ha pasado un tiempo infinito desde que no hemos perdido nuestra identidad. Por lo tanto, la probabilidad de que perdamos esta identidad en el futuro también es un cero perfecto.

Lo que sucede es que el alma mantiene su identidad de la misma manera que una bola de hierro se convierte en fuego ardiente. Tiene su identidad pero está totalmente inmerso en la dicha de Ishwar. Por lo tanto, pierde su identidad en el mismo sentido que nosotros perdemos nuestra identidad cuando estamos absortos en alguna tarea agradable. Pero esto no es una pérdida absoluta de identidad.

6. ¿Dónde vive el alma en la salvación?

Resp. El alma vive en el omnipresente Ishwar. Al estar completamente bajo la guía de Aquel con conocimiento perfecto, no tiene restricciones en sus movimientos y ubicaciones.

7. ¿Tiene el alma un cuerpo físico durante la salvación?

Resp. No. El cuerpo físico no es más relevante para ello. El cuerpo físico es necesario para practicar avanzar hacia la salvación y no después de la salvación.

8: Sin un cuerpo, ¿cómo disfruta el alma la dicha de Dios?

Resp. Los poderes básicos del alma que le permiten usar los órganos de los sentidos físicos permanecen con el alma. Puede escuchar, tocar, ver, saborear, oler y pensar directamente a través del uso de la fuerza de voluntad. Las limitaciones del cuerpo físico ya no son necesarias para quien ha roto todas las limitaciones para lograr la salvación.

9. ¿Qué hablan las escrituras védicas sobre la salvación?

Resp. Exención del dolor, que es de tres tipos: el de los trastornos físicos, el hambre y la sed, etc., el de otros seres vivos y el de causas naturales como el calor o el frío excesivos, la lluvia excesiva o deficiente, o la inquietud mental y sentido y el consecuente logro de la emancipación es el trabajo más elevado.- Saankhaya Darshan 1/1

Para obtener más detalles sobre la salvación o Moksha, lea el noveno capítulo de Satyarth Prakash, escrito por Swami Dayana y Saraswati. Los lectores pueden descargar su aplicación de forma gratuita desde Play Store.

Moksha ,,,, traducido incorrectamente como liberación es un estado y no un proceso o evento específico.

Moksha no tiene una palabra equivalente en inglés que pueda transmitir el significado sánscrito exacto, pero la libertad es lo más cercano

No hay ningún lugar a donde ir cuando se alcanza Moksha. Sin cambios … sin luz brillante … sin repentino amanecer de conocimiento

De hecho, el uso más común de Moksha está en el contexto de los 4 purushartas mencionados en Dharma Shastras

Los Dharma Shastras no son Shrutis, y antes de ellos el concepto de Moksha no prevalecía. Los textos anteriores a los Dharma Shastras hablan sobre el Trivarga-Kama y el Dharma.

Moksha se llama Parama Purushartha. Purushartha significa “Meta / Propósito de la vida humana.

La prioridad general en la cultura india se da como

  1. Moksha – Valores espirituales
  2. Dharma – Valores morales
  3. Artha – Valores económicos
  4. Kama – Valores psicológicos

Lo que debe entenderse es que la palabra Moksha se usa en un contexto más orientado al proceso y como algo a lo que aspirar. Es una meta para nuestra vida … no mejor que nuestra vida.

Recuerde que todo esto era relevante con respecto a la estructura social de la época. Y como mencioné antes, se mencionan en Smritis, es decir, son aplicables para el momento en que fueron escritos.

Una interpretación moderna de Moksha

Todos buscamos la felicidad en paz en nuestras vidas. Una vez que comenzamos a hacer la pregunta, ¿cuál es exactamente la causa de esta felicidad? ¿Por qué no puedo ser feliz en todo momento? ¿Quién es este que está siendo feliz? ¿Mi mente? ¿Quién es este yo? … ¿Quién soy?

Esta última pregunta es la base de todos los esfuerzos espirituales.

Los esfuerzos espirituales no se oponen a nuestra vida, mejoran nuestra vida. Por lo tanto, la libertad que deseamos … Libre de estrés, libre de conflictos, libre de ira, libre de odio … es lo que debemos perseguir. Debemos buscar hacernos mejores seres humanos. Esto es todo lo que los gurús de autoayuda de hoy continúan sin cesar.

Este es un concepto simple … Necesitamos ser felices … y si es posible siempre felicidad …

Busquemos esa verdadera felicidad sin fin, que nunca cambia, nunca disminuye, nunca altera … La máxima verdad de la vida.

¡Todo esto no está más allá de nuestra vida, sino para mejorar nuestras vidas de todas las formas posibles!

Moksha significa liberación del nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. El principal problema de nuestra existencia actual es el nacimiento y la muerte repetidos. Estamos seguros de morir y una vez que morimos, estamos seguros de tener un nuevo nacimiento. Y un nuevo nacimiento significa encontrar los mismos problemas que estamos experimentando en este momento y pasar por la misma lucha por la existencia. Por lo tanto, una persona inteligente piensa en moksha o liberación.

Podemos alcanzar moksha cantando el mantra Hare Krishna. En el Kalisantaran Upanishad se menciona que en la era actual de Kaliyuga, este mantra Hare Krishna es la única forma de alcanzar la liberación. Krishna y sus santos nombres no son diferentes. El nombre de Krishna tiene inmensas potencias. Por lo tanto, al cantar el mantra Hare Krishna, nos volvemos puros y volvemos a casa, de regreso a Krishna.

Así que por favor canta el mahamantra Hare Krishna regularmente. No hay gasto en cantar este gran mantra para la liberación. Es gratis. Pero el beneficio es inmenso.

Ramakrisha Parmahamsa

Cómo el Señor mismo es engañado por su propia māyā

MAESTRO (a Prankrishna): “Pero hay una mayor manifestación de Dios en el hombre. Puedes preguntar, ‘¿Cómo es posible que Dios se encarne como un hombre que sufre hambre, sed y los otros rasgos de un ser encarnado? ¿Y quizás también por enfermedad y dolor? La respuesta es: “Incluso Brahman llora, atrapado en la trampa de los cinco elementos”.

“¿No sabes cómo Rāma tuvo que llorar, afligido por Sita? Además, se dice que el Señor se encarnó como una cerda para matar al demonio Hiranyaksha. Hiranyaksha finalmente fue asesinado, pero Dios no volvería atrás a su morada en el cielo. Disfrutaba de la vida de su cerda. Había dado a luz a varios jóvenes y estaba bastante contento con ellos. Los dioses dijeron entre ellos: “¿Qué significa esto? ¡Al Señor no le importa volver al cielo! ‘ Todos fueron a Shiva y presentaron el asunto ante él. Shiva bajó e instó al Señor a abandonar el cuerpo de la cerda y regresar al cielo. Pero la cerda solo amamantó a sus crías. (Risas.) Entonces Shiva destruyó el cuerpo de la cerda con su tridente, y el Señor salió riendo a carcajadas y regresó a Su propia morada “.

UN DÍA EN DAKSHINESWARĀS Y BRĀHMOS:

“Vishnu se encarnó a sí mismo como una cerda para matar al demonio Hiranyaksha. Después de matar al demonio, la cerda se mantuvo bastante feliz con sus crías. Olvidando su verdadera naturaleza, las estaba amamantando muy contenta. Los dioses en el cielo no pudieron persuadir a Vishnu renunciar al cuerpo de su cerda y regresar a las regiones celestiales. Estaba absorto en la felicidad de su forma de bestia. Después de consultar entre ellos, los dioses enviaron a Śiva a la cerda. Śiva le preguntó a la cerda: “¿Por qué te has olvidado de ti mismo?” Vishnu respondió a través del cuerpo de la cerda: “Vaya, estoy muy feliz aquí”. “Entonces, con un golpe de su tridente, Śiva destruyó el cuerpo de la cerda y Vishnu volvió al cielo”.

EL MAESTRO CON LOS DEVOTOS DE BRAHMO (II):

P-¿Por qué debería uno obtener moksha?

Moksha significa libertad absoluta. Libertad de la esclavitud. Bondage del mundo.

Todos quieren ser felices en el mundo. La gente gana dinero, se casa, tiene hijos, casa, reputación de felicidad. Pero estos logros no pueden demostrar una felicidad duradera. Entonces la gente busca la felicidad eterna. Si el mundo pudiera dar satisfacción eterna, la gente nunca trataría de moksha. El hecho mismo de que el mundo no puede proporcionar satisfacción eterna, la gente trata de moksha.

¿Me puede mostrar una persona feliz, rica y exitosa en la vida? – Hay pocos monjes que están realmente felices. El resto trata de ser feliz.

Las personas seculares intentan liberarse de la miseria inconscientemente, mientras que las personas espirituales intentan liberarse conscientemente. Al final, todos necesitamos libertad o moksha.

Océano de vida: necesidad de Moksha

“Ese océano, tan terrible, tiene pena por sus aguas. La ansiedad y el dolor constituyen sus lagos profundos. La enfermedad y la muerte son sus gigantes caimanes. Los grandes temores que golpean el corazón a cada paso son sus enormes serpientes. Las obras inspiradas por Tamas son su tortugas. Aquellos inspirados por Rajas son sus peces. La sabiduría constituye la balsa para cruzarla. Los afectos entretenidos por los objetos de los sentidos son su fango. La decrepitud constituye su región de dolor y problemas. El conocimiento … es su isla. Los actos constituyen su gran profundidad. La verdad es sus orillas. Las observancias piadosas constituyen las malas hierbas verdes que flotan en su seno. La envidia constituye su corriente rápida y poderosa. Los diversos sentimientos del corazón constituyen sus minas. Los diversos tipos de gratificación son sus valiosas gemas. El dolor y la fiebre son sus vientos. La miseria y la sed son sus poderosos remolinos. Las enfermedades dolorosas y fatales son sus enormes elefantes. El ensamblaje de los huesos es su vuelo y la flema es su espuma. Los regalos son su pera l-banks. Los lagos de sangre son sus corales. La risa fuerte constituye sus rugidos. Diversas ciencias son su impasibilidad. Las lágrimas son su salmuera. La renuncia a la compañía constituye el alto refugio (de aquellos que buscan cruzarla). Los hijos y los cónyuges son sus sanguijuelas sin numerar. Amigos y parientes son las ciudades y pueblos en sus costas. La abstención de la lesión y la Verdad son sus límites. La muerte es su ola de tormenta. El conocimiento de Vedanta es su isla (capaz de brindar refugio a aquellos que son arrojados sobre sus aguas). Los actos de compasión hacia todas las criaturas constituyen sus boyas de vida, y la emancipación es el producto de valor incalculable que se ofrece a quienes viajan por las aguas en busca de mercancías. ”

Mahabharata Santi Parva Sección CCCIII

Para proporcionarle una respuesta de línea: Para terminar este ciclo de nacimiento y muerte en este mundo y eso lleva a otra pregunta: ¿Por qué debería uno terminar el ciclo de nacimiento y muerte?

Para responder a esta pregunta: uno debe pasar por suficientes sufrimientos, disfrute y tribulaciones en la vida para darse cuenta de que nada es permanente. Para alcanzar esa etapa uno tiene que pasar por Artha, Kama y Dharma primero antes de la realización de Moksha, Gnana y mukthi.

Para concluir la respuesta depende de si uno quiere poner fin a los sufrimientos, el disfrute y las tribulaciones de esta vida y luego buscar el camino a Moksha …

Moksha se basa en la necesidad. No basado en la avaricia. A menos que sea necesario alcanzar algo, no solo Moksha, uno no lo lograría.

Es para aquellos que lo necesitan y no para aquellos que QUIEREN como algo para ser poseído.

Moksha no es algo que está “creado”, ya está allí, por lo que, en cierto modo, nadie realmente “lo logra”, sino que se da cuenta.

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Después de terminar los deberes mundiales, uno puede pensar en moksha o salvación

No digo que ningún cuerpo necesite alcanzar moksha. Hablemos prácticamente el concepto de renacimiento según el HINDUISMO. La razón del renacimiento son nuestras buenas y malas acciones. Haremos cualquiera de los hechos, por lo tanto, no hay posibilidad de moksha. El concepto de Moksha es aplicable para aquellos que tratan a todos los seres vivos a la par. Para otros es un desperdicio total.

Señor, no hay que hacerlo.