Resumen : el Islam irrumpió en la escena mundial en el siglo VII y transformó a un pueblo nómada en el principal motor de una civilización mundial. El profeta Mahoma (p) fue el arquitecto de esa transformación. Su muerte en 632 presentó a la comunidad islámica con su primer gran desafío. Los musulmanes enfrentaron este desafío al establecer la institución del Califato y afirmar la continuidad del Islam histórico. El naciente estado islámico, con su capital en Medina, se defendió con éxito del alcance depredador de los imperios bizantino y sasánida. Pero ese mismo éxito sembró las semillas de la disensión en la comunidad. La riqueza capturada de Persia trajo codicia y nepotismo y resultó en el asesinato del tercer califa Uthman bin Affan (r). El cuarto califa Ali ibn Abu Talib (r) trató de detener la ola de corrupción y volver a la pureza de la fe, pero fue arrastrado por los torbellinos creados por el asesinato de Uthman (r). Con la muerte de Ali (r), cayó el telón sobre la edad de la fe en la historia islámica.
Las civilizaciones se prueban con crisis al igual que los individuos se prueban con adversidad. Son estos momentos críticos los que resaltan el carácter de una civilización, así como las pruebas individuales resaltan el carácter de un individuo. Las grandes civilizaciones están a la altura de sus desafíos y se vuelven más resistentes con cada crisis, convirtiendo la adversidad en una oportunidad. Es muy parecido con los individuos. Momentos críticos en la historia ponen a prueba el temple de los humanos. Grandes hombres y mujeres doblan la historia a su voluntad, mientras que los más débiles son tragados por las convulsiones del tiempo.
Una premisa básica de este artículo es que la dialéctica primaria del mundo del Islam es interna. Sus triunfos y tribulaciones están íntimamente ligados a cómo esta comunidad universal de creyentes se ha aferrado a los valores trascendentales enseñados por el Profeta. Es la cohesión o división interna de esta comunidad global lo que ha determinado su lucha con el destino. Cuando los seguidores del Islam se aferraron a las órdenes divinas del Corán y el legado del Profeta, triunfaron. Cuando perdieron de vista ese legado, cayeron en el caos y fueron marginados por la historia.
La muerte del profeta Mahoma (p) fue la primera crisis histórica que enfrentó la comunidad islámica. El proceso por el cual la comunidad enfrentó esta crisis ha determinado sus fortalezas y debilidades en los siglos posteriores. La forma del edificio histórico del Islam fue proyectada en esa hora. La muerte del Profeta trajo a las grandes personalidades de Abu Bakr como Siddiq (r), Omar ibn al Khattab (r), Uthman bin Affan (r) y Ali ibn Abu Talib (r) en el proceso histórico. Lo que hicieron y no hicieron estos Compañeros ha influido en el curso de la historia islámica en los siguientes 1.400 años.
El Profeta fue la fuente de la vida musulmana. Ninguna otra persona en la historia ocupó un puesto en relación con su pueblo, como lo hizo el Profeta Muhammed (p) con respecto al suyo. Fue el centro de todas las actividades sociales, espirituales, políticas, económicas, militares y judiciales. Fue el fundador y arquitecto de la comunidad naciente. Él era el profeta y el mensajero de Dios. Cuando falleció, dejó un vacío que era imposible de llenar. Su legado fue puesto a prueba inmediatamente después de su muerte. En juego estaba la continuidad del proceso histórico. El Profeta había unido una comunidad de creyentes que trascendía su lealtad a la tribu, raza o nacionalidad. El pegamento que había cementado este proceso fue el Corán y la Sunnah del Profeta. Ahora el Profeta se había ido y parecía que las fuerzas divisivas que el Islam había superado resurgirían y destrozarían a la comunidad de recién nacidos.
La primera reacción a la muerte del Profeta fue sorpresa, incredulidad y negación. Tan grande fue el amor de los Compañeros por el Profeta que no pudieron separarse de su amor. Tan central era él en la vida de la comunidad que no podían imaginar una vida sin su presencia. Cuando Omar ibn al Khattab (r) escuchó que el Profeta había fallecido, estaba tan angustiado que sacó su espada y declaró: “Algunos hipócritas fingen que el Profeta de Dios, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, ha muerto”. . Por Dios, juro que no murió; que él se ha ido a unir a su Señor, tal como lo hicieron otros profetas antes. Moisés estuvo ausente de su pueblo durante cuarenta noches y regresó a ellos después de que lo declararon muerto. Por Dios, el Profeta de Dios regresará tal como Moisés regresó. A cualquier hombre que se atreva a perpetrar un rumor falso como la muerte de Muhammed se le cortarán los brazos y las piernas con esta mano ”. La gente escuchaba a Omar (r), demasiado estupefacto para creer que el hombre que había transformado a Arabia de los remansos de la historia a la vanguardia del proceso histórico estaba muerto. La situación era grave de hecho.
La resistencia del Islam se mostró en la persona de Abu Bakr (r). Después de confirmar que el Profeta había fallecido, entró en la mezquita donde Omar (r) estaba hablando con la gente y recitó el siguiente pasaje del Corán: “Muhammed no es más que un Profeta ante el cual muchos profetas han venido y se han ido. ¿Debería morir o ser asesinado, renunciarás a tu fe? Sepan que quien renuncie a su fe no causará daño a Dios, pero Dios seguramente recompensará a los que le estén agradecidos ”(Corán, 3: 144). Era como si la gente hubiera escuchado este pasaje por primera vez; los golpeó como un rayo de luz. Omar (r) relató más tarde que cuando lo escuchó, sus piernas temblaron al darse cuenta de que el Mensajero de Dios se había marchado de este mundo. Se estableció la mortalidad del Profeta, mientras que se reafirmó la trascendencia de Dios. La civilización del Islam debía estar centrada en Dios, no centrada en el hombre. El Islam debía tener su ancla en Dios y Su Palabra. El Profeta, como el hombre que había traído la Palabra Divina y cumplió su misión histórica, se había ido, pero la luz que había brillado a través de él era mostrar el camino a las generaciones venideras. El Islam retuvo su carácter trascendente. Fue para sobrevivir a la ausencia física del Profeta y fue arrojarse como una fuerza dinámica en el proceso histórico.
La situación era fluida, incierta y cargada de graves riesgos. El cuerpo del Mensajero que había dirigido una de las mayores revoluciones espirituales conocidas por la humanidad estaba en la esquina de una pequeña habitación. Aquí estaba el hombre que había transformado una sociedad tribal en una comunidad de creyentes y los convirtió en dueños de su propio destino. Ola tras ola de hombres se movieron más allá del cuerpo, sollozando, sacudiendo la cabeza, inseguros del futuro. Ahora estaban sin el ancla que los había apoyado, sin el líder que los había sostenido, sin el maestro que les había enseñado, sin el estadista que los había guiado, sin el Profeta que había traído el mensaje de la trascendencia divina.
El proceso de sucesión y su legado para las generaciones futuras estaban en juego. El Islam se había propuesto una misión para crear una comunidad global, lo correcto era prohibir lo que es malo y creer en Dios. ¿Cómo se cumpliría esta misión en la matriz de la historia sin la presencia física del Profeta? ¿Cómo se erigió el edificio de una comunidad consciente de Dios sin el arquitecto que lo había concebido? ¿El Profeta dejó instrucciones específicas sobre el tema de la sucesión? Si no lo hizo, ¿cuál era la sabiduría detrás de esa decisión?
Inmediatamente después de la muerte del Profeta, surgieron posiciones competitivas con respecto al tema de la sucesión. La primera posición era la de los Ansar, los residentes de Madina que habían brindado protección y alivio a los Muhajir de La Meca. Sintieron que, como los anfitriones que habían apoyado al Profeta en la hora de necesidad, merecían el liderazgo de la comunidad. Como mínimo, argumentaron que el liderazgo debería ser compartido. Propusieron un comité de dos, compuesto por una persona de los Muhajirs y uno de los Ansar, para dirigir la comunidad. La segunda posición era la de los partidarios de Abu Bakr como Siddiq (r). Basaron su posición en el hecho de que el Profeta, cuando se había enfermado demasiado antes de su muerte para dirigir las oraciones congregacionales, nominó a Abu Bakr (r) como el Imam. Abu Bakr (r) fue el primer hombre en aceptar el Islam y también fue uno de los más cercanos de sus Compañeros. Los hadices auténticos confirman el mayor afecto y estima que el Profeta sentía por Abu Bakr (r). La tercera posición fue la de los partidarios de Ali ibn Abu Talib (r). Ali (r) era primo del Profeta y estaba casado con Fatimat uz Zahra (r), amada hija del Profeta. Fue el primer joven en abrazar el Islam y el Profeta se había referido a él como su heredero y su hermano. La comunidad islámica reconcilió las dos primeras posiciones en las primeras horas después de la muerte del Profeta, pero las diferencias de opinión se mantuvieron en el tercer tema. Estas diferencias llevaron, en años posteriores, al cisma chiíta-sunita, que funciona como una gran falla sísmica a través de la historia islámica. Su poder divisivo y destructivo recurrente se muestra en momentos críticos como la masacre de Karbala (680), la Batalla de Chaldiran (1517) y la guerra Irán-Iraq (1979-1987).
Había sabiduría en la decisión del Profeta de dejar el tema de la sucesión al juicio colectivo de la comunidad. Una religión universal debe tener validez para todos los pueblos y en todo momento. Debe tener relevancia para la gente de los 21
S t
siglo como lo hizo con los que vivieron en la época del Profeta. Debe tener significado tanto para la persona más sofisticada como para el hombre de la selva. La sabiduría del Profeta radica en el hecho de que, si bien los principios del Islam se explican en su forma completa en el Corán y se ejemplifican en la Sunnah del Profeta, su implementación en momentos específicos y en lugares específicos se deja al proceso histórico En otras palabras, el Islam es una religión existencial. Su realización y realización es un proceso que es eterno e incumbe a cada generación de creyentes. La posición de que el Profeta dejó instrucciones específicas sobre el tema de la sucesión política no se correlaciona con los aspectos existenciales del Islam. Sin embargo, no todos los musulmanes comparten esta opinión. Las posiciones partidistas sobre el tema de la sucesión se toman solo en base a esos hadices, que respaldan esa posición. Pero la historia es un juez despiadado. Con el paso del tiempo, las diferencias sobre el tema de la sucesión se solidificaron, lo que condujo a disensiones, rebeliones, represiones y guerras civiles recurrentes.
Instados por los líderes de la comunidad a evitar una grieta abierta, Abu Bakr (r), junto con Omar ibn al Khattab (r), se dirigieron al patio de Banu Saida, donde los Ansar tenían una congregación para elegir a su líder. Uno de los Ansar expresó su posición así: “Somos los Ansar, los ayudantes de Dios y el ejército del Islam. Ustedes, los Muhajirun, son solo una brigada en el Ejército. No obstante, algunos de ustedes han llegado al extremo de tratar de privarnos de nuestro liderazgo natural y de negarnos nuestros derechos “. Abu Bakr (r) habló al Ansar:” ¡Oh hombres de Ansar! Nosotros, los Muhajirun, fuimos los primeros en aceptar el Islam. Disfrutamos del linaje y el descenso más nobles. Somos los más reputados y los más estimados, así como los más numerosos en Arabia. Además, somos los parientes de sangre más cercanos del Profeta. El Corán mismo nos ha dado preferencia. Porque es Dios, que sea exaltado en alabanza, quien dijo: “Primero y ante todo fueron al Muhajirun, luego al Ansar y luego aquellos que han seguido a estos dos grupos en virtud y justicia”. Luego tomó las manos de Omar (r) y Abu Ubaida, quienes estaban sentados a ambos lados de él, Abu Bakr (r) dijo: “Cualquiera de estos dos hombres es aceptable para nosotros como líder de la comunidad musulmana. Elige a quien quieras “. En este momento, Omar (r) levantó la mano de Abu Bakr (r) y dijo: “¡Oh Abu Bakr! ¿No le ordenó el Profeta que guiara a los musulmanes en oración? Usted, por lo tanto, es su sucesor. Al elegirlo, elegimos a los mejores de todos los que el Profeta de Dios amó y confió ”. El Ansar y el Muhajirun dieron un paso adelante y prestaron juramento de lealtad (baiyah) a Abu Bakr (r).
Así fue como la naciente comunidad islámica resolvió el problema de la sucesión y se embarcó en la construcción del edificio de su historia. El proceso no satisfizo del todo a Ali ibn Abu Talib (r), Talha ibn Ubaidallah y Zubair ibn al Awwam. Ali (r), representando a la familia del Profeta, estaba ocupado con los preparativos del funeral. Talha y Zubair no estaban en las consultas preliminares. Inicialmente, Ali (r) retuvo su juramento de lealtad. Pero cuando Abu Sufyan se le acercó para declararse a sí mismo el Califa, Ali (r) vio los peligros de la división en la comunidad y aceptó el Califato de Abu Bakr (r). Según Ibn Khaldun, Ali ibn Abu Talib (r) tomó su baiyah cuarenta días después de la muerte del Profeta. Según Ibn Kathir, esto sucedió solo después de la muerte de Fátima (r), seis meses después de la muerte del Profeta. Talha ibn Ubaidallah y Zubair ibn al Awwam dieron su baiyah poco después.
Los cronistas chiítas no aceptan la versión mayoritaria, manteniendo en cambio que el Califato era legítimamente Ali (r) por diputación del Profeta. Sin embargo, existe un consenso entre todos los cronistas de que cualquier diferencia con respecto al tema de la sucesión era inactiva durante el tiempo de Abu Bakr (r) y Omar (r) y no apareció a la intemperie hasta el Califato de Uthman (r). Fue mucho más tarde, cuando las posiciones se endurecieron durante las dinastías Omeya (665-750) y Abasí (750-1258), que ambas partes presentaron argumentos doctrinales para apoyar las opiniones partidistas sobre el Califato y Wilayat / Imamate. Así, las diferencias chiítas-sunitas no se basaban en la religión o la fe, sino que tenían su origen en la política de sucesión e historia.
Algunos sufíes atribuyen otra dimensión al tema de la sucesión. Los sufíes representan la dimensión espiritual y esotérica del Islam. Su enorme impacto influyó profundamente en el curso de la historia islámica. En su visión, la espiritualidad de la humanidad gira en torno a un Qutub en cada época. La palabra Qutub significa pivote, polo, jefe y líder. Cuando hay un Profeta en la tierra, él es el Qutub. Él limpia la conciencia de la humanidad para que sea digna de recibir la Iluminación Divina. Moisés fue el Qutub de la espiritualidad de la humanidad cuando estaba vivo, como lo fueron David, Salomón, José y Jesús en su tiempo. Mientras Mahoma estuvo vivo, fue el polo espiritual de la humanidad. Tras su muerte, el manto de la espiritualidad pasó a Fátima (r), hija del Profeta. Después de Fátima (r), el manto pasó a Ali ibn Abu Talib (r). La mayoría de las órdenes sufíes reclaman su espiritualidad de Ali (r) y en virtud de la continuidad, a través de Fátima (r) y, en última instancia, del Profeta Muhammed (p). Mientras Fátima (r) estaba viva, los sufíes mantienen que Ali (r) no podría haberle dado su baiyah a Abu Bakr (r). Fue solo después de que Fátima (r) falleció, seis meses después de la muerte del Profeta, que Ali (r) finalmente le dio su lealtad a Abu Bakr (r). Según este punto de vista, el manto de la espiritualidad continuó residiendo en Ali ibn Abu Talib (r), a quien los califas Abu Bakr (r), Omar (r) y Uthman (r) remitieron cuestiones jurídicas importantes e incluso la facción. encabezado por Muawiya.
Al seleccionar Abu Bakr (r), los Compañeros establecieron varios precedentes. Demostraron que los musulmanes eran una comunidad viva capaz de articular su propio destino a través de un proceso de consulta colectiva en ausencia del Profeta. Establecieron que el Califa, como gobernante temporal de la comunidad islámica, debía ser un hombre de piedad, confianza, conocimiento, fuerza, justicia, integridad y rectitud. La comunidad era como un niño recién nacido que respiraba por primera vez después de haber sido cortado del cordón umbilical que lo conectaba con su padre espiritual.
Al adherirse al Califato, Abu Bakr (r) se enfrentó a varias crisis. El problema inmediato fue el envío del ejército al norte para enfrentar a los bizantinos. Los musulmanes se habían enfrentado a un punto muerto con los bizantinos en la batalla de Tabuk y habían perdido a su líder Zaid bin Haris. El Profeta había iniciado una expedición defensiva de seguimiento para salvaguardar los enfoques del norte de Madina. Abu Bakr (r) reafirmó la decisión del Profeta y envió una expedición al mando de Usama bin Zaid. La expedición fue exitosa y demostró la fuerza y la cohesión de los musulmanes incluso en ausencia del Profeta.
El segundo desafío fue la negativa de ciertas tribus árabes a pagar al Zakat. La Arabia preislámica era tribal. Muchas de estas tribus habían aceptado de mala gana el Islam hacia los últimos días del Profeta. Cuando falleció, vieron la oportunidad de dejar de pagar el Zakat obligatorio, que entendieron mal como otra forma de impuestos.
El zakat no es solo una obligación moral en el Islam; También es una obligación legal. Es un acto de pureza. Es considerado como uno de los cinco pilares del Islam y es un artículo de fe. En el Islam, el bienestar económico de la comunidad es tan importante como el del individuo. La creencia de nadie es completa a menos que desee para su hermano lo que desea para sí mismo. El Islam desalienta el acaparamiento y alienta el intercambio y la inversión. Zakat trabaja para hacer circular dinero y opera contra el acaparamiento. Dondequiera que el Corán enfatiza el establecimiento de la oración, también enfatiza el pago de Zakat. El Zakat anterior habría destruido los cimientos morales del estado islámico y habría reducido el Islam a una letanía de creencias y observancias personales. Abu Bakr (r) llevó a cabo una enérgica acción policial contra los no pagadores de Zakat. Él personalmente realizó varias expediciones y trajo a las tribus rebeldes bajo la autoridad del estado.
La tercera crisis que enfrentó Abu Bakr (r) fue la de los falsos profetas. Al ver el éxito y la prosperidad de los musulmanes, muchos falsos profetas (y profetisas) surgieron por toda Arabia. La religión fue y sigue siendo hasta el día de hoy, un buen negocio. Muchos pretendientes vieron en el éxito del Islam una oportunidad para establecer su propia religión y enriquecerse en el proceso. Abu Bakr (r) declaró la guerra a los falsos profetas. Envió once expediciones contra tantos pretendientes. De estos, el más conocido fue la expedición de Khalid bin Walid contra Musailimah al Kazzab, que culminó en la Batalla de Yamama. Expediciones similares fueron enviadas hacia Yemen, Amman y Hazeefa. Todas estas expediciones fueron exitosas.
Fue en la campaña contra Musailimah al Kazzab que un gran número de los Compañeros del Profeta perecieron. Muchos de ellos eran hufaz (los que habían memorizado el Corán). El Corán fue revelado al Profeta como la Palabra hablada, que luego fue memorizada por cientos de compañeros. El martirio de tantos hufaz en la Batalla de Yamama fue motivo de gran preocupación para los Compañeros. Siguiendo el consejo de Omar, Abu Bakr (r) ordenó la escritura del Corán para preservarlo, tal como se reveló al Profeta, para todas las generaciones venideras. La primera copia escrita del Corán se conoce con el título de Mashaf e Siddiqi.
En la geopolítica de Asia occidental, ni los bizantinos ni los persas podían tolerar una Arabia independiente, unida y fuerte. Ambas potencias habían codiciado la Península Arábiga durante siglos. Los romanos habían ocupado Siria y Jordania, mientras que los persas habían subyugado a Irak, Yemen y Hejaz. Al elemento geopolítico se agregó ahora el elemento religioso. El Profeta Muhammed (p), en cumplimiento de su misión como Mensajero de Dios, había enviado saludos a los gobernantes de los dos poderes invitándolos a aceptar el Islam. Heraclio, el jefe bizantino, había enviado una respuesta cortés, pero había ordenado a sus tropas a actuar en las fronteras del norte de Arabia. Khosroe, el emperador persa, había desgarrado la carta del Profeta y había ordenado a sus fuerzas en Yemen marchar sobre Medina y arrestar al Profeta. Fue para prevenir las ambiciones de los bizantinos y los persas que el Profeta había iniciado acciones defensivas hacia el norte y el este. Las campañas emprendidas por Abu Bakr (r) contra los bizantinos y los persas fueron, por lo tanto, una continuación de las iniciadas por el propio Profeta.
Los acontecimientos políticos en Asia occidental pronto trabajaron a favor del emergente estado islámico. Persia estaba en crisis. Hubo asesinatos y caos en la corte imperial. Sheroya, el hijo mayor de Khosroe Pervez, asesinó a su padre y a todos sus hermanos y usurpó el trono. Ocho meses después, Sheroya murió en circunstancias misteriosas y su pequeño hijo fue nombrado monarca. El pequeño hijo también fue asesinado y varios cortesanos reclamaron el trono, solo para ser asesinados uno tras otro. Finalmente, el único joven sobreviviente de la dinastía persa, Yazdgar, fue nombrado emperador y una mujer de la casa real fue nombrada su regente.
La debilidad de Persia creó oportunidades militares para sus vecinos. Heraclio, el nuevo emperador bizantino, emprendió una serie de campañas (625-635) y recuperó algunos de los territorios que su predecesor había perdido para los persas. El crecimiento explosivo del estado islámico desde el Hijra (622) trajo sus fronteras al río Eufrates, que marcó el límite suroeste del Imperio persa. Las tribus árabes cerca de la frontera persa, centradas en la ciudad de al Hirah, estaban inquietas. Durante mucho tiempo habían disfrutado de un estado autónomo bajo la protección de la corte persa. Pero Khosroe, el monarca persa, había revocado esa autonomía y había convertido las áreas en colonias imperiales. El resentimiento se había acumulado por el aumento de los impuestos. Algunas de estas tribus habían aceptado el Islam durante la vida del Profeta, pero se habían convertido en apóstatas cuando falleció. Abu Bakr (r) estaba al tanto de estos desarrollos. Entonces, cuando Al Muthannah ibn Harithah, jefe del clan Banu Shaiban en el este de Arabia, se le acercó con una propuesta para reunir a las tribus árabes contra Persia, el Califa aceptó. Recordando sus cambiantes lealtades, Abu Bakr (r) aconsejó a Al Muthannah que reclutara solo a aquellas tribus que anteriormente no se habían convertido en apóstatas.
Mientras tanto, Khalid bin Walid había completado sus operaciones contra los árabes apóstatas en el este de Arabia. Abu Bakr (r) le ordenó unirse a Al Muthannah. Los dos juntos avanzaron en el sur de Irak. Se envió una invitación a Humuz, gobernador persa de la provincia, invitándolo a aceptar el Islam y unirse a su misión global. Si se negaba, le daban las alternativas de aceptar la protección del estado musulmán o la guerra. El gobernador Humuz rechazó todas estas alternativas y comenzaron las hostilidades. Los ejércitos árabes primero sometieron a Khadima (633) cerca de la moderna Kuwait. Desde allí, se trasladaron a la ciudad portuaria de Ubullah (Basora moderna) cerca de la desembocadura del Shatt al Arab. Girando hacia el norte a lo largo de las costas occidentales del río Eufrates, las fuerzas de Khalid vencieron rápidamente la resistencia persa en Al Hirah y Al Anbar. Las tribus árabes de la zona dieron la bienvenida a sus compañeros árabes como liberadores del dominio imperial persa. El rápido avance de Khalid había dejado abierto su flanco norte. Esta área, llamada Domatul Jandal por los árabes, estaba ubicada cerca de la confluencia de Siria e Irak y estaba habitada por árabes cristianos que abiertamente se pusieron del lado de los bizantinos. Después de someter a Domatul Jandal, Khalid y sus tropas regresaron a La Meca y realizaron el Hayy. Cuando Khalild regresó al campo de batalla, Abu Bakr (r) le ordenó al frente sirio, donde se avecinaba un enfrentamiento decisivo con el Imperio bizantino.
La aparición de un estado árabe unificado bajo el Islam no fue más aceptable para los bizantinos que para los persas. Los bizantinos habían sondeado las defensas musulmanas en la época del Profeta en preparación para una posible invasión de Arabia. Para contener esta amenaza, el Profeta había llevado a cabo la campaña de Tabuk. La continua presión bizantina había llevado al Profeta a enviar una expedición bajo Zaid bin Haris. Como ya hemos señalado, el compromiso había resultado indeciso y Zaid bin Haris fue asesinado en la campaña. El Profeta había organizado una segunda campaña bajo Usama bin Zaid, pero había fallecido antes de que la campaña comenzara.
Abu Bakr (r) reafirmó la decisión del Profeta de enviar un ejército a las fronteras del norte. Las instrucciones dadas por Abu Bakr (r) a Usama bin Zaid, comandante de las fuerzas musulmanas, son notables por su contenido ético:
- No mates niños, mujeres y ancianos.
- No dañar a los discapacitados y no desfigurar los cuerpos de los muertos en la batalla.
- No destruya los cultivos en pie y no corte los árboles que dan fruto.
- No seas deshonesto y malversado botín de guerra.
- No mates animales excepto cuando sea necesario para la comida.
Estos mandatos han servido, tanto para reyes como para soldados, como base canónica para un código de ética musulmán durante los últimos 1.400 años.
Las campañas bajo Usama bin Zaid tampoco fueron concluyentes. La amenaza de una invasión desde el norte crecía cada día a medida que los bizantinos se preparaban para la guerra. Abu Bakr (r) decidió adelantarse al enemigo y ordenó una invasión de Siria. Un ejército de 27,000 se reunió y organizó en tres cuerpos bajo el mando general de Abu Ubaidah bin Jarrah. Abu Ubaidah fue personalmente responsable del cuerpo del ejército central dirigido a Siria. Apoyándolo estaba un cuerpo encabezado por Amr bin al As dirigido a Palestina y uno encabezado por Shurahbil ibn Hasanah dirigido a Jordania. Las escaramuzas iniciales tuvieron lugar en Wadi Arabah y Ghazzah. Los tres ejércitos se dirigieron hacia Damasco. Las principales fuerzas bizantinas bajo Teodoro, hermano del emperador bizantino Heraclio, bloquearon el avance de los ejércitos musulmanes en la estrecha garganta entre el monte Hermón y el monte Hawran.
Fue aquí donde Khalid bin Walid ganó una de sus victorias más memorables. Marchando rápidamente hacia el oeste desde Irak, Khalid superó una resistencia menor en el camino. Al llegar al campo de batalla, se movió en un arco envolvente sin pasar por el ejército bizantino y las divisiones musulmanas y atacó las posiciones enemigas desde la retaguardia, mientras que las divisiones principales bajo Abu Ubaidah hicieron un ataque frontal. Tomados por sorpresa, las columnas bizantinas se dispersaron. Los ejércitos musulmanes persiguieron a los bizantinos e infligieron grandes bajas al enemigo en retirada. Damasco cayó en 635. En pocos meses, las ciudades de Balbak y Hama también estaban en manos musulmanas.
Heraclio no estaba dispuesto a conceder la estratégica provincia de Siria tan fácilmente. Era uno de los generales más respetados de su época y había derrotado a los persas en numerosas batallas. Levantó un nuevo ejército de 200,000 y marchó hacia el sur a lo largo de la costa, con la esperanza de llegar a Beerseba y cortar las rutas de suministro para los ejércitos musulmanes. Cuando se enteró de este movimiento desde su brazo de inteligencia, Khalid hizo otro amplio arco y unió fuerzas con Amr bin al As, llegó a Beerseba y había reunido tropas adicionales de la guarnición allí, marchó hacia el norte para encontrarse con Heraclio. Los dos ejércitos se encontraron en Ajnadain, donde los bizantinos sufrieron otra derrota.
Heraclio estaba ahora en una peligrosa posición militar. Sus rutas de escape tanto hacia el norte como hacia el sur fueron cortadas. Ordenó a sus tropas que se reagruparan a orillas del río Yarmuk, cerca de la ciudad de Dir’a. Demostrando su dominio de los rápidos movimientos envolventes, Khalid bin Walid evitó las líneas enemigas y atacó desde el norte mientras los bizantinos se enfrentaban a las divisiones de Abu Ubaidah hacia el sur. Como si la providencia tuviera algo que decir en el asunto, una violenta tormenta de arena cegó a las tropas bizantinas, mientras que los árabes, acostumbrados al desierto, lo tomaron con calma. La resistencia bizantina se derrumbó.
La batalla de Yarmuk, peleada en 636, fue una de las batallas decisivas de la historia. Marcó el final del dominio bizantino en Asia occidental y allanó el camino para nuevas conquistas musulmanas en Egipto y el norte de África. Abu Bakr (r) murió pocos días después de la Batalla de Yarmuk. Tenía 63 años y su califato duró dos años y tres meses.
Abu Bakr (r) proporcionó el puente entre el Profeta Muhammed (p) y el Islam histórico. Sin su liderazgo, Zakat habría desaparecido como institución y la naturaleza de la religión misma habría sido alterada. La base legal del estado habría sido seriamente socavada y la comunidad se habría desmoronado. Abu Bakr (r) continuó las tradiciones del Profeta, evitó las innovaciones, superó las disensiones internas, estableció el estado de derecho, suprimió a los falsos profetas y defendió con éxito el estado naciente contra los imperios bizantino y persa. Él demostró que los musulmanes eran una comunidad viva y dinámica. Bajo su liderazgo, el Islam se embarcó en el proceso de la historia privada de su Profeta, pero animado por el mensaje del Corán y su Sunnah.