Encontré que esta es la cuenta más útil de la vida en ese momento (guardada en mi Evernote desde 2011).
El distrito de Bab al-Sharji en el centro de Bagdad deriva su nombre, que significa puerta este, de las fortificaciones medievales de la ciudad. Estos muros probablemente se construyeron alrededor de la primera mitad del siglo X. Durante la breve estadía británica al final de la primera guerra mundial, su puerta de entrada se usó como una iglesia de guarnición. Nada de esas murallas medievales, o la puerta este, permanece hoy; Recuerdo a Bab al-Sharji como una plaza en expansión, ruidosa y bulliciosa, con sus puestos de comida y tiendas de discos de segunda mano repartidas por la concurrida estación de autobuses y las paradas de taxis. Pero su nombre es un recordatorio de la expansión y transformación de esta orgullosa ciudad a lo largo de los años desde su fundación en AD762 como la nueva sede del poder del poderoso imperio abasí. De hecho, ninguna otra ciudad en la Tierra ha tenido que soportar los niveles de muerte y destrucción que Bagdad ha soportado a lo largo de los siglos. Y, sin embargo, como la capital de uno de los grandes imperios del mundo, esta fue la ciudad más rica, orgullosa y superciliosa del planeta durante medio milenio.
Exactamente 1.200 años después de su fundación, nací en Karradat Mariam, un distrito chiíta de Bagdad con una gran comunidad cristiana, a tiro de piedra de la Zona Verde de hoy y a unas pocas millas al sur del lugar donde nació uno de los gobernantes más famosos de Bagdad. en 786. Su nombre era Abū Ja’far al-Ma’mūn. Mitad árabe, mitad persa, este enigmático califa estaba destinado a convertirse en el mayor mecenas de la ciencia en la cabalgata de gobernantes islámicos, y la persona responsable de iniciar el período de estudios y aprendizaje más impresionante del mundo desde la antigua Grecia.
Para el siglo octavo, con Europa occidental languideciendo en sus épocas oscuras, el imperio islámico cubrió un área más grande que el imperio romano en su apogeo o todas las tierras conquistadas y gobernadas por Alejandro Magno. Tan poderoso e influyente fue este imperio que, durante un período de más de 700 años, el idioma internacional de la ciencia fue el árabe.
El príncipe adolescente Ma’mūn habría conocido a Bagdad en el apogeo de su gloria: una ciudad vasta y hermosa caracterizada por las cúpulas y arcos de su famosa arquitectura intrincada abasí. Había crecido hasta convertirse en la ciudad más grande del mundo solo 50 años después de la colocación del primer ladrillo, y algunas estimaciones estiman que su población supera el millón.
Ma’mūn no fue el único califa que apoyó la erudición y la ciencia, pero sin duda fue el más culto, apasionado y entusiasta. Cuando era joven, memorizó el Corán, estudió la historia del Islam temprano, recitó poesía y dominó la disciplina de la gramática árabe recién madura. También estudió aritmética y sus aplicaciones en el cálculo de impuestos. Lo más importante, fue un brillante estudiante de filosofía y teología, o más específicamente lo que se conoce en árabe como kalam , que es una forma de debate y discusión dialéctica. Los primeros teólogos musulmanes descubrieron que las técnicas de kalam les permitían mantenerse firmes en las discusiones teológicas con los eruditos cristianos y judíos que vivían junto a ellos, y que habían tenido una ventaja de varios siglos para perfeccionar sus habilidades de debate mediante el estudio de los escritos de filósofos como Sócrates, Platón y Aristóteles: figuras históricas de la antigua Grecia cuyos nombres ciertamente habrían sido conocidos por el joven Ma’mūn. Incluso es muy probable que a principios del siglo IX, algunos de sus trabajos ya se hayan traducido al árabe.
Bajo el patrocinio de Ma’mūn, y el espíritu de apertura hacia otras religiones y culturas que fomentó, muchos eruditos de todo el imperio se acercaron a Bagdad, atraídos por un vibrante sentido de optimismo y libertad de expresión. Cada semana, se invitaba a los invitados al palacio, se comía y se comía, y luego se discutía con el califa todo tipo de temas académicos, desde teología hasta matemáticas. Enviaría emisarios a grandes distancias para obtener textos científicos antiguos: uno, Salman, visitó Constantinopla para obtener textos griegos del emperador Leo V (Leo el armenio). A menudo, a los gobernantes extranjeros derrotados se les exigiría que establecieran los términos de la rendición a él con libros de sus bibliotecas en lugar de oro.
Ma’mūn era casi fanático en su deseo de coleccionar todos los libros del mundo bajo un mismo techo, traducirlos al árabe y hacer que sus eruditos los estudien. La institución que creó para realizar su sueño personifica más que nada el florecimiento de la era dorada científica. Se hizo conocido en todo el mundo como la Casa de la Sabiduría (Bayt al-Hikma).
Hoy en día no queda rastro físico de esta academia, por lo que no podemos estar seguros exactamente de dónde se encontraba o cómo se veía. Algunos historiadores incluso argumentan en contra de afirmaciones exageradas sobre su alcance y propósito y el papel de Ma’mūn en su configuración. Pero sea cual sea su función, y muchos de los eruditos de Bagdad pueden no haberse basado físicamente en ella, no hay duda de que la Casa de la Sabiduría ha adquirido un estatus mítico que simboliza esta edad de oro, a la par de la Biblioteca de Alejandría, 1,000 años antes. .
La Casa de la Sabiduría creció rápidamente con la adquisición de textos de Grecia, Persia e India, creciendo con la incorporación de las traducciones al árabe de estos textos, un proceso que ya se estaba convirtiendo en una industria en Bagdad. Este crecimiento habría cobrado ritmo con el uso de papel, cuya producción los árabes habían aprendido de los prisioneros de guerra chinos, como un material de escritura nuevo y más barato que reemplaza al papiro y el pergamino. Los traductores habrían tenido escribas registrando su trabajo y produciendo múltiples copias de cada texto. A mediados del siglo IX, Bagdad se había convertido en el centro del mundo civilizado, atrayendo a los mejores filósofos y científicos árabes y persas durante varios siglos.
El más famoso de todos los traductores de Bagdad, Hunayn ibn Ishāq, nació en la antigua ciudad cristiana de Hira y nunca se convirtió al Islam. Pasaría muchos años viajando por el mundo en busca de manuscritos griegos. El trabajo médico del médico Galen es su legado más importante, ya que no solo abrió el mundo islámico a este gran tesoro, en muchos casos es solo a través de estas traducciones al árabe que gran parte del trabajo de Galen nos llega hoy.
El joven y precoz Hunayn había sido presentado a Ma’mūn por los hermanos Banū Mūsa, tres personajes coloridos también asociados con la Casa de la Sabiduría. Se dice que el mayor, Mohammad, fue la primera persona en sugerir que los cuerpos celestes, como la luna y los planetas, estaban sujetos a las mismas leyes físicas que en la Tierra, lo que marcó una clara ruptura con la imagen aristotélica recibida del universo. De hecho, su libro, Astral Motion and the Force of Attraction , muestra signos claros de que tenía una cruda noción cualitativa de tal fuerza, aunque muy lejos de la ley universal de gravedad de Newton. Los hermanos son probablemente más conocidos por sus maravillosos inventos y proyectos de ingeniería. El más famoso de todos fue su Libro de dispositivos ingeniosos ( Kitab al-Hiyal ), publicado en 850. Este fue un gran trabajo ilustrado sobre dispositivos mecánicos que incluía autómatas, rompecabezas y trucos de magia, así como lo que hoy llamaríamos ” juguetes ejecutivos “. Uno de los más impresionantes es posiblemente el primer ejemplo de una máquina programable: un flautista robótico. Otra persona empleada en la Casa de la Sabiduría por Ma’mūn es conocida hasta el día de hoy simplemente como “El filósofo de los árabes”. Se llamaba al-Kindi (801-873) (latinizado como Alkindus) y es considerado como el primero de los polímos abbasíes. Nacido en Basora, un árabe de la poderosa tribu Kinda, se cree que Kindi se mudó a Bagdad temprano en la vida y recibió su educación allí. Gran matemático, estudió criptoanálisis y fue el primer gran teórico de la música en el imperio islámico. Pero es sobre todo famoso por ser el primero en introducir la filosofía de Aristóteles en el mundo de habla árabe, haciéndolo accesible y aceptable para un público musulmán. El trabajo central de Kindi fue la forma en que su escritura fusionó la filosofía aristotélica con la teología islámica, creando así una plataforma intelectual para el debate entre filósofos y teólogos que se desarrollaría durante cientos de años.
Otro gigante de Bagdad de Ma’mūn fue el matemático Muhammad ibn Mūsa al-Khwārizmi. Uno de los historiadores de la ciencia más famosos del siglo XX, George Sarton, escribió un libro de referencia de varios volúmenes llamado Introducción a la Historia de la Ciencia , en el que divide la historia mundial, desde el siglo VI aC, en capítulos de medio siglo , cada uno con el nombre del científico más importante de esa época, en cualquier parte del mundo. El período entre 800 y 850 se conoce como El tiempo de al-Khwārizmi .
Khwārizmi nació alrededor de 780 y murió alrededor de 850. Su nombre sugiere que era originario de Khorezm, una provincia de Uzbekistán. Trabajó en la Casa de la Sabiduría como matemático, geógrafo y astrónomo. Junto con Kindi, fue instrumental en la introducción de los árabes a los números decimales hindúes que usamos hoy. Pero su mayor legado es su extraordinario libro sobre álgebra. De hecho, la palabra “álgebra” se deriva del título de este libro: Kitab al-Jebr ( The Book of Completion ) en el que expone por primera vez las reglas y los pasos para resolver ecuaciones algebraicas.
Y el reinado de Ma’mūn fue notable por algo más que los escritos académicos de estos genios individuales. No satisfecho con establecer su asiento de aprendizaje, Ma’mūn ordenó la construcción del primer observatorio astronómico en Bagdad alrededor de la segunda década del siglo IX. Esta era la única forma en que sus astrónomos podían verificar la precisión de los diversos textos astronómicos griegos, persas e indios a menudo a su disposición, especialmente el Almagesto de Ptolomeo .
El observatorio fue probablemente el primer proyecto científico a gran escala financiado por el estado del mundo. Solo tenemos que mirar los proyectos multinacionales y multimillonarios actuales como el Gran Colisionador de Hadrones en Cern en Ginebra para tener una idea de lo que Ma’mūn logró lograr en una escala mucho más modesta, pero con resultados tan espectaculares. También reunió un impresionante equipo de matemáticos, astrónomos y geógrafos para colaborar en el dibujo de un nuevo mapa del mundo, y luego los encargó de idear una nueva forma de medir la circunferencia de la Tierra. En este sentido, el verdadero legado de Ma’mūn es que fue el primero en financiar la “gran ciencia”.
En cuanto al filósofo Kindi, que sobrevivió a Ma’mūn, parece haber sido víctima de una conspiración liderada por los hermanos Banū Mūsa, que se habían vuelto celosos de su extensa biblioteca personal y conspiraron contra él hasta que persuadieron al entonces califa. Mutawakkil (847-861), para expulsarlo de la Casa de la Sabiduría. Vivió sus años restantes como un hombre solitario y después de su muerte su obra filosófica cayó en la oscuridad.
Sus ideas fueron revividas en el siglo X por el filósofo turco al-Farābi, quien continuó la misión de Kindi de la islamización de la filosofía griega y él mismo pasaría la batuta a dos hombres que alcanzaron una gran prominencia en Europa e influirían profundamente en muchos pensadores del Renacimiento. Eran Ibn Sīna (980-1037) e Ibn Rushd (1126-98), quienes están más familiarizados en Occidente por sus nombres latinizados: Avicena y Averroës. El primero es mejor conocido como médico y es, con mucho, el erudito más famoso del Islam. Su Canon de Medicina requirió lectura en la Europa del Renacimiento hasta el siglo XVII, una vida útil notable. Mientras tanto, Ibn Rushd, quien nació en Cordobá, es considerado como el último de los grandes filósofos musulmanes.
Hay muchos otros grandes hombres cuyas contribuciones se olvidan en el oeste, como el genio iraquí Ibn al-Haytham, el físico más grande en el lapso de 2.000 años entre Arquímedes y Newton, al-Bīrūni, el polímata persa considerado como el Da Vinci de Islam, al-Tūsi, matemático y astrónomo que influiría en Copérnico, e Ibn Khaldūn, el reconocido padre de las ciencias sociales y la teoría económica. Todos estos hombres no son menos dignos de mención en la historia de la ciencia que Aristóteles, Galileo, Newton o Einstein.
Por supuesto, nunca sabremos realmente cómo era la vida dentro de la Casa de la Sabiduría. Pero está bien establecido y no es controvertido que la academia mucho más antigua en Alejandría era más que una biblioteca, ya que no solo reunió bajo un mismo techo gran parte del conocimiento acumulado del mundo, sino que actuó como un imán para muchos de los más grandes pensadores del mundo. y eruditos. El patrocinio de la dinastía ptolemaica egipcia, que proporcionaba viajes, alojamiento y estipendios a esos hombres, no es tan diferente de las becas de investigación del gobierno que los académicos universitarios de todo el mundo reciben hoy para llevar a cabo su investigación.
Si esta proyección hacia atrás de nuestra idea de una institución de investigación funciona para la Biblioteca de Alejandría, entonces es igualmente válido en el caso de la Casa de la Sabiduría de Bagdad. Se convirtió en la semilla de la que brotaron todos los logros posteriores de esta edad de oro de la ciencia, desde Uzbekistán en el este hasta España en el oeste.
Recuerdo que cuando era un niño que crecía en Irak, solo escuchaba acerca de los gustos de al-Kindi y al-Khwārizmi durante las lecciones de historia, en lugar de las lecciones de ciencias. No solo son sus historias tan ricas para los oídos occidentales, espero que al recordar a los que están en el mundo musulmán hoy su rica herencia científica, y cómo nuestra comprensión actual del mundo natural se ha debido en gran parte a las contribuciones de estos grandes eruditos, que podría inculcar en muchos sentidos de orgullo que puede impulsar la importancia de la investigación científica racional a donde pertenece: en el corazón mismo de lo que define a la sociedad civilizada e iluminada.
