¿Qué quieren decir exactamente las personas cuando hablan de “lo absoluto” en el contexto de la verdad espiritual?

El término “absoluto” en el contexto espiritual se refiere a la idea de un nivel máximo de verdad en comparación con la verdad relativa , y es más fácil hablar de la verdad relativa , así que lo usaré para ilustrar por contraste.

La verdad relativa es el mundo que experimentamos en el día a día. Es la suma de nuestras experiencias, la colección de conocimiento humano, el universo observable y medible, la ciencia, todo eso.

Es la gravedad y el tiempo y cómo una silla se siente lo suficientemente sólida como para sentarse, a pesar de que es principalmente un espacio vacío. Es la forma en que te sientes cuando ves a un bebé o una abeja zumbando alrededor de una flor. Es cómo respondes cuando alguien te enoja.

Son las reglas, condiciones y comportamientos con los que vivimos cada día, y son relativos porque así es como, en nuestra forma humana, experimentamos y entendemos el universo que nos rodea. Creamos marcos y estructuras para ayudarnos a clasificar y comprender cómo funciona todo.

Lo que la verdad absoluta sugiere es simplemente que los marcos y las estructuras que creamos son solo marcos y estructuras: llamar a las cosas por su nombre. Cuando miras el mapa, sabes que solo estás mirando una representación de una cosa, no la cosa en sí, ¿verdad? Hay mapas geográficos, mapas geopolíticos, mapas meteorológicos, mapas topográficos, todos los cuales capturan ciertos detalles, pero no todos, del lugar que representan, por lo que nuestra visión del mundo funciona de la misma manera: crea un mapa mental de nuestra experiencia en orden para permitirnos funcionar razonablemente bien dentro de nuestro contexto, pero no es lo que se está experimentando.

Lo absoluto es todo lo que nuestra experiencia relativa trata de representar, incluidas esas experiencias mismas.

Hace unos 2400 años, Sócrates y su alumno Platón desarrollaron una “teoría de las formas”. Podemos describir, afirmaron, un triángulo perfecto, o un círculo perfecto, o un dodecaedro perfecto . Existen como entidades perfectas en nuestro “ojo de la mente”. Pero no son parte del mundo físico real en el que vivimos. Así como se imaginan las formas geométricas, también lo son los objetos hechos por el hombre, como las motocicletas. Todas las motocicletas se ven casi iguales. La teoría de las formas sostiene que existe una forma perfecta de motocicleta a la que todas las motocicletas reales se ajustan en cierto grado. Existe una forma perfecta de hombre y mujer a la que se ajustan todos los hombres y mujeres, hasta cierto punto. Y también hay, según esta teoría, una forma perfecta de belleza, amor, sabiduría, verdad y justicia.

El reverendo Martin Luther King Jr. apeló a la forma platónica de justicia cuando le dijo a la gente de Montgomery, Alabama: “La tensión en esta ciudad no es entre los blancos y los negros. La tensión en el fondo está entre la justicia y la injusticia, entre las fuerzas de la luz y las fuerzas de la oscuridad. Y si hay una victoria, será una victoria no solo para 50,000 negros, sino una victoria para la justicia, una victoria para la libertad, una victoria para las fuerzas de la luz. Estamos para derrotar la injusticia y no simplemente las personas blancas que resultan ser injustas ”.

En la época de Platón y antes de la Era Axial, no había un “bien trascendente” al que apelar en este sentido que ahora damos por sentado. La vida era un juego de suma cero. Hay ganadores y perdedores. Fue bueno ganar una guerra y malo perderla. Era bueno ser dueño de esclavos en lugar de esclavo. Pero nadie, en este momento, cuestionó si la guerra o la esclavitud eran correctas o incorrectas, buenas o malas. Platón (y otros) presentaron una cosmovisión completamente diferente.

Desafortunadamente, desde 1968 en Estados Unidos, hemos vuelto a la mentalidad de la vida anterior a la Edad Axial como un juego de suma cero. La posmodernidad negó cualquier apelación a la trascendencia, la verdad absoluta o la bondad absoluta. El dicho en la calle en ese entonces era ‘lo que ves es lo que obtienes’. Y el resultado ha sido la disolución de los valores compartidos.

Esta transición está bien documentada en la película. En la película Casa Blanca de 1942, el personaje interpretado por Humphry Bogart sacrifica sus propios deseos personales por el bien de su ser querido, pero también por el “bien mayor” de los aliados occidentales. El público se identifica con su nobleza, ya que presenta y refuerza los valores compartidos. En la película de 1994 Pulp Fiction, realmente no hay valores compartidos. Hay conflicto Hay ganadores y perdedores. Pero no hay sentido de nada más allá del juego de suma cero de quién obtiene qué.

Con el abandono de una trascendencia espiritual, o cualquier absoluto, esta es la nueva, pero muy antigua, visión del mundo relativista que hemos adoptado.

Cuando las personas HABLAN sobre lo absoluto en el contexto de la verdad espiritual, no quieren decir nada práctico: repiten las escrituras, hablan o escriben lo que leen (o escuchan), en otras palabras, teorizan e intelectualizan.

Joseph Campbell dijo que “Dios es una metáfora del misterio que trasciende todas las categorías”. El absoluto proporciona una connotación similar para el misterio inherente en el superconjunto de la existencia que se extiende más allá de las formas, el tiempo y la percepción subjetiva.

“Lo absoluto” en este caso solo se entiende en términos relativos en la realidad y no en términos absolutos. Por lo tanto, la charla también será relativa y no absoluta.