¿Quiénes son los mejores eruditos islámicos?

Imam al-Bujari

Nacido en Bukhara en 194 AH, fue criado por su madre después de la muerte de su padre Ismail ibn Ibrahim; él también había sido un gran erudito religioso de la época. Comenzó a estudiar los hadices a la edad de siete años y a los diez años, había memorizado la asombrosa cifra de 70,000 hadices. Recibió instrucción de reconocidos eruditos en Makkah, Madinah, Nishapur y Basra; Es por esta razón que su nombre comenzó a ser conocido más allá de su ciudad natal. Muchos eruditos islámicos famosos, incluidos Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi e Ibn Sa’id, han considerado sus obras como una referencia absolutamente confiable y han utilizado sus ideas en sus propios estudios y en sus propios escritos. Ha sido considerado por todos como el mayor experto en hadices que jamás haya existido.

El imán al-Bujari estudió más de 600,000 tradiciones; solo 7.275 de estos fueron examinados como parte de su propio trabajo. Este trabajo, resultado de dieciséis años de trabajo intelectual, se considera la colección de hadices más confiable en la historia del Islam. Titulado al-Jami ‘al-Sahih, más tarde fue abreviado por el Imam az-Zubaidi bajo al-Tajrid al-Sarih (Sahih al-Bukhari resumido), que contiene más de 2,000 hadices.

El imán al-Bujari murió en 256 AH, dejando atrás un trabajo que actuaría como guía para los musulmanes durante muchos siglos por venir. Su lugar en la honrada tradición de los eruditos islámicos está grabado en piedra y sus poderosos esfuerzos nunca pueden ser borrados.

Imán musulmán

El Imam Muslim nació en Nishapur en 204 AH, y comenzó a estudiar los hadices en su adolescencia. Como todos los grandes eruditos, no tenía miedo de emprender viajes voluminosos para buscar conocimiento y sabiduría; realizó profundas investigaciones sobre el tema visitando Irak, Hijaz, Egipto y Damasco. Se benefició de fuentes de hadices y otras obras relacionadas sobre la tradición del Mensajero Final de Allah (saas). Donde quiera que fuera, sus esfuerzos lo incrementaban en conocimiento y declaraba abiertamente que estaba más influenciado por el trabajo del Imam al-Bujari.

En sus trabajos sobre el tema de los hadices, el Imam Muslim empleó sus habilidades al transmitir los dichos y las acciones del Profeta (saas) exactamente como fueron narrados, sin alterar una sola letra en caso de que esto condujera a malentendidos entre los creyentes. Recolectó unos impresionantes 300,000 hadices auténticos y conservó solo 3,030 de ellos en su famosa colección (Jami ‘) conocida como Sahih Muslim. Este libro ahora es considerado como la segunda colección de hadices más confiable después del Sahih al-Bukhari. Su Sahih ha servido al mundo islámico durante cientos de años como el segundo volumen de al-Kutub as-Sitta.

Se informa que su maestro Abdul Wahhab al-Farra ‘dice esto sobre él:

“Muslim es un estudioso del pueblo y un repertorio de conocimientos. No sé nada de él que no sea bueno.

Imam al-Tirmidhi

El imán al-Tirmidhi nació en 209 AH en Termez (Tirmidh), en Transoxiana. A pesar de recibir instrucción en Khorasan, Iraq e Hijaz, su educación principal tuvo lugar en Bukhara; Este fue también el lugar de nacimiento del Imam al-Bujari. De hecho, recibió instrucción en los hadices de al-Bujari y Muslim.

Al-Tirmidhi no se limitó a recopilar tradiciones, sino que también contribuyó al desarrollo del conocimiento de Hadith. Su Sunan al-Tirmidhi contiene 3.962 hadices. Este libro es considerado como otro de los trabajos más confiables sobre el tema.

La mayor diferencia entre el Sunan al-Tirmidhi y otras colecciones de hadices es su ordenación ordenada de temas. Cada tema, grande o pequeño, se considera por separado de tal manera que no pueda surgir confusión entre ellos. Su habilidad para cotejar obras y luego organizarlas de una manera que facilite la búsqueda de conocimiento para el lector musulmán es una de sus mayores cualidades. Al-Tirmidhi también escribió el primer libro sobre la vida de los Compañeros.

Abu Dawud

Abu Dawud nació en 202 AH. Al igual que al-Bujari y Muslim, viajó a casi todas las tierras islámicas de su tiempo y fue enseñado por más de cincuenta eruditos. Hizo uso de las obras de al-Bujari y Muslim. Cuando completó sus propios trabajos, otras personas que investigaban los hadices hicieron uso de los trabajos de Abu Dawud. El ulama islámico lo apreció en muchos asuntos y lo señaló como un erudito que actúa con su conocimiento.

De un total de 500,000 hadices, incluyó 4,800 en su trabajo conocido como Sunan Abu Dawud. Al seleccionar los hadices, dio un lugar de honor a los que se referían a resoluciones y asuntos de legalidad. Sus trabajos también han recibido una amplia aceptación entre los investigadores de diferentes escuelas.

Imam al-Nasa’i

El Imam al-Nasa’i nació en Khorasan en 225 AH. Recorrió los centros de aprendizaje islámico y recibió instrucción sobre hadices de una gran cantidad de eruditos. Sus obras han sobrevivido hasta nuestros días y todavía son utilizadas como libros de referencia en todo el mundo por estudiosos musulmanes y no musulmanes de las tradiciones islámicas.

A su llegada a Damasco desde Egipto, fue sometido a la presión de la administración omeya y fue martirizado como resultado de esta horrible tortura. Se dice que su tumba yace entre las colinas de Safa y Marwah, aunque esto no es un hecho establecido de ninguna manera.

Su obra al-Mujtaba se considera una colección más delicada e intrincada que otras sobre el tema de los hadices; es el tercer volumen en al-Kutub as-Sitta.

Ibn Majah

Ibn Majah nació en Qazwin en 209 AH. Al igual que otros estudiosos del hadiz, viajó a Khorasan, Basora, La Meca, Damasco y Egipto para alcanzar un alto estándar en la ciencia de los estudios de hadices. Además del Sunan Ibn Majah, también escribió otros textos sobre historia y tafsir. Su libro más conocido es considerado como el sexto volumen en al-Kutub as-Sitta. Algunos eruditos, sin embargo, consideran al-Muwatta ‘del Imam Malik como el sexto volumen.

De los 4,341 hadices en Sunan ibn Majah, 1,339 son utilizados solo por Imam Maja en su propio trabajo y por nadie más en sus respectivos trabajos.

Imam al-Ghazali

Hujjat al-Islam Abu Hamed Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali es una de las figuras más grandes en fiqh y tasawwuf en toda la historia del Islam. Nació en Tus, Irán moderno, en 450 AH (1058 CE). Aunque su padre no estaba bien, sus nobles padres se esforzaron mucho para asegurarse de que tuviera una buena educación.

Después de completar sus estudios en Tus, al-Ghazali se mudó a Gurgan para continuar su educación. La sacudida de la autoridad política en Anatolia también afectó a al-Ghazali. Como resultado, emigró a Nishapur, convirtiéndose en el alumno del famoso erudito Abu al Ma’ali al-Juwayni. Después de la muerte de su maestro, fue nombrado por Nizam al-Mulk Tusi como profesor jefe en la madraza de Nizamiyya. En poco tiempo, al-Ghazali pudo hacer oír su voz entre la gente, y el número de sus estudiantes comenzó a aumentar con cada día que pasaba.

Dejó la madraza como resultado de una enfermedad que sufrió en 488 AH, y pasó la siguiente década lejos de la mirada pública. Inmediatamente después de este período, regresó con sus alumnos en Bagdad y comenzó a enseñarles desde su propio trabajo, Ihya ‘al-‘Ulum al-Din. Cuando la unidad de los musulmanes en Anatolia vaciló, el visir selyúcida lo llamó a Tus. Bajo el patrocinio del sultán Sanjar, todas las oportunidades disponibles se pusieron a su disposición durante los próximos doce años. Continuó ocupándose de aprender y predicar hasta el último día de su vida en 505 AH (1111 CE).

Las ideas del Imam al-Ghazali representaron un punto de inflexión en la historia del pensamiento islámico. En los últimos años de su vida, libró una lucha contra aquellas ideas que eran intrínsecamente opuestas a las de Ahl al-Sunnah y eliminó varias tendencias que creía firmemente que conducirían a los musulmanes al camino equivocado.

Al-Ghazali escribió en uno de sus libros:

“Como hemos dicho sobre el tema del título de musulmán, hay un ejemplo y un signo en la esencia del marafat (conocimiento), y esto lo entienden quienes lo poseen. Nadie aparte de aquellos que no tienen tratos con este mundo, que no se ocupan activamente de él y que pasan sus vidas buscando y deseando nada más que Alá puede buscar esta verdad. Este es un esfuerzo largo y difícil. Por lo tanto, indiquemos cuál es el alimento de todos. Este es el credo de Ahl al-Sunnah. Para aquellos que tienen esta creencia en sus corazones, será la semilla de la dicha y la salvación. ”(Kimiya ‘al-Sa’adat)

Las principales obras del Imam al-Ghazali incluyen:

1. El Ihya ‘al-‘Ulum al-Din (El renacimiento de las ciencias religiosas) es el trabajo más conocido y más grande de al-Ghazali. Trata los temas de fiqh y tasawwuf. Contiene secciones principales, cada una con cuatro libros, que consta de cuarenta libros en total. Desde que fue escrito, ha sido uno de los libros más leídos del mundo islámico.

2. El al-Iqtisad fi al-Itiqad (La mediana en la creencia) trata asuntos de fe y convicción.

3. El Tahafut al-Falasifa (La incoherencia de los filósofos) es una colección de críticas a la filosofía aristotélica.

4. El Kimiya ‘al-Sa’adat (La alquimia de la felicidad) trata de la fe, los hechos, la moral y la tasawwuf. Es el currículum persa de Ihya ‘.

5. El Bidayat al-Hidayah (El comienzo de la guía) fue escrito en un estilo accesible al público en general, y es un libro de instrucción sobre temas de religión y ética.

Grande y pequeño, el número total de obras escritas por Imam al-Ghazali es de 75.

Sayyid Ibrahim Haqqi de Erzurum

Hadrat Ibrahim Haqqi de Erzurum nació en el municipio de Hasankale, Erzurum, en 1703. Dado que su abuelo descendió de la línea del Profeta (saas), califica como sayyid en el lado materno de su linaje.

Hadrat Ibrahim Haqqi conoció a Ismail Faqirullah durante un viaje a la región de Tillo en Siirt con su padre, y se estableció allí por un tiempo. A la muerte de su padre, el derviche Osman Effendi, Haqqi regresó a Erzurum y continuó su educación desde donde la había dejado en su vida anterior. Recibió lecciones de árabe y persa de Muhammad Hazik, el mufti de Erzurum. Después de haber hecho grandes progresos en turco, árabe y persa, pudo escribir una hermosa poesía en los tres idiomas.

En 1728, regresó a Siirt y continuó asistiendo a las conferencias de Ismail Faqirullah, casándose con su hija y convirtiéndose en el yerno de su maestro. Al regresar del Hayy en 1728, escribió su libro Lubb al-Qutb; esto consistía en extractos de las obras de grandes eruditos islámicos del pasado.

Invitado a la corte por el sultán Mahmud I en 1747, disfrutó de la oportunidad de hacer uso de la biblioteca del palacio. A su regreso de Estambul a Erzurum, comenzó a escribir tratados cortos (risalas). Después de su segunda visita a Estambul, se retiró a su casa en Hasankale y se dedicó por completo a escribir libros.

En su segundo Hayy, la peregrinación sagrada a La Meca, entabló intercambios de información estableciendo contacto con famosos eruditos islámicos en Alepo, Damasco, La Meca, Medina y Jerusalén.

A su regreso de sus viajes, escribió su famoso trabajo Ma’rifatname (Libro de Gnosis). Además de eso, escribió otras 54 obras importantes. Murió en Siirt en 1780, su cuerpo fue colocado en la tumba construida para su maestro Sheikh Ismail Faqirullah.

Algunos extractos de los dichos de Sayyid Ibrahim Haqqi son los siguientes:

“Lo mejor de la buena moral es ir al que no viene a ti. Es para que perdones al que te oprime. Si hablas, di la verdad. Si haces promesas, mantenlas. Si haces el bien, mantenlo en secreto. Si ve maldad en alguien, evite seguir su ejemplo. Saludar a todos es la mayor cualidad moral. Los rendimientos de la modestia aumentan. La mayor sabiduría es llevarse bien con las personas. Cualquiera que busque faltas entre las personas encontrará sus propias fallas en el tema de discusión. Cualquiera que acepte un consejo se salvará de la vergüenza. Uno no debe obedecer a los sirvientes en aquellos asuntos que son pecaminosos a la vista de Allah. No se puede esperar nada bueno de quienes dicen mentiras. Si le gusta que la gente hable con usted, hable con ellos de la misma manera. Acepta las disculpas de quienes se disculpan. Respeta a los mayores que tú para que los menores te respeten. El tesoro más útil es el amor en los corazones de las personas. “(Ma’rifatname)

Imam Rabbani

Su verdadero nombre era Ahmad Sirhindi al-Farooqi. Nació en Sirhind, una ciudad india, en 1564. Como descendía de Hadrat Umar al-Farooq (ra) a través del linaje de su padre, fue conocido por la denominación de al-Farooqi.

Es una de las grandes figuras del tasawwuf en la tradición de Ahl al-Sunnah. Comenzó a recibir instrucción en sufismo bajo la autorización de Muhammad al-Baqi Billah, un Naqshbandi Shaykh. Entró en conflicto con el emperador Jahangir; Fue acusado de “dañar la esencia de la fe” y fue encarcelado en el Fuerte Gwalior en 1619.

Dado que apoyaba las creencias de Ahl al-Sunnah y estaba totalmente en contra de todos los movimientos heréticos, se lo consideraba digno del estimado título, Mujaddid Alf Thani (el Reviver del Milenio). Su Maktubat (Cartas), la colección de cartas que escribió a sus amigos y estudiantes, es una de las principales referencias en tasawwuf.

A continuación se presentan algunos extractos de su Maktubat:

“Una persona primero debe corregir su creencia. Esa corrección debe ser compatible con las de los Ahl al-Sunnah wal Jama’ah, que son los compañeros del Jardín. Si bien uno puede esperar el perdón de la indolencia en los actos de uno, no puede haber ninguno para la indolencia en las creencias de uno ”.

“Lograr la felicidad en ambos mundos depende solo, y solo de seguir al Mensajero de Allah (saas). Para seguirlo, es necesario cumplir y ejercer las reglas del Islam entre las personas, aniquilar de las personas las cosas que son peculiares de la incredulidad y erradicar de las personas las cosas que son signos de incredulidad “.

“El tiempo para realizar obras justas es el período de la juventud. Una persona virtuosa se dará cuenta del valor de este período y no lo desperdiciará. La vejez no es un período alcanzado por todos. Incluso si uno logra, es posible que no pueda recuperarse. E incluso si lo hace, ya no es lo suficientemente fuerte como para realizar cualquier acto. La vejez es la era de la debilidad y la senilidad … ”

“… Cada uno de estos setenta y tres grupos dice obedecer la religión. Cada grupo dice que es el que se salvará [del infierno]. Se declara en el quincuagésimo tercer ayat de Surat al-Muminun y en el trigésimo segundo ayat de Surat ar-Rum: “… cada parte se regocija en lo que tenía”. Sin embargo, entre estos diversos grupos, nuestro profeta (saas) da el signo, el síntoma del que se salvará de la siguiente manera: ‘Los que están en este grupo son los que siguen el camino que yo y mi ashab seguimos. ‘ Después de mencionarse a sí mismo, el Mensajero de Allah (saas) no necesitaba mencionar su ashab; sin embargo, su mención de ellos puede significar: ‘Mi camino es el camino que sigue mi ashab. El camino a la salvación es solo el camino que sigue mi ashab ‘”.

“El que dice que sigue al Mensajero de Allah (saas) aunque no sigue el camino de su ashab está equivocado … Aquellos que siguen el camino de su ashab son sin duda los Ahl al-Sunnah wal Jama’ah. ¡Que Allah (swt) dé muchas recompensas a los superiores de este grupo, que trabajaron sin desanimarse sin cansarse! El grupo que se salvará [del infierno] es solo este. Porque el que habla mal del ashab de nuestro Profeta (saas) ciertamente está privado de seguirlos. Tal es el caso de la secta de los chiítas y el grupo de los jariyitas. Se emite la misma disposición con respecto al grupo Mutazila. Este es un camino que surgió posteriormente. Otros grupos que no son miembros de Ahl al-Sunnah están sujetos a la misma comparación. ”(Maktubat al-Rabbani)

Sayyid ‘Abd al-Qadr al-Gaylani

‘Abd al-Qadr al-Gaylani, cuyo título era Abu Muhammad, también es conocido como Muhyi’al-Din, Qutb-e Rabbani, al-Ghaus al-A’zam y Sultan al-Awliya’ (el sultán de los santos ) Es a la vez un sayyid y un sharif. Nació en 1078 en la provincia persa de Gaylan. Fue en esta ciudad donde finalmente comenzó sus estudios religiosos. Más tarde se mudó de Gaylan a Bagdad, donde continuó su educación. Al seleccionar la escuela Hanbali, se concentró en esta escuela en fiqh y se familiarizó con tasawwuf mientras predicaba en la madraza de Abu Said. Su camino sufí, al-Qadiriyyah, lleva su nombre.

Entre los libros que han llegado de generación en generación se encuentran Al-Ghunya, Al-Fath al-Rabbani y Futuh al-Ghayb; Estos consisten principalmente en sus sermones y consejos. Shaikh al-Gaylani murió en Bagdad en 1166. Su tumba, que es visitada por millones de personas cada año, se encuentra en Bagdad.

Algunos de sus escritos son los siguientes:

“Actuar por el Corán te eleva al nivel del Corán y te instala allí. Actuar con la Sunnah (los hadices del Profeta) te eleva al Profeta, el Mensajero de Allah (saas). Con su corazón y protección espiritual, el Profeta (saas) es indivisible de los corazones de los amigos de Allah, incluso por un solo momento. Es él quien embellece los corazones de los amigos de Allah, quien les da fragancia. Es él quien purifica su esencia y los limpia de sentimientos negativos y los embellece.

Recuerda a Allah para que te recuerde. Recuerda a Allah que este recuerdo (dhikr) limpia tus pecados. Que te quedes sin pecado. Que seas un creyente obediente, libre de pecado. En ese momento Él te recordará. Ese recuerdo te envolverá y te ocupará tanto que no tendrás tiempo para desear nada más. Ese será su único objetivo y deseo. ¡Oh gente! El Islam llora. Ha puesto su cabeza en sus manos. Está acosada por la fajarah, el fasiqun, el ahl al-bid’ah, los opresores, los que dan falso testimonio, los que carecen de la virtud que dicen poseer. Busca la ayuda de musulmanes puros y devotos contra ellos.

Que comas y bebas como si comieras y bebas por última vez. Que su reunión con su familia sea de despedida. Que tu reunión con tu hermano musulmán sea una despedida. Recuerde siempre a su corazón que se le ha confiado y que está en un constante estado de despedida. ¿Cómo puede alguien cuyo destino está en manos de otro no estar en un estado de encomienda y despedida? No sabe qué traerá el mañana, cómo terminarán las cosas, ni qué destino le traerá.

Por lo tanto, arrepiéntete de inmediato y trata de no volver a pecar. Escapa de tus pecados y corre hacia tu Señor con pasos rápidos. Cuando te arrepientas, arrepiéntete tanto interna como externamente. El arrepentimiento yace en el corazón de ser un sirviente aceptable a la vista de Allah. Quítese y deseche la camisa del pecado con un sincero arrepentimiento y verdadera modestia ante Allah. ¡Oh tú, que le das la espalda al camino de Alá y te preocupas por los asuntos de este mundo! Te considero alguien que agrada a otras personas pero que enoja a Allah.

Es bastante seguro que pronto serás sacado de este mundo. La muerte te sacará de allí. Serás capturado por el que se apodera de manera muy dolorosa, poderosa y de muchas formas, y serás llevado de allí. Perderás y abandonarás todo lo que tienes en un solo momento. ”(Al-Fath ar-Rabbani)

Hadrat Shah Naqshband

Nacido cerca de Bukhara en 1318, su verdadero nombre era Muhammad Bahauddan Uways al-Bukhari. Fue entrenado espiritual y teológicamente por el jeque Muhammad Baba as-Samasi, el jeque de la orden Khajagan. Shah Naqshband, quien viajó a Samarcanda en su juventud, era miembro de la escuela Hanafi y atrajo a un gran número de seguidores con sus obras y su predicación sobre los temas de moralidad y conocimiento.

La orden Naqshbandi que fundó se extendió a la India en tiempos del Imam Rabbani. Después de la captura de Estambul, la orden fue adoptada por los otomanos gobernantes. La presencia de muchos santuarios Naqshbandi (dargahs) en Estambul era una señal de cuán lejos se había extendido el movimiento entre la población.

La verdad propagada por Shah Naqshband a lo largo de su vida es el pilar del Islam, a saber, que aquellos que no se aferran al libro de Allah (swt) y que no obedecen los mandamientos del Profeta (saas) no pueden alcanzar salvación. Informa que la gente no debe apartarse de la línea trazada por el Corán y la Sunnah del Mensajero Final de Allah (saas). Quien sigue o imita a otro individuo en un camino diferente y, por lo tanto, ignora el Corán y la Sunnah del Profeta Muhammad (saas) está finalmente condenado espiritualmente. En uno de sus libros, Shah Naqshband expresa su devoción al Mensajero de Allah (saas) en los siguientes términos: “Lo que hizo el Mensajero de Allah (saas), lo hice exactamente como lo hizo y no he descuidado nada de la Sunnah . Lo he cumplido todo y he disfrutado los resultados. He visto su trabajo en mí mismo.

Mawlana Khalid al-Baghdadi

Mawlana Khalid al-Baghdadi nació en Shahrazur, cerca de Bagdad, en 1778. Recibió instrucción en el comentario del Corán (tafsir), los hadices, la jurisprudencia (fiqh) y tasawwuf de varios estudiosos famosos. Cuando su shaykh murió, comenzó a enseñar a estudiantes en su lugar. Miles de personas de todo el mundo islámico asistieron a sus clases. Después de enseñar durante ocho años, viajó a Damasco y de allí al Hijaz. En 1809, el Sheik Abdullah al-Dahlawi invitó a Mawlana Khalid a la India. Después de completar sus estudios allí, regresó a Bagdad. En 1826, murió en Damasco. Ibn ‘Abidin, uno de los grandes eruditos de Hanafi, dirigió sus oraciones funerarias.

Mawlana Khalid abrió la introducción a su trabajo con la siguiente cita del Maktubat al-Rabbani:

“Debe considerarse y entenderse bien que solo Allah es quien otorga bendiciones a todos, crea todas las cosas y preserva todas las entidades en todo momento. Los atributos superiores y excelentes en sus siervos son su bendición y dotación. Para que podamos alcanzar las infinitas bendiciones del Paraíso, sus infinitas alegrías y su aprobación y amor, Allah nos ordena cumplir con el amado Profeta (saas) “.

“Adhiérete estrictamente a los mandamientos y prohibiciones de Alá mientras vivas. Les aconsejo que recuerden a Allah constantemente, que busquen refugio en Él, que no entreguen sus corazones a este mundo transitorio sino que busquen el infinito Más Allá, que se preparen para la muerte y la soledad de la tumba y el Día del Juicio, que se adhieran firmemente a la Sunnah del Profeta (saas), a apartar sus caras de bid`ah, y rezar por el éxito de los musulmanes y por la derrota de los apóstatas y los enemigos de la religión. “(De la carta de Mawlana Khalid a un amigo de Diyarbakir .)

Muhammad Nasiruddin al-Albani (1914-1999):
Fue erudito islámico albanés del siglo XX. Tenía especialización en los campos de Fiqh y Hadith. Albani es considerado como el mejor erudito islámico del siglo XX por los académicos de hoy en día.

Dr. Umar Sulayman:
Fue profesor y jefe de la Facultad de Derecho Islámico de la Universidad de Jordania, Jordania.

Hassan al-Banna (1906-1949):
Era maestro de escuela e imán. Fue mejor conocido por fundar una de las mayores organizaciones de renacimiento musulmán del siglo XX: la Hermandad Musulmana.

Sayyid Qutb (1906 –1966):
Fue un autor egipcio, teórico islámico, educador y poeta. Es conocido por su trabajo en áreas como el papel social y político del Islam.

Ali Jaber:
Nació en Arabia Saudita y fue imán en la mezquita Masjid al-Haram en La Meca.

Jeque Abu Muhammad ibn al-Uthaymeen:
Fue uno de los eruditos musulmanes sunitas musulmanes más improbables de su tiempo.

Muhammad Saalih Al-Munajjid (nacido en 1960):
Es un erudito musulmán conocido que desarrolla el sitio web IslamQA.info, que proporciona información y responde a la pregunta relacionada con la escuela de pensamiento salafista.

Sir Muhammad Iqbal (1877 –1938):
Es ampliamente conocido como filósofo, místico, poeta y político en la India británica, considerado el creador del Movimiento de Pakistán.

Abul Ala Maududi (1903 –1979):
Fue un líder musulmán muy influyente del siglo XX y un erudito islámico en la India británica.

Muhammad Tahir-ul-Qadri (nacido en 1951):
Es erudito islámico del sufismo y político paquistaní.

Muhammad Taqi Usmani (nacido en 1943):
Es un erudito islámico hanafi. Se especializó en campos de jurisprudencia islámica, hadiz y economía.

Nik Abdul Aziz bin Nik Mat (nacido en 1931):
Es un político musulmán ulama y malayo.

Muhammad al Naquib bin Ali al-Attas:
Es un destacado filósofo musulmán contemporáneo de Malasia.

Muhammad Ma Jian:
Fue un erudito y traductor islámico chino. Es mejor conocido por traducir el Corán al chino.

Muhammed Fethullah Gülen (nacido en 1941):
Es un predicador turco, ex imán y líder de opinión islámico.

Ivan Aguéli:
Era un sufí errante sueco, autor y pintor.

Tariq Ramadan:
Es profesor de estudios islámicos contemporáneos en la Universidad de Oxford.

No sabía que los chiítas serían tan activos, bastante decepcionante de que no se haya mencionado ningún verdadero Sheij-ul-Islam, aparte de un comentario que enumeró algunos de los gigantes conocidos.

Sheij-ul-Islam Ibn Taymiyyah (Rahimahullah)

Ibn Taymiyyah , en su totalidad Taqī al-Dīn Abū al-ʿAbbās Aḥmad ibn ʿAbd al-Salām ibn ʿAbd Allāh ibn Muḥammad ibn Taymiyyah , (nacido en 1263, Harran Mesopotamia), fallecido el 26 de septiembre de 1328, Damasco, Siria, el más grande del Islam Erudito

El teólogo, quien, como miembro de la escuela pietista fundada por Ibn Ḥanbal, buscó el retorno de la religión islámica a sus fuentes: el Corán y la sunnah , reveló la escritura y la tradición profética. También es la fuente de Wahhābiyyah, un movimiento tradicionalista del islam de mediados del siglo XVIII.

Ibn Taymiyyah nació en Mesopotamia. Educado en Damasco, donde había sido llevado en 1268 como refugiado de la invasión mongola, más tarde se sumergió en las enseñanzas de la escuela pietista. Aunque permaneció fiel durante toda su vida a esa escuela, de cuyas doctrinas tenía un dominio inigualable, también adquirió un amplio conocimiento de las fuentes y disciplinas islámicas contemporáneas: el Corán (escritura islámica), el Hadith (dichos atribuidos al Profeta Muhammad) , jurisprudencia ( fiqh ), k alām y teología sufí (mística islámica).

Imam An Nawawi (Rahimahullah)

Estudió en Damasco desde la edad de 18 años y después de hacer la peregrinación en 1253 se estableció allí como un erudito privado.

Desde muy joven mostró signos de gran inteligencia, por lo que su padre pagó por una buena educación. Como juez, fue muy buscado por asesoramiento y resolución de disputas.

Maestros notables

Durante su estancia en Damasco, estudió con más de veinte maestros.

Estos maestros fueron considerados maestros y autoridad de su materia y disciplinas que enseñaron. Imam estudió Hadith, Jurisprudencia Islámica, sus principios, sintaxis y Etimología. Abu Ibrahim Ishaq bin Ahmad AI-Maghribi, Abu Muhammad Abdur-Rahman bin Ibrahim Al-Fazari, Radiyuddin Abu Ishaq Ibrahim bin Abu Hafs Umar bin Mudar Al-Mudari, Abu Ishaq Ibrahim bin Isa Al-Muradi, Abul-Baqa Khalid bin Yusuf An -Nablusi, Abul-Abbas Ahmad bin Salim Al-Misri, Abu Abdullah Al-Jiyani, Abul-Fath Umar bin Bandar, Abu Muhammad At-Tanukhi, Sharafuddin Abdul-Aziz bin Muhammad Al-Ansari, Abul-Faraj Abdur-Rahman bin Muhammad bin Ahmad Al-Maqdisi, Abul-Fada’il Sallar bin Al-Hasan Al Arbali.

Imam Ad Dhahabi

El imán adh-Dhahabi es el principal erudito e historiador Abu ‘Abdullah Muhammad ibn Ahmad ibn’ Uthmaan ibn Qaymaaz adh-Dhahabi. Él (que Allah tenga piedad de él) nació en 673 AH.

Tabaqaat ash-Shaafi’iyyah (9/101); ar-Radd al-Waafir (p. 31)

Su padre, Shihaab ad-Deen Ahmad ibn ‘Uthmaan, era orfebre, y se destacó en su oficio, por lo que era conocido como adh-Dhahabi (dhahab = oro).

Como-Safadi dijo en su biografía de su padre:

Se destacó en oro de trabajo, que en sus manos era como una llama.

Fin de la cita de A’yaan al-‘Asr wa A’waan an-Nasr (1/283)

Adh-Dhahabi (que Allah tenga piedad de él) poseía una gran cantidad de conocimiento, y era extremadamente versado en las ciencias islámicas como ‘aqeedah (creencias), fiqh (jurisprudencia), hadith, recitaciones del Corán, usool al -fiqh (fuentes de jurisprudencia) y demás, lo cual entendió de acuerdo con la metodología de las primeras generaciones justas.

Él (que Allah tenga misericordia de él) fue una figura destacada en el conocimiento de halaal y haraam, y en hadith y sus ciencias, un crítico perspicaz, un destacado erudito en biografía e historia, fuertemente comprometido con la Sunnah y estricto al hablar. contra seguidores de la innovación; defendió la verdad y nunca temió el reproche de ningún reprobador al actuar en la causa de Allah.

Sus shaykhs:

At-Taaj as-Subki (que Allah tenga piedad de él) dijo:

Abu Zakariyya ibn as-Sayrafi, Ibn Abi’l-Khayr, al-Qutb ibn Abi ‘Asroon y al-Qaasim ibn al-Irbilli le concedieron ijaazah (licencia para enseñar).

Estudió hadiz cuando tenía dieciocho años. En Damasco aprendió hadices de ‘Umar ibn al-Qawwaas, Ahmad ibn Hibatullah ibn’ Asaakir, Yoosuf ibn Ahmad al-Ghasooli y otros.

En Baalbek aprendió hadices de ‘Abd al-Khaaliq ibn’ Alwaan, Zaynab bint ‘Umar ibn Kindi y otros.

En Egipto aprendió hadices de al-Abraqoohi, ‘Eesa ibn’ Abd al-Mun’im ibn Shihaab, Shaykh al-Islam Ibn Daqeeq al-‘Eid, al-Haafiz Abu Muhammad ad-Dimyaati, al-Haafiz Abu’l- ‘Abbaas ibn az-Zaahiri, y otros.

En Alejandría aprendió hadices de Abu’l-Hasan ‘Ali ibn Ahmad al-Ghuraafi, Abu’l-Hasan Yahya ibn Ahmad ibn as-Sawwaaf y otros.

En Makkah aprendió hadices de at-Tawzari y otros.

En Alepo, aprendió hadices de Sanqar az-Zayni y otros.

En Naplusa aprendió hadices de al-‘Imaad ibn Badraan

Sus shaykhs eran muchos; no los enumeraremos todos a la larga.

Fin de la cita de Tabaqaat ash-Shaafi’iyyah (/ 101).

Ibn Qudamah Al Maqdisi

Ibn Qudamah nació en Palestina en Jammain

una ciudad cerca de Jerusalén ( Bayt al-Maqdīs en árabe vernáculo, de ahí su nombre extendido), en 1147

al venerado predicador Hanbali y místico Aḥmad b. Muhammad b. Qudāmah (m. 1162), “un hombre conocido por su ascetismo” y en cuyo honor “se construyó [más tarde] una mezquita en Damasco”.

Habiendo recibido la primera fase de su educación en Damasco

donde estudió el Corán y el hadiz extensamente,

Ibn Qudamah hizo su primer viaje a Bagdad en 1166,

para estudiar derecho.

bajo la tutela del famoso místico y jurista Hanbali Abdul Qadir al Jilani (Rahimahullah) (m. ca. 1167),

quien se convertiría en uno de los santos más venerados en todo el Islam sunita.

Aunque el “discipulado de Ibn Qudamah fue interrumpido por la muerte de este último … [la] experiencia [de estudiar con Abdul-Qadir Gilani] … tuvo su influencia en el joven erudito,

“quien debía reservar un lugar especial en su corazón para los místicos y el misticismo” por el resto de su vida.

La primera estadía de Ibn Qudamah en Bagdad duró cuatro años, durante los cuales también se dice que escribió una importante obra criticando lo que consideró el racionalismo excesivo de Ibn Aqil (muerto en 1119), titulado Taḥrīm al-naẓar fī kutub ahl al -kalām ( La censura de la teología racionalista ).

Durante esta estancia en Bagdad, Ibn Qudamah estudió hadices con numerosos maestros, incluidas tres maestras hadices, Khadīja al-Nahrawāniyya (m. 1175), Nafīsa al-Bazzāza (m. 1168) y Shuhda al-Kātiba (m. Ca 1175).

A su vez, todos estos maestros le dieron a Ibn Qudamah el permiso para comenzar a enseñar los principios del hadiz a sus propios alumnos, incluidas importantes discípulas como Zaynab bint al-Wāsiṭī (m. Ca. 1240).

Ibn Qudamah visitó Bagdad nuevamente en 1189 y 1196, haciendo su peregrinación a La Meca el año anterior en 1195, antes de finalmente establecerse en Damasco en 1197,

que solo dejó en 1205 para luchar en el ejército de Salauddin contra los francos, “particularmente en la conquista de Jerusalén, que ocurrió ese año”.

Ibn Qudamah murió el sábado, el Día de Eid Al Fitr, el 7 de julio de 1223.

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Jeque Al-Tusi .

Su nombre completo es Abu Ja’afar Mohammad Ibn Al-Hassan Al-Tusi, quien nació en 996 en el Irán moderno. Se mudó a Bagdad con el propósito de terminar sus estudios religiosos bajo la supervisión de eruditos como el Gran Jeque Al-Mufid y Sayed Al-Murtatha. Cuando el jeque Al-Tusi se dio cuenta de que Bagdad ya no era un lugar seguro, debido a la inestabilidad política y los conflictos, se mudó a Najaf y estableció el seminario (Hawza) de Najaf, que todavía está activo hasta nuestros días. Es considerado uno de los mejores eruditos del Islam chiíta y sus libros y opiniones han sido enseñados hasta el día de hoy por eruditos. Dominó numerosas materias como jurisprudencia, filosofía, matemáticas, teología y medicina.

Jeque Al-Mufid .

Sheikh Al-Mufid nació en un pequeño pueblo al norte de Bagdad llamado Ukbara en 948. Emigró a Bagdad y estudia junto al destacado erudito chií Sheikh Al-Saduq. Es considerado uno de los antepasados ​​de la teología filosófica, y escribió numerosos libros en diferentes materias, que se consideran recursos muy importantes para los estudios islámicos. El jeque Al-Mufid vivió durante la era dorada de la historia islámica y enseñó a algunos de los eruditos chiítas más destacados del Islam chiíta.

Jeque Al-Saduq .

Sheikh Al-Saduq es considerado uno de los primeros eruditos del Islam chiíta durante las primeras etapas de la ocultación del Imam Al-Mahdi. Su nombre completo es: Abu Ja’afar Muhammad Ibn Ali Ibn Babawaih Al-Qummi y nació en 923, en la ciudad de Qom, que se consideraba un centro de estudios religiosos y trabajo intelectual. Es considerado como el padre de la jurisprudencia y tradición chiítas, lo que lo convierte en una parte importante de la legitimación de muchas narraciones y tradiciones de los imanes chiítas.

Mohammad Ibn Ya’qub Al-Kulayni .

Nacido en el Irán moderno en 941, durante la ocultación menor del Imam Al-Mahdi, Sheikh Al-Kulayni es considerado uno de los principales compiladores de narraciones y tradiciones de la historia chiíta. Es el autor de “Kitab Al-Kafi”, que es el libro principal de las narraciones de “Hadith” para los musulmanes chiítas y muchas de las creencias y pilares islámicos se basan en las narraciones establecidas en su libro.

Baha’a Al-Din Mohammad Ibn Hussain Al-Amili .

También es conocido como Sheikh Al-Bahae’e, quien nació el 18 de febrero de 1547 en el monte Amil del moderno sur del Líbano. Sheikh Al-Bahae’e es conocido por ser un erudito en jurisprudencia, tradiciones islámicas, filosofía, matemáticas, astronomía y arquitectura, y también fue un destacado poeta. Emigró a la ciudad de Isfahan durante la era Safavid, que gobernó Irán durante mucho tiempo, y Shiekh Al-Bahae’e es considerado el fundador de la escuela religiosa de jurisprudencia y filosofía de Isfahan. Escribió 100 libros y comentarios en árabe y persa, que se utilizan como recursos primarios en estudios islámicos, y construyó algunas de las maravillas arquitectónicas y de ingeniería más fascinantes de la era islámica. De estas maravillas se pueden mencionar la famosa “Plaza Naqshe Jahan”, “Charbagh Avenue” y “Manar Jonban” en Isfahan. Los Manar Jonban son los famosos minaretes temblorosos, que se pueden sacudir a mano, sin ninguna destrucción.

Los mejores estudiosos chiítas de todos los tiempos

  1. Imam bukhari
  2. Imán musulmán
  3. Al trimidhi
  4. Abu hurairah
  5. Imam Abu Hanifa
  6. Imam Malik
  7. Abu dawood
  8. Imam Hanbal
  9. Imam Shafi
  10. Abd ibn Abbas.

Para cada persona, la respuesta varía … Según yo, aquí está la lista de los mejores escolares (excluyendo los 12 imanes chiítas):

El Gran Shi’ite Fuqaha [Jurisprudenciantes]