¿Por qué el profeta Mahoma, según el Islam, fue el último de los profetas, y por qué no hay un profeta o mensajero para los siguientes períodos?

Answer 1

El tema “Finalidad de la profecía”

explicó de acuerdo con lo que cree la comunidad musulmana Ahmadiyya:

El cuarto artículo fundamental de fe en el Islam es la creencia en todos los profetas.

La misma filosofía que subyace en la creencia en todos los libros también exige creer en todos los profetas.

El Mesías Prometido, Hadrat Mirza Ghulam Ahmad de Qadian, ha resumido la creencia islámica en otros profetas de la siguiente manera:

Uno de los principios que forma la base de mi creencia se refiere a las religiones establecidas del mundo. Estas religiones se han encontrado con amplia aceptación en varias regiones de la tierra. Han adquirido una medida de edad y han alcanzado una etapa de madurez. Dios me ha informado que ninguna de estas religiones era falsa en su origen y ninguno de los profetas impostores.

Este es un principio hermoso, que promueve la paz y la armonía, y que sienta las bases para la reconciliación, y que ayuda a la condición moral del hombre. Todos los profetas que han aparecido en el mundo, independientemente de si vivieron en India o Persia o China, o en algún otro país, creemos en la verdad de ellos, todos y cada uno.

Con el establecimiento de este hecho de que tenía que haber profetas en todo el mundo en todas las edades que se originaran de Dios, el escenario parece estar preparado para un profeta universal. La aceptación de un profeta universal requiere una reciprocidad. Cuando esperas que otros crean en alguien que consideras verdadero, sin duda sería de ayuda si testificas la verdad de personas tan santas en las que la otra parte tiene una fe inquebrantable.

Según el Sagrado Corán, la institución de la profecía es universal y atemporal. Hay dos términos utilizados para indicar la misma oficina, cada uno con connotaciones ligeramente diferentes. El término An-Nabi tiene la connotación de profecía. Aquellos a quienes Dios elige representarlo están implantados con el conocimiento de ciertos eventos importantes con respecto al futuro. También se les cuenta cosas del pasado, que eran desconocidas para la gente, y su conocimiento de ellas es una señal de que un Ser omnisciente lo ha informado. La profecía como tal establece la verdad de los profetas, para que las personas puedan someterse a ellos y aceptar su mensaje.

El segundo término usado en conexión con los profetas es Al-Rasool o Mensajero. Esto se refiere a los contenidos de la revelación del profeta que se refieren a mensajes importantes para ser entregados a la humanidad en nombre de Dios. Esos mensajes podrían estar hablando de un nuevo código de ley, o simplemente podrían estar amonestando a las personas por sus fallas pasadas en referencia a las leyes reveladas anteriores.

Sobre el tema de la continuidad de la profecía, el Islam declara categóricamente que el Santo Profeta (sa) del Islam es el último de los profetas con derecho y que el Corán es el último libro divino de la ley, perfeccionado y protegido hasta el final de los tiempos. Obviamente, un libro que es perfecto y también protegido de la interpolación trasciende la alteración. No se justifica ningún cambio en ambos casos. Mientras un libro sea perfecto y esté protegido de la interpolación humana, no se justifica ningún cambio.

En lo que respecta a la profecía que no sea la profecía de la ley, la posibilidad de su continuidad se menciona claramente en el Corán. Una vez más, hay claras profecías sobre el divino Fundador del Islam y el Libro Sagrado: el Corán. El siguiente verso de Surah Al-Nisa no deja ambigüedad al respecto:

Y quien obedezca a Alá y este Mensajero suyo estará entre aquellos a quienes Alá ha otorgado Sus bendiciones, a saber, los Profetas, los Verdaderos, los Mártires y los Justos. Sura Al-Nisa (Capítulo 4: V.70)

En resumen, el Islam se declara en el Corán como la última religión perfeccionada en beneficio de la humanidad, después de lo cual no se revelaría ninguna nueva enseñanza para anular las enseñanzas del Islam, ni nacería un nuevo profeta independiente fuera del dominio del Islam; cualquier nuevo profeta estaría completamente subordinado

al Santo Profeta Muhammad sa.

Los profetas siempre venían a entregar un mensaje. Ese mensaje no se limitó a las áreas de creencias, sino que también cubrió las áreas de prácticas e implementación de las creencias. Las enseñanzas se dividen en dos grandes categorías:

1. Cómo mejorar la relación de uno con Dios.
2. Cómo comportarse en relación con los demás seres humanos.

De hecho, estas dos categorías cubren todos los aspectos de las leyes religiosas. No podemos entrar en una larga discusión sobre cómo esta tarea se lleva a cabo a la perfección en el Islam, pero quizás sería apropiado ilustrar algunas características importantes de esta enseñanza del carácter universal.

Fuente: Profetas

Muchos musulmanes creen que el Santo Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) es el último profeta y que ningún profeta puede ir tras él.

El Sagrado Corán dice: “Mahoma no es el padre de ninguno de sus hombres, pero es el Apóstol de Alá y Khataman Nabiyyin, el Sello de los Profetas”. (33:41)

El verdadero significado de Khatam es un sello (ver Tajul Aroos, Lisanul Arab y Qamoos), y la frase debe interpretarse a la luz de este significado. Ibn Khaldun dice que está mal interpretar la palabra Khatam en este verso como el último o el final (ver Muqaddama Vol. II, p. 54, París). Sostiene que la palabra Khatam denota la consumación y finalización de una cosa, lo cual explica aún más por las palabras, autenticidad, perfección y validez. Cuando se pone un sello en una carta, se vuelve auténtico y completo. El sello se puede poner al final o al principio. Según él, por lo tanto, Khataman Nabiyeen significaría el más verdadero y el más perfecto de los profetas y no el último en el momento. Se refiere a su estado y lugar entre los profetas y no al tiempo de su advenimiento.

USO DE LA PALABRA KHATAM:

En uno de sus dichos, el Santo Profeta SAW llama a su tío, Hazrat Abbas ra, Khatamul Muhajireen (ver Kanzul Ommal, Vol. VI, p. 178). Pero eso no significa que Abbas fue el último Muhajir (refugiado) de todo el mundo musulmán.

Del mismo modo, Hadhrat Ali ra se llama Khatamul Auliya (ver Tafsir Safi bajo el versículo coránico 33:41). Ibn Khaldun dice que se entiende que esta frase significa que Ali fue un santo perfecto y no el último (véase Muqaddama, Vol. II págs. 165-167).

Un poeta árabe, Hasan bin Wahab, llamó a Abu Tamam (el compilador de Himasa) Khatamush-Shu’ara (ver Wafiyatul A’ayan Li Ibn Khallikan, Vol. I, p. 123, El Cairo). Obviamente Abu Tamam no fue el último poeta. La palabra Khatam , por lo tanto, usada en tales frases significa el mejor y no el último.

El contexto de un verso es un factor muy importante para determinar su verdadero significado. Si observamos el contexto de las palabras, nos aseguramos más del mismo significado.

El verso dice lo siguiente: “Muhammad no es el padre de ninguno de sus hombres, pero es el Mensajero de Dios y Khataman Nabiyeen “. Obviamente, Dios está refutando una objeción, a saber, Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) no tiene ningún problema masculino. En otra parte leemos en el Corán: “Ciertamente es tu enemigo y no tú quien no tendrá hijos y no tendrá posteridad”. (108: 4)

Se dice que estas palabras se revelaron cuando Al-Aas Ibn Wayel llamó al Santo Profeta SAW Abtar (sin hijos ni posteridad) sobre la muerte de su hijo Al-Qasim (ver el Comentario de Jalaluddin en el versículo 108: 4). Como respuesta a esta burla de los enemigos, Dios declaró en el verso en discusión que la línea de sus descendientes físicos masculinos sin duda se ve interrumpida por la muerte de sus hijos, sino como Hadhrat Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) es un Mensajero de Dios, posee seguidores devotos que formarán una línea larga y continua de descendientes espirituales para mantener viva su memoria, nombre y enseñanzas por los siglos de los siglos.

Los seguidores de un profeta a menudo se describen como sus hijos espirituales. El significado de la palabra Khataman Nabiyeen debe coincidir con este contexto. Decir que Hadhrat Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) es el último de los profetas y no habrá profeta después de que él no le dé crédito. Sus enemigos podrían agregar un insulto al decir que Hadhrat Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) no logró producir una progenie en el sentido espiritual de la palabra también y por lo tanto demostró ser (Dios no lo quiera) estéril y abtardado en cada el respeto. De acuerdo con el contexto, por lo tanto, el Sello de los Profetas debe significar que los descendientes espirituales de Hazrat Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) no tendrían ningún orden. Ellos, Dios dice, alcanzarían grandes distinciones espirituales, de modo que deben seguir sus pasos, algunos de ellos incluso se convertirían en profetas.

El Santo Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) se llama aquí el Sello del Señor Privado o el Señor Guardián del gran Sello Divino de la Profecía, que no solo ratifica y autentica el oficio de los profetas anteriores, sino que también otorga el marca distintiva de la profecía para aquellos que se hacen dignos de ella. (Haqiqat Ul Wahy por Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, p. 56) Leemos en la Biblia: “El Señor te hará la cabeza y no la cola; solo estarás arriba y no estarás debajo”. (Deuteronomio 28:13)

Ser la cola de una línea, por lo tanto, no es crédito ni distinción. Incluso si tomamos la frase Khataman Nabiyeen como el último de los profetas; debemos interpretarlo en el sentido de que él es el último en el sentido de que ha alcanzado un grado de perfección más allá del cual es imposible que alguien pueda ir. Ha agotado todos los grados de perfección y ninguno puede superarlo o reemplazarlo. Él es la cabeza de los profetas y no la cola.

NO NUEVO CÓDIGO:

Él es el mayor no porque apareció por última vez, sino porque ha traído una ley que es absolutamente definitiva y que nunca puede ser reemplazada o sobresalida. Ibn Khaldun también menciona este significado en su Muqaddama (Vol. II, p. 165, París). Ali Bin Muhammad Sultan Al-Qari (Mulla Ali Qari) interpreta esta frase en el mismo sentido. Él dice que significa que no vendrá un profeta después de Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) que pueda cancelar su ley y que no sea un seguidor de la suya (Mauzooat Kabeer, p.69).

El jeque Mohyud Din Ibn Arabi dice que la profecía que trae la ley se termina con el advenimiento de Mahoma, la paz y las bendiciones de Dios sean con él. (Fosoosul Hikam, p. 140)

Shah Waliullah Muhaddas de Delhi escribe que Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) fue el último de los profetas en el sentido de que no aparecerá nadie después de él para promulgar una nueva ley para el pueblo. (Tafheemate Ilahiya, 53)

Syed Abdul Kadir Jeelani dice: “La ley profética se terminó y se completó con el Santo Profeta y se le llamó Khataman Nabiyyeen” (Al-Insanul Kamil, Capítulo 36).

Maulana Abdul Haye de Lukhnow dice: “No es imposible que aparezca un nuevo profeta durante o después de la edad de Mahoma, pero traer un nuevo código de religión es una imposibilidad absoluta”. (Tarifa Dafi-ul-Wasawis ​​asr ibn Abbas, p. 12)

Khatam-e-Nabuwwat – Sello de los Profetas – Finalidad de la Profecía

También lea las pruebas de los hadices y el Corán: https://www.alislam.org/holyprop…

https://www.alislam.org/library/…

Finalidad de la Profecía – Algunos puntos

Finalidad de la Profecía – Algunos puntos más

Answer 2

Dios había enviado profetas a casi todas las civilizaciones y había dos tipos de mensajeros: profetas locales y universales.

Mientras que los profetas locales fueron enviados con mensajes específicos a grupos específicos de personas, los profetas universales fueron enviados con mensajes y libros para la humanidad. El Profeta Muhammad (pbuh) es el último profeta (universal) y sello de ellos.

La razón era que las necesidades religiosas de la humanidad estaban creciendo y desarrollándose al igual que la raza humana estaba creciendo y desarrollándose. Además, diversas civilizaciones necesitaban ser abordadas de manera diferente en relación con la orientación.

fuente: islamportal .net

De hecho, en la época del Profeta Muhammad (as) la humanidad era lo suficientemente madura y estaba lista para recibir un proyecto universal para su salvación. Hubo diferentes profetas, pero la humanidad no estaba lista para recibir el mensaje completo. Podemos decir que solo un Dios envió numerosos profetas y el mensaje básico de todos ellos es el mismo: ¡Hay un solo Dios! Por lo tanto, Dios de un musulmán es el mismo que Dios de un cristiano o un judío, pero podemos ver que hoy en día hay diferentes religiones. Podemos decir que sucedió porque los seguidores de las religiones interpretan las enseñanzas de los profetas de manera diferente.

El Corán dice:

“إن الدين عند الله الإسلام وما اختلف الذين أوتوا الكتاب إلا من بعد ما جاءهم العلم بغيا بينهم ومن يكفر بآيات الله فإن الله سريع الحساب”

“De hecho, con Alá la religión es el Islam, y aquellos a quienes se les dio el Libro no diferían, excepto después de que el conocimiento les había llegado, por envidia entre ellos. Y quien niega las señales de Alá [debe saber que] Alá es rápido en calcular ”

El Sagrado Corán 3:19

Pero sobre la segunda parte de la pregunta:

El Islam chiíta cree que el Islam es el mensaje final de Dios, pero sus sucesores (imanes) continúan con las responsabilidades del profeta. Según el punto de vista chiíta, hay 12 sucesores e imanes después del Santo Profeta. El primero fue Imam Ali (as) y el último es Imam Mahdi (as). Él está vivo pero en ocultación. Algún día volverá con Jesucristo y traerá justicia y justicia para toda la humanidad.

Para saber más: islamportal .net

Answer 3

En religión, un profeta es un individuo que ha afirmado haber sido contactado por lo sobrenatural o lo divino, y para hablar por ellos, sirviendo como intermediario con la humanidad, entregando este conocimiento recién descubierto de la entidad sobrenatural a otras personas.

Profeta

Si la definición anterior de Profeta se ha tomado como la base, entonces en la India había tantos Profetas / Santos incluso en los últimos tiempos.

Sin embargo, tenemos que entender que en la espiritualidad, no habrá ninguna diferencia en la Realización / sabiduría del Dios entre 2 santos, aunque separados por miles de Kilómetros. Y, no habrá ninguna diferencia en la Realización / sabiduría del Dios entre 2 santos, aunque separados por tantas generaciones también.

1. Es el idioma que hablan o las parábolas que citan que pueden diferir.
2. Algunos santos, por las razones más conocidas por ellos, prefieren permanecer en lugares cerrados y no se comunican con todas las personas.
3. Algunos santos como Sri Ramakrishna Paramahamsa pueden estar dispuestos a compartir sus conocimientos – Ramakrishna
4. No habrá ninguna diferencia entre los santos mencionados en Sl.2 y Sl.3. La Realización / sabiduría será la misma.

Personalmente conocí a uno de esos santos, que no era tan comunicativo. Sri Avadhuta Rami Reddy, Kurnool, Andhra Pradesh, India. Falleció en enero de 1993.

http://www.sriramavadhuta.org/ho …

Answer 4

Tiene que ver con las edades. En la cosmología islámica, nadie sabe realmente quiénes eran todos los profetas ni a quién habían sido enviados. Ibn Arabi escribe en su Futuhaate Mekkiyah que los profetas fueron enviados por Dios a la gente para guiarlos a través del cambio de las edades y nutrirlos a medida que se desarrollaba su destino, aunque según estrictos estándares, la mayoría de ibn Arabi generalmente se considera como nada más que un montón de reflexiones porque él (رحم الله) estaba más interesado en la ciencia de tasawwaf y no un erudito. Pero él tiene un punto válido y he escuchado a varios eruditos islámicos hablar en la misma línea; que a Adam (عليه السلام) se le dio el papel de establecer la humanidad en la tierra, a Nuh (عليه السلام) se le dio el papel de luchar contra un politeísmo en ciernes, Ibrahim (عليه السلام) llega en un momento en que las ciudades se han establecido y la civilización va del cazador-recolector al agrario de pleno derecho, y viceversa. En consecuencia, Muhammad (صلى الله عليه و سلم) llega al final de los tiempos, a medida que la humanidad avanza hacia su última era y se le obliga a enfrentar, entre otras cosas, la opresión de las mujeres y la preparación de la humanidad para una vida espiritual en la vida moderna. mundo. Es el último profeta porque el mundo está llegando a su fin, pero también porque es considerado como el mejor de la creación humana. Y para Dios es el último conocimiento.

Answer 5

Porque con el Islam como todas las religiones anteriores, una vez que el mensajero de Dios dejó este mundo, sus seguidores comenzaron a interpretar el texto por sí mismos y a manipularlo según sus propios deseos egoístas.

Shoghi Effendi resume su pregunta y la amplía a todas las religiones anteriores, no solo al Islam, en God Passes By se puede encontrar el libro completo aquí. He proporcionado un extracto de lo que siento está directamente relacionado con su pregunta.

El Báb, aclamado por Bahá’u’lláh como la ” Esencia de las Esencias ” , el ” Mar de los Mares ” , el ” Punto alrededor del cual giran las realidades de los Profetas y Mensajeros ” , ” de quien Dios hizo que proceda el conocimiento”. de todo lo que fue y será ” , cuyo” rango excede el de todos los Profetas ” , y cuyo” Apocalipsis trasciende la comprensión y la comprensión de todos los elegidos “, había entregado su mensaje y cumplió su misión. El que fue, en palabras de ‘Abdu’lBahá, la ” Mañana de la Verdad ” y el ” Heraldo de la Luz Más Grande ” , cuyo advenimiento de inmediato señaló la terminación del ” Ciclo Profético ” y el inicio del ” Ciclo de Cumplimiento ” , simultáneamente, a través de Su Revelación, desterró las sombras de la noche que habían descendido sobre Su país, y proclamó el inminente surgimiento de ese Orbe Incomparable cuyo resplandor envolvería a toda la humanidad. Él, como lo afirmó él mismo, ” el Punto Primario desde el cual se han generado todas las cosas creadas ” , ” uno de los pilares de la Palabra Primordial de Dios ” , el ” Fane Místico ” , el ” Gran Anuncio ” , la ” Llama de esa Luz suprema que brillaba sobre el Sinaí ” , el” Recuerdo de Dios “acerca de Quien” se ha establecido un Pacto separado con todos y cada uno de los Profetas “, a través de Su advenimiento, cumplió de inmediato la promesa de todas las edades y marcó el comienzo de la consumación de todas las revelaciones. Él el “Qá’im” (El que se levanta) prometió a los Shí’ahs, el “Mihdí” (Quien es guiado) esperado por los Sunnís, el “Regreso de Juan el Bautista” esperado por los cristianos, el “Úshídar -Máh “mencionado en las escrituras zoroástricas, el” Regreso de Elías “anticipado por los judíos, cuya revelación debía mostrar” las señales y señales de todos los profetas “, que debía” manifestar la perfección de Moisés, el resplandor de Jesús y la paciencia de Job “había aparecido, proclamado Su Causa, perseguido sin piedad y muerto gloriosamente. El ” Segundo Ay ” , mencionado en el Apocalipsis de San Juan el Divino, había aparecido, por fin, y el primero de los dos ” Mensajeros ” , cuya aparición había sido profetizada en el Corán, había sido enviada. abajo. El primer ” Trumpet-Blast “, destinado a golpear la tierra con el exterminio, anunciado en el último Libro, finalmente había sonado. “ Lo inevitable ” , “ La catástrofe ” , “ La resurrección ” , “ El terremoto de la última hora ” , predicho por ese mismo Libro, todo había sucedido. Las ” fichas claras ” habían sido ” enviadas ” , y el ” Espíritu ” había ” respirado ” , y las ” almas ” habían ” despertado ” , y el ” cielo ” había sido ” hendido ” , y los ” ángeles ” habían ” Alineado en orden ” , y las ” estrellas ” habían sido ” borradas ” , y la ” tierra ” había ” arrojado su carga ” , y “el Paraíso ” había sido ” acercado ” , y el ” infierno ” había sido ” hecho ” arder ” , y el” Libro “había sido” establecido ” , y el” Puente “había sido” tendido ” , y el” Balance “había sido” establecido ” , y las” montañas esparcidas en polvo “. “La” limpieza del santuario ” , profetizada por Daniel y confirmada por Jesucristo en su referencia a” la abominación desoladora ” , se había logrado. El ” día cuya duración será de mil años ” , anunciado por el Apóstol de Dios en su libro, había terminado. Habían transcurrido los ” cuarenta y dos meses ” durante los cuales la ” Ciudad Santa ” , tal como lo predijo San Juan el Divino, había sido pisoteada. El ” tiempo del fin ” había sido introducido, y el primero de los ” dos Testigos ” en Quien, ” después de tres días y medio el Espíritu de Vida de Dios ” entraría, había surgido y había ” ascendido al cielo”. en una nube “Las veinticinco letras restantes que se manifestarán ” , de acuerdo con la tradición islámica, de las ” veintisiete letras ” en las que se ha declarado que el Conocimiento consiste, habían sido reveladas. El ” Hijo del Hombre ” , mencionado en el Libro de Apocalipsis, destinado a ” gobernar a todas las naciones con una vara de hierro ” , había liberado, a través de Su venida, las energías creativas que, reforzadas por los derrames de una Revelación rápidamente exitosa e infinitamente más poderosa. , debían inculcar en toda la raza humana la capacidad de lograr su unificación orgánica, alcanzar la madurez y alcanzar así la etapa final de su evolución a lo largo de la edad. El llamado de atención al ” concurso de reyes y de los hijos de reyes ” , que marca el inicio de un proceso que, acelerado por las advertencias posteriores de Bahá’u’lláh a toda la compañía de los monarcas de Oriente y Occidente, fue Producir una revolución tan extendida en las fortunas de la realeza, se había planteado en el Qayyumú’l-Asmá ‘. La ” Orden ” , cuyo fundamento debía establecer el Prometido en el Kitáb-i-Aqdas, y las características de las cuales el Centro del Pacto debía delinearse en Su Testamento, y cuyo marco administrativo es ahora todo el cuerpo de Sus seguidores. erigido, se había anunciado categóricamente en el Bayán persa. Las leyes que fueron diseñadas, por un lado, para abolir de un golpe los privilegios y ceremonias, las ordenanzas e instituciones de una Dispensación superanuada, y para cerrar, por el otro, la brecha entre un sistema obsoleto y las instituciones de un mundo La Orden destinada a reemplazarla, había sido claramente formulada y proclamada. El Pacto que, a pesar de los decididos ataques lanzados contra él, logró, a diferencia de todas las Dispensaciones anteriores, preservar la integridad de la Fe de su Autor y allanar el camino para el advenimiento de Aquel que debía ser su Centro y Objeto, había sido establecido firme e irrevocablemente. La luz que, durante períodos sucesivos, se propagaría gradualmente desde su cuna hasta Vancouver en el oeste y el mar de China en el este, y difundiría su resplandor hasta Islandia en el norte y el mar de Tasmania en el sur , Había roto. Las fuerzas de la oscuridad, al principio confinadas a la hostilidad concertada de los poderes civiles y eclesiásticos de Shi’ah Persia, cobrando impulso, en una etapa posterior, a través de la oposición declarada y persistente del Califa de Islám y la jerarquía Sunní en Turquía, y destinado a culminar en el feroz antagonismo de las órdenes sacerdotales asociadas con otros sistemas religiosos aún más poderosos, había lanzado su asalto inicial. El núcleo de la comunidad divinamente ordenada que abarca el mundo: una comunidad cuya fuerza infantil ya había arrancado las cadenas de la ortodoxia chiíta y que, con cada expansión en el alcance de su comunidad, buscaba y obtenía una Un reconocimiento aún más significativo de sus pretensiones de ser la religión mundial del futuro, se había formado y estaba cristalizando lentamente. Y, por último, la semilla, dotada por la Mano de la Omnipotencia con tan vastas potencialidades, aunque pisoteada con rudeza y aparentemente perecida de la faz de la tierra, a través de este mismo proceso, se le dio la oportunidad de germinar y remanifestarse, en forma de una Revelación aún más convincente: una Revelación destinada a florecer, en un período posterior, en las florecientes instituciones de un Sistema administrativo mundial, y madurar, en la Edad de Oro, aún no nacida, en poderosas agencias que funcionan en en consonancia con los principios de un orden unificador mundial y redentor mundial.

Answer 6

El plan de Allah mientras creaba este universo era que a los seres humanos se les daría libertad para tomar decisiones y se les daría al Islam como su forma de vida para ser adoptados voluntariamente por ellos. Fue planeado de esa manera para que las personas demuestren si se someten a Allah voluntariamente o se rebelan contra su Creador. Para que esta prueba fuera genuina, era esencial que las enseñanzas islámicas estuvieran disponibles para las personas para que pudieran elegir adoptarlas o rechazarlas. Entonces, el primer ser humano recibió la guía del Islam junto con la libertad de tomar decisiones de acuerdo con él o en contra. Pero después de algunas generaciones, los seres humanos perdieron las enseñanzas del Islam a través de sus innovaciones y negligencia. Afortunadamente, Allah SWT envió un mensajero para reintroducir las enseñanzas islámicas. Esto continuó a lo largo de la historia humana en diferentes localidades de todo el mundo. Noé, Abraham, Moisés, Jesús, etc., fueron algunos de esos mensajeros. El profeta Muhammad (SAAWS) fue enviado como el mensajero final porque las enseñanzas islámicas se conservan para siempre hasta el fin del mundo. Cualquiera que quiera vivir del Islam puede encontrar las verdaderas enseñanzas del Islam con bastante facilidad. Por lo tanto, no hay necesidad de ningún nuevo mensajero.

Allah SWT también envió profetas para recordarles a las personas que deberían seguir al Islam que los mensajeros les habían traído. Todos los mensajeros también fueron profetas, porque además de llevar el Islam a las personas, también los invitaron al Islam. Pero algunos fueron enviados simplemente como profetas para recordar a las personas sus responsabilidades islámicas. Eso se hizo especialmente para la progenie de Israel. Para los seguidores del Profeta Muhammad (SAAWS), esa responsabilidad recae en los eruditos musulmanes. Por lo tanto, tampoco había necesidad de ningún profeta nuevo; y el Profeta Muhammad (SAAWS) fue designado como el último profeta y el último mensajero.

Answer 7

El énfasis del Karma Phala Tyaga

La palabra karma en el caso de un ser humano significa el trabajo realizado para ganar dinero, que es esencial para su comida y ofrecer la comida al huésped. El dinero requerido para el yo y su familia se llama ‘sareera yatra’ en Gita. El dinero requerido para preparar comida para ofrecer al huésped se llama ‘yajna karma’. La palabra karma en Gita se usó en estos dos significados en el contexto de un ser humano (sareera yatra pichate, yajnah karma samudbhavah). Por lo tanto, el fruto del trabajo significa solo dinero.

El primer mantra del primer Upanishad habla sobre el disfrute y el sacrificio de dinero (kasyasvit dhanam). El mantra dice que toda la creación es la riqueza del Señor y uno debe almacenar el dinero para su disfrute mínimo y el resto debe ser sacrificado al Señor que viene en forma humana para Su misión de elevar este mundo. El segundo mantra dice que uno debe trabajar y ganar continuamente. Vasista dijo que el dinero es la raíz de todos estos lazos familiares (Dhanamulamidam jagat). Cuando falta dinero, todos los miembros de la familia lo abandonarán. Todos los miembros de la familia y parientes se acercan a usted solo debido al dinero, al igual que las ranas están presentes en el tanque cuando está lleno de agua.

El ‘Srichakram’ significa la rueda que rodea el dinero. Por lo tanto, cuando el sacrificio de dinero entra en escena, todos los devotos del fraude huirán porque en sus corazones la atracción por los lazos familiares existe como una oscuridad solidificada. Solo los verdaderos devotos estarán de pie, en cuyos corazones se elimina la oscuridad y existe la luz del conocimiento divino. El Señor vino en forma humana y probó ‘Saktuprasta’ en el sacrificio de la comida, que es otra forma de dinero. En el draft pudo conseguir un poco de harina y estuvo ayunando durante los últimos diez días. No fue probado de ninguna otra forma de palabras y mente (japa, parayana, dhyana, etc.). Un verdadero devoto se parará en esta prueba de raíz y esta es la prueba de fuego real.

Si se corta el vínculo con el dinero, se cortan todos los bonos del mundo, ya que el dinero es la raíz de todo este ‘samsara’. Los devotos del fraude quieren escapar de esta prueba y, por lo tanto, interpretaron el ‘karmaphala’ como el fruto de las oraciones, japa, parayana, dhyana, etc. Los ojos en este mundo no ven en absoluto tal fruto. Por lo tanto, tal fruto del trabajo realizado por las palabras y la mente es irreal. No hay dificultad para sacrificar esa fruta irreal. Por lo tanto, malinterpretaron la ‘karmaphalatyaga’ como dejar una cuchara de agua en el plato después de hacer tal trabajo con palabras y mente. Algunas personas han engañado a las personas ignorantes al hacer tales trabajos y obtener la ‘Gurudakshina’. Están vendiendo la fruta irreal por dinero real, prometiendo que se eliminarán los frutos de sus pecados y se obtendrán los resultados de las buenas acciones que no se hicieron.

Answer 8

El concepto de profeta está completamente equivocado. Ningún profeta fue enviado por ningún dios. Ningún dios puede comenzar una religión saitana como el islam, el cristiano, etc. Todos los profetas fueron solo para su beneficio. Al igual que el profeta Mahoma.

Answer 9

Allah dice en el Corán “hoy he perfeccionado para ti tu religión”. La razón por la que no hubo otros profetas después de que el profeta Mahoma la paz sea con él es porque se decidió que el Islam es la solución a todos los problemas que enfrenta la humanidad, sin importar la edad en que vivas.