¿Qué es un califato o Khilafah?

Un CALIPH es una forma de gobierno islámico dirigido por un califa. Es una persona considerada un sucesor político y religioso del profeta Mahoma y un líder de toda la comunidad musulmana. Los califas Rashidun, que sucedieron directamente a Mahoma como líderes de la comunidad musulmana, fueron elegidos mediante shura, un proceso de consulta comunitaria que algunos consideran una forma temprana de democracia islámica. Durante la historia del Islam después del período Rashidun, muchos estados musulmanes, casi todos monarquías hereditarias, han afirmado ser califatos.

La rama sunita del Islam estipula que, como jefe de estado, un califa debería ser elegido por los musulmanes o sus representantes (en la práctica, sin embargo, esto se convirtió en un sistema monárquico hereditario poco después del comienzo del Islam) y de Quraysh. Los seguidores del Islam chiíta, sin embargo, creen que un califa debería ser un imán elegido por Dios entre los Ahl al-Bayt (la “familia de la casa”, los descendientes directos de Mahoma).

El grupo de Abu Bakr al-Baghdadi, el Estado Islámico de Irak y el Levante, declaró su estructura gubernamental un “califato” el 29 de junio de 2014 después de tomar el control de grandes extensiones de territorio en Siria (que durante un período prolongado de tiempo comprendió más del 50% de ese país) e Irak.

HISTORIA DEL CALIFATO
La urgente necesidad de un sucesor de Muhammad como líder político de la comunidad musulmana fue satisfecha por un grupo de ancianos musulmanes en Medina que designó a Abū Bakr, el suegro del Profeta, como califa. Se establecieron varios precedentes en la selección de Abū Bakr, incluido el de elegir como califa a un miembro de la tribu Quraysh. Los primeros cuatro califas, Abū Bakr, ʿUmar I, ʿUthmān y ʿAlī, cuyos reinados constituyeron lo que las generaciones posteriores de musulmanes recordarían a menudo como una época dorada del Islam puro, establecieron en gran medida la organización administrativa y judicial de la comunidad musulmana y remitieron la política. iniciado por Muhammad de expandir la religión islámica a nuevos territorios. Durante los años 630, Siria, Jordania, Palestina e Irak fueron conquistados; Egipto fue tomado del control bizantino en 645; y frecuentes ataques fueron lanzados al norte de África, Armenia y Persia.

El asesinato de ʿUthmān y el ineficaz califato de ʿAlī que siguió provocó la primera división sectaria en la comunidad musulmana. Para el año 661, el rival de ʿAlī, Muʿāwiyah I, un miembro del clan Umayyad de ʿthmān, había arrebatado el Califato, y su gobierno estableció el Califato Umayyad que duró hasta 750. A pesar del reinado de Muʿāwiyah, las disputas tribales y sectarias estallaron después de su muerte. Hubo tres califas entre 680 y 685, y solo por casi 20 años de campaña militar, el siguiente, bd Abd al-Malik, logró restablecer la autoridad de la capital omeya de Damasco. BdAbd al-Malik también es recordado por construir la Cúpula de la Roca en Jerusalén. Bajo su hijo al-Walīd (705–715), las fuerzas musulmanas tomaron posesión permanente del norte de África, convirtieron a los bereberes nativos al Islam y invadieron la mayor parte de la Península Ibérica cuando el reino visigodo se derrumbó allí. También se hicieron progresos en el este con asentamientos en el valle del río Indo. Sin embargo, el poder omeya nunca se había asentado firmemente, y el Califato se desintegró rápidamente después del largo reinado de Hishām (724–743). Una seria rebelión estalló contra los omeyas en 747, y en 750 el último califa omeya, Marwān II, fue derrotado en la Batalla del Gran Zab por los seguidores de la familia ʿAbbāsid.

Los bbAbbāsids, descendientes de un tío de Muhammad, debieron el éxito de su revuelta en gran parte a su llamamiento a varios grupos pietistas, extremistas o simplemente descontentos y, en particular, a la ayuda de los chiitas, un importante partido disidente que sostuvo que el El califato pertenecía por derecho a los descendientes de ʿAlī. El hecho de que los bbAbbāsids decepcionaron las expectativas de los chiitas al tomar el Califato por sí mismos, dejó a los chiitas evolucionar en una secta, permanentemente hostil a la mayoría ortodoxa sunita, que periódicamente amenazaría al gobierno establecido por la revuelta. El primer califa bbAbbāsid, al-Saffāḥ (749-754), ordenó la eliminación de todo el clan omeya; el único omeya notable que escapó fue ʿAbd al-Raḥman, quien se dirigió a España y estableció una dinastía omeya que duró hasta 1031.

El período 786–861, especialmente los califatos de Hārūn (786–809) y al-Maʾmūn (813–833), se considera la altura del dominio ʿAbbāsid. La orientación hacia el este de la dinastía fue demostrada por el traslado de al-Manṣūr de la capital a Bagdad en 762–763 y por la política posterior de los califas de casarse con no árabes y reclutar turcos, eslavos y otros no árabes como guardias de palacio. Bajo al-Maʾmūn, se cultivó el patrimonio intelectual y artístico de Irán (Persia), y los administradores persas asumieron importantes cargos en la administración del Califato. Después de 861, la anarquía y la rebelión sacudieron al imperio. Túnez y el este de Irán quedaron bajo el control de gobernadores hereditarios que hicieron un reconocimiento simbólico de la soberanía de Bagdad. Otras provincias se convirtieron en fuentes de ingresos menos confiables. Los grupos chiítas y similares, incluidos los qarmaṭianos en Siria y los fāṭimids en el norte de África, desafiaron el dominio ʿAbbāsid por motivos religiosos y políticos.

El poder de Abāsid terminó en 945, cuando los Būyids, una familia de tribus rudas del noroeste de Irán, tomaron Bagdad bajo su gobierno. Retuvieron a los califas ʿAbbāsid como mascarones de proa. La dinastía Sāmānid que surgió en Khorāsān y Transoxania y los Ghaznavids en Asia Central y la cuenca del río Ganges reconoció de manera similar a los califas ʿAbbāsid como líderes espirituales del Islam sunita. Por otro lado, los Fāṭimids proclamaron un nuevo califato en 920 en su capital, Al-Mahdiyyah en Túnez, y castigaron a los ʿAbbāsids como usurpadores; el gobernante omeya en España, alAbd al-Raḥmān III, adoptó el título de califa en 928 en oposición a los ʿAbbāsids y los Fāṭimids. La autoridad nominal de bbAbbāsid fue restaurada a Egipto por Saladino en 1171. Para entonces, los ʿAbbāsids habían comenzado a recuperar cierta apariencia de su antiguo poder, ya que la dinastía Seljuq de sultanes en Bagdad, que había reemplazado a los Būyids en 1055, comenzó a decaer. El califa al-Nāṣir (1180–1225) logró cierto éxito al tratar diplomáticamente con varias amenazas del este, pero al-Mustaʿṣim (1242–58) no tuvo tal éxito y fue asesinado en el saqueo mongol de Bagdad que terminó con el ʿAbbāsid línea en esa ciudad. Unos años después, se invitó a un vástago de la familia a establecer un califato de títeres en El Cairo que duró hasta 1517, pero no ejerció ningún poder. Desde el siglo XIII en adelante, una variedad de gobernantes fuera de El Cairo también incluyeron al califa entre sus títulos, aunque sus reclamos de liderazgo universal de la comunidad musulmana parecen haber sido más nocionales que reales.

El concepto del califato adquirió un nuevo significado en el siglo XVIII como un instrumento de gobierno en el decadente Imperio Otomano. Ante la erosión de su poder militar y político y las pérdidas territoriales infligidas en una serie de guerras con rivales europeos, los sultanes otomanos, que ocasionalmente se habían calificado como califas desde el siglo XIV, comenzaron a enfatizar su reclamo de liderazgo de la comunidad islámica. Esto sirvió tanto como medio para retener cierto grado de influencia sobre las poblaciones musulmanas en tierras anteriormente otomanas y como un medio para reforzar la legitimidad otomana dentro del imperio. El califato fue abolido en 1924, tras la disolución del Imperio Otomano y el surgimiento de la República Turca.

En el siglo XX, el restablecimiento del califato, aunque ocasionalmente invocado por los islamistas como símbolo de la unidad islámica global, no tenía ningún interés práctico para los principales grupos islamistas como la Hermandad Musulmana en Egipto. Sin embargo, sí ocupó un lugar destacado en la retórica de los grupos extremistas violentos como Al Qaeda. En junio de 2014, un grupo insurgente conocido como el Estado Islámico en Irak y el Levante (ISIL; también conocido como el Estado Islámico en Irak y Siria [ISIS] y el Estado Islámico [IS]), que había tomado el control de las áreas del este de Siria. y el oeste de Irak, declararon el establecimiento de un califato con el líder del grupo Abu Bakr al-Baghdadi como califa. Fuera de los círculos extremistas, el reclamo del grupo fue ampliamente rechazado.

Solo para aclarar: el califato no es una teocracia. El califa no es como el papa, que es la cabeza espiritual de todos los cristianos, infalible y designado por Dios. Este NO es el caso ya que el Califa no es un sacerdote. Su puesto es un puesto ejecutivo dentro del gobierno islámico. No es infalible y puede cometer errores, razón por la cual existen muchos controles y equilibrios para garantizar que él y su gobierno sigan siendo responsables.

El Califa no es designado por Dios sino que es elegido por la gente y asume la autoridad a través del contrato “bay’ah”. El Califato no es una teocracia ya que su legislación no se limita a los códigos religiosos y morales que descuidan los problemas de la sociedad. Más bien, la Sharia es un sistema integral que legisla sobre asuntos de orden, sociales, económicos y judiciales, por nombrar solo algunos. El progreso económico y la mejora del nivel de vida de las personas es uno de sus principales objetivos. Esto es totalmente opuesto a las teocracias medievales atrasadas que se encuentran en Europa, donde los pobres fueron oprimidos y obligados a trabajar y vivir en condiciones miserables a cambio de la promesa del cielo. Históricamente, el Califato fue un estado muy rico con una economía floreciente, un alto nivel de vida y líder mundial en la industria y la investigación científica durante muchos siglos.

El califato es una vista dominante. La aspiración de restaurar el Califato no es una opinión minoritaria sostenida por extremistas y terroristas, ya que la gran mayoría de los musulmanes creen en la idea del Califato.

El 14 de enero de 2006, el Washington Post publicó un artículo “El Islam reunificado: poco probable pero no completamente radical” de Karl Vick. El título del artículo era “La restauración del califato, atacado por Bush, resuena con los musulmanes convencionales ” y cita a muchos musulmanes comunes en Turquía, tradicionalmente el país más secular del mundo musulmán . “Desearía que hubiera un califato de nuevo, porque si hubiera un califato todos los musulmanes se unirían “, dijo Ertugul Orel, con un suéter y corbata en el café de la acera que posee fuera de la gran Hagia Sophia de Estambul, un edificio emblemático para cristianos y cristianos. Musulmanes “Habría una sola voz. Pero sé que ni los estadounidenses ni los europeos lo permitirán”. Desde la siguiente silla, el dueño de una tienda de regalos, Atacan Cinar, agregó: “Antes del fin del Imperio Otomano, no había ningún problema en los países islámicos”. “El concepto del califato está muy vivo en la memoria colectiva de la sociedad “, dijo Ali Bulac, columnista y autor de varios libros sobre el Islam y Turquía. “No hay absolutamente nada para mantener unida a la sociedad musulmana en este momento”.

En la retórica política de hoy, Califato se relaciona con un sistema político que algunos musulmanes sunitas lo van a establecer y sigue el sistema y el plan que Ummayyid y Abbasid habían implementado.

Pero en el Islam, el Califato es uno de los estados del Imam; una persona infalible que se sienta en la silla del Profeta después de él.

Para explicarlo, ¡Califato! ¿Y qué sabes del califato? Fue algo que Allah envió como prueba para esta umma . Se dividió la umma ; los hambrientos lo anhelaban. Por eso, se derramó sangre inocente; por eso, los musulmanes se convirtieron en kafirs ; los engañó y los distanció del camino recto; los hizo entrar al fuego del infierno. Tenemos que hacer un estudio que, a pesar de su brevedad, debe cubrir las tramas internas y los giros del Califato que fueron expuestos gradualmente justo antes y después de la muerte del Profeta de Allah (Sallallahu alayhi wa Alih).

Lo primero que viene a la mente es que el liderazgo entre los árabes fue un tema esencial en todas las épocas. Los verás dando preferencia al líder de la tribu o al jefe de un clan sobre ellos. No deciden nada sin él; ellos no toman [un curso de acción] sin su consejo y no hablan antes que él.

El jefe del clan suele ser el más viejo de ellos, el más erudito en todos los asuntos y el más noble en términos de personalidad y linaje. Parece que este líder, al tratar con su clan, exhibe sabiduría, sagacidad, valentía, conocimiento de los asuntos actuales, generosidad, amabilidad hacia los invitados y todos los demás atributos dignos de elogio.

A menudo, el liderazgo se hereda, no está sujeto a elección. También encontramos que las tribus y clanes, a pesar de su independencia, todos se someten al liderazgo de una sola tribu que puede ser mayor en número y propiedad; y tiene héroes en batallas que protegen al resto de las tribus que están bajo su soberanía. Un ejemplo de eso es la [tribu de] Quraysh, que asumió el liderazgo sobre el resto de las tribus árabes que se sometieron a ella, basándose en la regla de jefatura y liderazgo, lo que implicaba la responsabilidad de [cuidar] la casa de Allah, el santuario.

Cuando llegó el Islam, el Profeta de Allah (Sallallahu alayhi wa Alih.), En cierta medida, aceptó este sistema de operación. Solía ​​nombrar, sobre las tribus que le enviaban emisarios y habían aceptado que el Islam, los líderes y los nobles fueran sus diputados para dirigirlos en oración, recoger su zakat y ser el medio de comunicación entre él y ellos.

Luego, por orden de Alá, Muhammad (Sallallahu alayhi wa Alih) fundó un Estado islámico cuyas leyes y reglamentos estaban sujetos a las revelaciones de Alá. Por lo tanto, las leyes sociales e individuales como los contratos de matrimonio, el divorcio, la venta y la compra, la toma, la donación, la herencia, el zakat y todo lo que concierne al individuo y a la sociedad en su conjunto, en la guerra y en la paz, las transacciones y los actos de adoración quedaron sujetos a las leyes. de Allah El papel del apóstol (Sallallahu alayhi wa Alih) fue garantizar la implementación y aplicación de esas leyes.

Naturalmente, el Profeta de Alá (Sallallahu alayhi wa Alih) solía pensar a quién nombraría como su sucesor para este importante papel, ya que involucraba el liderazgo de la umma . Es natural que cada jefe de estado (si se preocupa por su gente) preste especial atención a la persona que ha seleccionado para ser su suplente en cada ocasión de la que él mismo está ausente; se convierte en su primer ministro, así como en su confidente cercano que está presente cuando otras personas están ausentes. También es natural que su diputado sea conocido por todos los ministros, así como por la gente en general.

El intelecto no puede creer que el Profeta de Allah (Sallallahu alayhi wa Alih) no haya prestado atención a todo esto y no le haya prestado atención. No hay duda de que era lo más importante en su mente, así como no hay duda de que los hadices relacionados con el tema estaban sujetos a las restricciones impuestas por los califas que mantenían la teoría de la consulta.

Dedicaron todos sus esfuerzos a contradecir los textos que especificaban e identificaban al Califa. Parte de este esfuerzo fue denigrar la santidad del Profeta (Sallallahu alayhi wa Alih) y acusarlo de alucinación. La denigración se dirigió tanto a él como al líder a quien había designado para dirigir el ejército, ya que afirmaban que no era apto para ser el líder y el emir debido a su corta edad. Luego crearon dudas sobre la muerte del Profeta de Allah (P) para que el asunto se vuelva confuso y la gente no proceda a jurar lealtad al Califa a quien el Profeta de Allah (Sallallahu alayhi wa Alih) había designado previamente.

Como parte de ese esfuerzo, aprovecharon la oportunidad, mientras ‘Ali y sus ayudantes estaban ocupados con los preparativos para el entierro del Profeta, para celebrar una reunión de emergencia en Saqifa para seleccionar a alguien con quien se sintieran satisfechos y cómodos y con quien sus esperanzas laico.

Luego obligaron al pueblo, mediante amenazas y promesas, a tomar la promesa de lealtad y eliminaron por completo cualquier oposición del campo político. Luego tomaron una postura firme y dura contra cualquiera que decidiera romper su lealtad contra el Califa, o tuviera alguna duda sobre la legalidad del nuevo Califato, incluso si se trata de Fátima, la hija del Profeta (Sallallahu alayhi wa Alih).

Luego se impusieron restricciones y se prohibió a las personas relacionar los nobles hadices del Profeta en público, de modo que los textos claros pudieran no ser conocidos por la gente, causando así el caos. [Esto se hizo cumplir] incluso si significaba el asesinato de un individuo, o el asesinato de grupos para sofocar cualquier oposición con el pretexto de evitar travesuras por un lado y [combatir] la apostasía por el otro.

Sabemos todo esto por lo que han escrito los historiadores, a pesar de que algunos de ellos han intentado ocultar la verdad al forjar algunos hadices contradictorios, o al dar explicaciones y excusas descabelladas, cuyos secretos han sido expuestos con [el paso de] días, eventos que ocurrieron, y por investigación.

Algunos de los historiadores probablemente pueden ser excusados ​​ya que tomaron su información de las primeras fuentes que fueron escritas bajo influencias políticas y sociales después de la gran discordia y después de los acontecimientos que ocurrieron cuando los Banu Umayya tomaron el Califato y otorgaron riqueza y nombramientos de forma liberal. algunos compañeros y seguidores a quienes contrataron.

Algunos de los historiadores informaron de estas fuentes porque pensaban bien de ellos y desconocían la traición de los ojos y lo que está oculto en los corazones. Como resultado, las narraciones auténticas se mezclaron con las espurias, y se hizo difícil para el investigador saber la verdad. [1]

Notas al pie

[1] Capítulo 6: Acerca del califato

Un califato ( khilāfah ) es un área que contiene un mayordomo islámico conocido como califa ( khalīfah ), una persona considerada un sucesor religioso del profeta islámico Mahoma y un líder de toda la comunidad musulmana. Se creó en 632 dC inmediatamente después de la muerte de Mahoma. El concepto de Califa (vicegerente) proviene del Corán. [1]
“Y [mencione, Oh Muhammad], cuando su Señor les dijo a los ángeles:” De hecho, haré sobre la tierra un khaleefa (vicegerente) “

Los califas Rashidun (Abu Bakr, Umar, Uthman y Ali) fueron compañeros cercanos de Mahoma. Las hijas de Abu Bakr y Umar eran la esposa de Muhammad; Uthman y Ali se casaron con las hijas de Muhammad. Sucedieron directamente a Muhammad como líderes de la comunidad musulmana, fueron elegidos a través de la shura, un proceso de consulta comunitaria que llaman una democracia ‘un poco más o menos’ [2].

Abu Bakr, el mejor amigo de Mahoma, murió 2 años después en el año 634 d. C. Umar, Uthman y Ali fueron asesinados en 644 DC, 656 DC y 661 DC respectivamente; poniendo fin al califato de Rashidun. Muchos musulmanes creen que el califato en su forma más verdadera llegó a su fin por la muerte de Ali. Los sucesores de Ali fueron califas de monarquías hereditarias, no elegidos por Shura.

Fuente del mapa: Edad de los califas

Califato omeya
En el medio, sucedió la Primera Guerra Civil Islámica (también conocida como Fitna del asesinato de Uthman) que resultó en el derrocamiento de los califas Rashidun y el establecimiento de la dinastía omeya. Continuó durante el reinado de cuatro años de Ali. Terminó en 661 cuando el heredero de Ali, Imam Hasan, reconoció al Califato Omeya a través de un tratado, Muawiyah se hizo cargo como el primer Califa post-Rashidun. El califato omeya fue derrocado por la familia abasí en el año 750 DC.

Califato Abasida
Los abasidas gobernaron con Bagdad como su capital desde 750-1258 DC. Este período que abarca 508 años se llama “La edad de oro islámica” marcada por la prosperidad científica, cultural y religiosa. El arte y la música islámicos también florecieron significativamente durante su reinado. Los mongoles, liderados por el nieto de Genghis Khan, Hulagu Khan, atacaron y derrotaron a los abasíes en 1258 DC. Saquearon y luego destruyeron Bagdad. Mezquitas, palacios, bibliotecas, hospitales, grandes edificios que habían sido obra de generaciones, fueron incendiados. [3] Los mamelucos en Egipto, el ejército leal creado por los abasíes, restablecieron el califato abasí en El Cairo en 1261 DC y gobernaron hasta 1517 DC. (Durante el califato abasí, también hubo algunos califatos paralelos: el califato fatimí en África mediterránea, una versión más pequeña del califato omeya en España y el califato almohade en Marruecos).

Califato Otomano
El gran sultán otomano Selim I derrotó al sultanato mameluco e hizo de Egipto parte del imperio otomano en 1517. El imperio otomano fue fundado por turcos; Estambul era su capital cuando tomaron el califato de los abasíes. Después de la Primera Guerra Mundial, como resultado de la ocupación militar de Estambul y el Tratado de Versalles, el imperio Ottomon llegó a su caída en 1920. Su califato, el último de los principales califatos, respiró por última vez en 1924.

Estado Islámico de Iraq y el Levante
ISIL / ISIS / Daesh [4] es un grupo militante yihadista salafista que sigue una doctrina fundamentalista islámica, wahabí, del islam sunita. El grupo se ha referido a sí mismo como el Estado Islámico desde que proclamó un califato mundial en junio de 2014 y nombró a Abu Bakr al-Baghdadi como su califa. Como califato, reclama autoridad religiosa, política y militar sobre todos los musulmanes en todo el mundo. A partir de diciembre de 2015, el grupo tiene control sobre un vasto territorio sin litoral en Irak y Siria, con una estimación de población que oscila entre 2.8 millones y 8 millones de personas y donde hace cumplir su interpretación de la ley de la sharia. “¡Ataquemos a estos malditos!”

Notas al pie

[1] El Noble Corán – القرآن الكريم

[2] algo así

[3] Hulagu Khan

[4] Estado Islámico de Iraq y el Levante

Un califato, para traducir más o menos, significa más o menos una sucesión. O más exactamente, está dirigido por un califa, a quien se considera el sucesor de Muhammad. Estoy más familiarizado con la comprensión sunita de un califa y califato, así que eso es lo que cubriré. Los chiítas tienen una relación más complicada con el tema.

Se considera que un califa es el comandante de los fieles y que actúa como líder político y militar de la comunidad musulmana Ummah. NO dictan cómo se interpreta el Islam ni están a cargo de tomar decisiones sobre la religión. Sin embargo, se espera que sean condescendientes con la erudición islámica, que brinden apoyo a los expertos responsables de interpretar el Islam y emitir decretos religiosos, lo que le da al Califa cierta influencia sobre las interpretaciones que se hacen, ya que aquellos con una interpretación diferente podrían no recibir patrocinio. . Se espera que el Califa tome decisiones basadas en la moral islámica, y ninguna ley que él o ella apruebe puede contradecir las decisiones religiosas de eruditos islámicos reconocidos y establecidos. Finalmente, el Califa está sujeto a la opinión de la comunidad musulmana, en una analogía filosófica con el concepto de “gobernar con el consentimiento del gobernado”. Esto se conoce como “consenso” o ijma. El tipo de entidades jurídicas que representa cada uno de estos conceptos puede cambiar a lo largo de los siglos. Un politólogo moderno podría interpretar a los eruditos como una especie de corte suprema, el ijma representado en un parlamento (majilis o reunión de representantes) y el califa como presidente. Sin embargo, estas son solo analogías, y el debate sobre cómo manifestar realmente cada uno de estos principios se ha debatido a lo largo de los siglos.

Inicialmente, durante los califas de Rashidun, o “califas guiados correctamente”, el califa fue elegido por una congregación de jefes tribales (majilis). Esto tenía sus raíces en la cultura árabe preislámica, donde las confederaciones tribales elegirían líderes entre su número. Sin embargo, con el tiempo el poder se consolidó en la dinastía omeya, y desde entonces todos los califatos posteriores serían hereditarios, ya sean los califatos abasíes, fatimíes, sokoto u otomanos. Después de la caída de los omeyas, ningún califato controlaba todos los territorios de mayoría musulmana, por lo que el criterio no oficial para un califato parecía ser que fueran el estado musulmán más poderoso y controlaran las ciudades sagradas de Medina y La Meca, criterios solo cumplidos por los Rashidun, los Omeyas, los Abasíes, los Fatimíes y los Otomanos (y técnicamente los Ayyubíes, pero nunca se declararon Califato y conservaron la lealtad nominal a los Abasidas en decadencia). Algunos estados poderosos se declararon califatos sin la posesión de las ciudades santas, pero nunca fueron ampliamente reconocidos. Estos incluyen el Califato de Córdoba, que gobernó la mayor parte de la España moderna y todo el Portugal moderno, y el Califato de Sokoto, que se extendía sobre partes de Malí, Nigeria, Níger y Chad.

En todos los casos, todos los Califatos principales eran grandes imperios ANTES de que se declararan Califato. Su dominio sobre una gran cantidad de territorio se consideraba una señal de Dios de que merecían gobernar como Califa, no era algo que pudiera suponerse simplemente porque pensabas que serías un buen Califa. Idealmente, un Califa solo podría establecerse con el consentimiento de una gran proporción de la Ummah, ya sea a través de un referéndum o por medio de representantes electos. Un verdadero califato moderno probablemente se parecería a una combinación de la UE y la OTAN, un cuerpo de cooperación política, económica y militar respetando la soberanía de las naciones constituyentes. En última instancia, un Califa está allí para proporcionar unidad a la Ummah, no para tomar decisiones por ellos. Solo los eruditos islámicos y las personas que toman decisiones en su vida cotidiana pueden decidir qué significa el Islam para ellos. Más bien, un califa está allí para unir a los musulmanes, promover la cooperación entre ellos, defenderlos de amenazas externas y promover la expansión del Islam. Esto es lo opuesto a lo que ISIS está haciendo, que es declarar una interpretación de línea dura única e incuestionable del Islam sin apoyo académico, para usar el título de Califa para ganar legitimidad, en lugar de ganar legitimidad para adoptar el título de Califa. de ninguna manera intentó obtener el ijma de la ummah, y ha matado a muchísimos más musulmanes de los que ha defendido.

Un califato es una forma de gobierno. Está regido por un califa.

Más específicamente se refiere a los cuatro califas, también conocidos como “ar Rashidun”. Ellos son Abu Bakr As Siddique, Omar Al Khattab, Uthman Ibn Affan y Ali ibn Abi Talib. خليفة الراشدين

Después del gobierno de estos cuatro califas, la gobernación se llama reinos en lugar de califatos. Entonces, hay una diferencia entre un califato y un reino en que los musulmanes creen que los cuatro califas son particularmente bendecidos por Allah. Este conocimiento generalmente está reservado para académicos y académicos. La gente común no hace esta distinción y el califato se usa simplemente para describir la gobernación o imperio musulmán.

Es común escuchar sobre el final del califato en 1924, pero técnicamente esto es incorrecto, ya que el califato fue solo los cuatro califas mencionados. Durante su reinado, todos los musulmanes se unieron bajo una sola bandera y la ummah (comunidad) no fue desgarrada por las rivalidades y la guerra civil. La división se produjo más tarde cuando el Imperio Islámico alcanzó el mayor tamaño jamás registrado en la historia. Así, el imperio se dividió en reinos más pequeños.

Y Allah sabe mejor.

De hecho, histórica y etimológicamente, el califa reemplaza al profeta Mahoma en su papel de líder de la comunidad islámica. Cuando los califatos se convirtieron en imperios que abarcaban múltiples territorios / religiones / grupos étnicos, evolucionaron en una especie de reinos o dinastías. El califa representaba la unidad simbólica de los imperios musulmanes.
Con el colapso del Imperio Otomano y su abolición oficial en 1924, el Estado-Nación se ha convertido en todos los países musulmanes en la comunidad política legítima.
Algunos grupos islamistas transnacionales, algunos violentos como Al Qaida, otros no tan violentos como Hib-at-Tahrir han revivido el uso del término para referirse a la creación de una nueva forma de autoridad política que se referirá al islam como la principal fuente de la ley. y atravesará las fronteras nacionales actuales.
Es importante tener en cuenta que a pesar del uso del término Califato, estos agentes políticos no tienen la intención de recrear el Califato del pasado, sino que insisten en la creación de una comunidad homogénea de musulmanes bajo el imperio de la Ley Islámica (mientras que los Califatos históricos eran mucho más). diversa religiosa y culturalmente).

Califato es la versión en inglés de la palabra árabe khilafah. Lingüísticamente, la palabra significa ser un representante o virrey y es el título que se le dio al gobernante de las tierras musulmanas después de la muerte del profeta Mahoma. El califa, o el virrey del profeta, era el jefe de facto del estado musulmán. El estado mismo se llamaba entonces el Califato.

¿Qué significa el califato para ti?
Significa mucho, significa que finalmente viviré en un lugar del Islam, Dar Al-Islam, un lugar donde puedo practicar todos mis derechos como musulmán sin temor a nada, donde puedo ir a rezar, ir a decirle a la gente que recen , rápido, aconseja a la gente, haz todo este tipo de cosas públicamente sin ser burlado, llamado idiota o persona de la edad de piedra, y confía en mí, todo lo que dije sucede en Arabia Saudita.

¿Te importa?
Obviamente lo hago, estoy intentando todo lo posible para apoyarlo.

¿Es atractivo?
Sí, debido a las razones mencionadas anteriormente, finalmente puedo decir la verdad y ser tratado como una persona con todos los derechos, sin vivir con el miedo del gobierno o la sociedad.

¿Qué esperas que entregue a los musulmanes en todas partes?
Asylum, Home, Nation, puedes hacer todo lo que hacen los musulmanes con total libertad y nadie que te dé miradas extrañas, puedes vivir como en los tiempos del profeta, excepto en los tiempos modernos.

¿Crees que el objetivo de ISIS es un califato “verdadero”?
Sí definitivamente.

El califato no es nada. Él es una persona elegida por la gente y no elegida por Allah. Mientras que los imanes son elegidos por Alá. No hay una palabra como califato o califato en el Sagrado Corán. Pero para los imanes hay capítulos en el Corán.

No creo que sea una teocracia, creo que no hay consenso entre los musulmanes sobre cómo debería ser un califato y cómo se selecciona un gobierno.

Creo que, en la actualidad, las entidades religiosas y políticas lo utilizan principalmente como un eslogan para obtener apoyo.

En mi opinión, establecer un gobierno islámico no es un requisito de fe. Sin embargo, si los musulmanes forman un gobierno, entonces hay ciertas obligaciones religiosas que tienen que cumplir como sociedad.

Mira este video. El verdadero califato islámico