¿Mahoma eligió a Ali como su sucesor?

[1] Hola querida. Hazme un favor y lee lo siguiente:

No hay duda de que para que el Islam sobreviva, se necesita un guardián y un guardián e individuos que entreguen y expresen las enseñanzas y pautas de religión para las personas y las lleven a cabo. Dado que una de las razones de la creación es la guía de la humanidad, la sabiduría de Alá le pide que determine y designe un líder para la salvaguardia y protección de la religión después de la desaparición del Profeta, no para dejarlos a ellos mismos y a sus propias mentes, que generalmente están El dominio de sus deseos.

Probar la sucesión e imamato del Imam Ali (as) no se puede hacer usando un razonamiento lógico e intelectual porque solo Allah (swt) y Su profeta solo saben quién lo sucederá, por lo tanto, para demostrar que el Imam Ali (as) fue Verdadero sucesor del Profeta (as), necesitamos referirnos a los versos y tradiciones coránicas y a los hechos y narraciones históricas para demostrar que él era el que tenía en mente.

1) razonamiento coránico:

Hay muchos versos que, con la ayuda de las tradiciones del Profeta Muhammad (pbuh) que los explican, prueban el imamato y la sucesión del Imam Ali (as). Los versos de Tabligh, Ulul-Amr y Seddiqin son algunos de estos versos que analizaremos en la respuesta detallada.

2) razonamiento Hadithic:

Hay muchas tradiciones que han sido narradas de fuentes chiítas y sunitas que el Profeta del Islam (pbuh) dijo: “Mi sucesor es Ali (as), y después de él mis dos hijos, Hasan y Husein (as) (deben tomar su lugar) que otros nueve imanes los seguirán desde la parte posterior (progenie) de Husein. Por supuesto, esta tradición es una de las muchas que demuestran su imamato como el hadiz de ” Yawmul-Dar”, “Manzilah”, “Ghadir Khum” y el hadiz conocido como el hadiz de ” Thaqalain “, o como los hadices que informan El Profeta (as) dijo que después de él, doce personas serán califa, lo que hará que el Islam sea glorioso.

Lecturas adicionales:

http://www.islamquest.net/en/arc…

Notas al pie

[1] ¿Cómo demuestras que el Imam Ali (as) era imán y khalifa después del Profeta (as)?

Muhammad (PBUH) no solo quería que Ali lo sucediera, sino que para asegurarse de que esto sucediera, protegió a Ali de posibles daños. En una ocasión cuando Mahoma fue a la guerra, le pidió a Ali que mantuviera la esperanza y cuidara a las mujeres y al hogar. Cuando Ali descubrió la verdadera razón por la que el Profeta le pidió que se quedara, siguió a Muhammad (PBUH). El Profeta pudo convencer a Ali para que se diera la vuelta.

Mientras que Muhammad (PBUH) era el gobernante de facto de todos los musulmanes, obviamente después de su muerte, ya no era el líder. Al igual que en muchos casos de sucesión, se desarrolló un cisma inevitable y prevalecieron los califas. Ali fue emboscado y asesinado. De hecho, este es el origen de la división chiita-sunita.

Solo los musulmanes chiitas creen esto, pero no hay prueba de esto en ninguna historia o literatura islámica, aparte de los libros chiítas. En ninguna parte del Corán o el hadiz hay tal prueba tampoco.

Lógicamente tampoco tiene ningún sentido, tanto desde el punto de vista administrativo como religioso. Los califas fueron elegidos según el procedimiento establecido de una elección por un comité. Incluso si estamos de acuerdo con lo que Shia insiste, Hadhrat Ali (ra) era demasiado joven e inexperto para ocupar este cargo en ese momento. Finalmente, tuvo el honor de ocupar el cargo del califato de todos modos cuando el tiempo era el adecuado para él.

En el nombre de Alá

Salamon Alaykum

Respondiendo a esta pregunta, quiero referirme a un elemento específico de la historia del Islam cuando el Profeta (la paz sea con él y su familia) estaba en La Meca y gradualmente se sintió decepcionado de que los politeístas se convirtieran en musulmanes. Por otro lado, la situación en La Meca era muy peligrosa para él, por lo que debe encontrar otro lugar adecuado para entregar la Profecía. La historia menciona que en los últimos años de la presencia del Profeta (la paz sea con él y su familia) en La Meca, buscó en diferentes lugares antes de emigrar a Medina. Había algunas tribus beduinas que vivían en los alrededores de La Meca y estaban asociadas con Quraish. Entre ellos, Bani A’mir Ibn Sasaah fue significativo. El Profeta (la paz sea con él y su familia) entró en la tribu y habló con el jefe de la tribu y le ofreció el Islam y la profecía. Una persona importante entre ellos con el nombre de Buhayrat Ibn Feras dijo que aceptamos el Islam con la condición de que su sucesor sea nuestro.

El profeta (la paz sea con él y su familia) respondió que es Alá quien decide sobre el tema y Él sabe muy bien dónde [es decir, con quién] coloca Su mensaje. En una situación tan grave y peligrosa, rechazó su solicitud, por lo que esta breve respuesta implica que la sucesión del Profeta (la paz sea con él y su familia) no es un problema simple, sino el más importante para el que no tuvo ninguna autoridad o interferencia. en eso. Su sucesor fue Ali, pero desafortunadamente, algunos compañeros de Mahoma fueron en contra de la orden de Alá y se reunieron en Saqifah Bani Saeedah y eligieron a Abu Bakr como khalifah. Este fatídico evento fue el comienzo de luchas interminables entre musulmanes y los dividió en dos partes: chiítas y sunitas.

Ver: Siraht-o Al-nabaviyah, Ibn Hisham, volumen 1, página 424; Tarikh Al-Tabari, volumen 2, página 350; Al-sirah Al-halabiyah, volumen 2, página 3; Sirah Ibn Kasir, volumen 1, página 325; Al-bidayah va Al-nahayah, volumen 3, página 138.

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La respuesta radica en cómo murió el Profeta (PBUH), cómo sus esposas fueron excluidas del nuevo matrimonio y cómo la mayoría de los descendientes de los Profetas fueron asesinados deliberadamente.

La respuesta corta es no.

Los eruditos han investigado este tema hasta la muerte, y aunque Shia tiene algunas escrituras no comprobadas sobre Ali elegido por el profeta como su sucesor, Sunni, con su estricta metodología para aceptar o rechazar hadices, propiedad de que el profeta no identificó a ningún sucesor.

Islámicamente, identificar sucesor viola la moral islámica, donde las personas son iguales y nadie tiene superioridad sobre los demás, especialmente cuando esta superioridad es el resultado de un aspecto predestinado (raza, línea de sangre, color). Forzar a un gobernante por su familia y no por su capacidad es injusto.