¿Alguna vez muere un alma?

El alma nunca muere. El alma es una manifestación individual de la conciencia divina sobre sí misma, que se puede llamar Absoluto divino. Es un nombre neutral que no causaría malentendidos sobre las diferentes percepciones de Dios en el mundo en el que existen diferentes religiones. El alma es la mónada de la conciencia del Absoluto divino mismo. Es la fuente de conciencia en la existencia misma. Todos los seres que son conscientes de sí mismos y de la existencia tienen esta habilidad gracias a la conciencia divina del Absoluto (Dios).

El Absoluto Divino (Dios) es todo lo que es, y se manifiesta como todo lo que puede ser, y esa es toda la existencia. El cosmos o la existencia refleja todas las posibilidades de la conciencia divina como un espejo.

En su estado original, el Absoluto divino proyecta la conciencia sobre sí misma en entidades conscientes o mónadas de conciencia que son capaces de crear todas las posibilidades, de llevar a cabo la percepción o experiencia de todas las posibilidades de la existencia. Como nada es posible fuera del Absoluto, todo está sucediendo en él, como su imaginación, y es por eso que todas las creaciones son solo la imaginación del Absoluto divino. Es, por el poder de su propia imaginación, diseña su propia conciencia en las entidades individuales de conciencia o mónadas. Aunque se vuelven individuales, estas entidades divinas tienen todas las propiedades del Absoluto divino. En su estado original, las mónadas de conciencia derivadas del Absoluto divino “crean” todo el universo que aparece.

Las entidades de la conciencia divina o monades están en el mundo conocido como almas. Pero eso no es del todo cierto. Monades es mucho más de lo que las personas en su experiencia terrenal pueden concebir como un alma. Monades es más una superalma, o la fuente común de más almas. Así como el árbol en su crecimiento se ramifica en un mayor número de ramas y ramitas más pequeñas, las mónadas se dispersan y ramifican en entidades cada vez más pequeñas de la conciencia divina conocidas aquí como almas. Cada alma tiene su propia alma superior, que nuevamente tiene su propia alma superior. Y esto continúa hasta la fuente divina. De acuerdo con esta comparación, podemos decir que el alma individual de cada hombre en este mundo es una hoja, y que la mónada es la rama básica que se destaca del árbol que es el Absoluto divino. Puede obtener la mejor información sobre la naturaleza del alma individual de Michael Newton en sus obras. Esta división de una fuente de conciencia, la mónada en las almas individuales, es necesaria debido a la diferenciación de la autoconciencia y al acto de creatividad como la tentación de todas las posibilidades.

Cómo funciona el alma en la Tierra mira en el libro “Guía del alma en el planeta Tierra”.

Un alma individual se reencarna más de una vez y prueba todas las posibilidades de existencia, despierta la existencia y esa conciencia de existencia vuelve al Divino Absoluto como su conciencia de sí mismo. Cuando la conciencia de las almas individuales en el cuerpo se combina con la conciencia divina del Absoluto, entonces las encarnaciones de esa alma terminan en iluminación o bautismo (samadhi).

Además del individuo, existe el efecto colectivo de la conciencia individual, que es la proyección del cosmos físico mismo. Hay almas muy antiguas, mónadas de conciencia divina sobre sí mismas, que fueron las primeras en proyectar el cosmos. Gracias a las leyes físicas del elemento tierra, sobre todo la inercia suficiente que preserva las formas, las otras almas más jóvenes se encuentran con las formas materiales existentes al encarnar, dejando así nuevas formas para las próximas generaciones. El sacrificio físico y la inercia existen para permitir que las ideas se perciban como objetos concretos en todos los aspectos posibles, y cada vez más, y por una mayor conciencia individual. Esto no es posible en dimensiones superiores. Todas las almas juntas mantienen un cosmos físico. Por lo tanto, no solo es cierto que nosotros, como almas, hemos planeado nuestras vidas y la naturaleza de las experiencias que sentiremos, y que debemos experimentar por la ley del karma, como dice Michael Newton, pero es cierto que, Como almas, al más alto nivel, pudimos crear todas las condiciones para la vida del cuerpo en que vivimos. Hemos creado todo. El terreno sobre el que te paras, el aire que inhalas, toda la naturaleza que te da vida es un diseño inteligente de la mónada del Absoluto divino, Dios, de donde provienen nuestras almas individuales.

No, pero un alma “dormida” es tan buena como estar muerta para el mundo.

El Panchatantra y todas las fábulas anteriores (p. Ej., Pinturas rupestres) y posteriores, y que fueron influenciadas por él, usaron parábolas con el reino animal. Encontrará que el símbolo de algo es, por la misma razón , el alma de eso.

El alma es como un elefante en la habitación y, sin embargo, no podemos aislarlo, aunque hemos tratado de ahogarlo y quemarlo y, bueno, matarlo (excepto un término mejor).

El viento puede retroceder, pero ¿muere?

La muerte está por todas partes, pero puedes encontrar pistas de la terquedad de la vida.

Hablando de elefantes:
Se necesitan unos dos años para concebir un bebé elefante (período de gestación).
Luego solo duerme 2 o 3 horas por noche.
Su ser está enraizado y despierto; Tiene alta cognición e inteligencia.
Tiene sentidos intensificados y un gran recuerdo.

A menudo se asocia con la carga debido a su tamaño.
(Véanse las referencias a la expresión Elefante blanco).
El cuerpo es una carga. Y, sin embargo, como símbolo, el elefante no muere (solo para ilustrar algunos …):

Se dice que el Buda se reencarnó de un elefante y se alejó en un Elefante Blanco.
El profeta Mahoma nació en el año del elefante.
Lord Indra (dios del clima) monta en Airavata (Erewan en tailandés) un elefante blanco volador. En el Mahabharat, Airavata aparece como una gran serpiente. (Demasiado tiempo para comprender la importancia de las serpientes aquí, y sí, también son una especie en peligro de extinción). También está simbolizado por tormentas eléctricas y arcoíris. En Sumatra, los elefantes también se han asociado con los rayos.

Ganesha, hijo de Shiva, es representado (no muy diferente de los dioses egipcios) con una cabeza de animal.

“Los romanos creían que los elefantes eran religiosos, porque creían que adoraban al sol y las estrellas”.

“Los canteros de las iglesias góticas comúnmente presentaban elefantes en los motivos [incluso si nunca hubieran puesto los ojos en uno]”.

Para el ecosistema, los elefantes se consideran una especie clave .

Su hábito de arrancar árboles y la maleza puede transformar la sabana en pastizales; cuando cavan en busca de agua durante la sequía, crean pozos de agua que pueden ser utilizados por otros animales. […] Los elefantes son [entre otras cosas] importantes dispersores de semillas “. – Wikipedia

Fuera de Africa:

Muchas culturas africanas veneran al elefante africano como un símbolo de fuerza y ​​poder. [40] [41] También es alabado por su tamaño, longevidad, resistencia, facultades mentales, espíritu cooperativo y lealtad . [42] Sudáfrica, utiliza colmillos de elefante en su escudo de armas para representar la sabiduría, la fuerza, la moderación y la [ eternidad ] [ 43]

Los Mbuti creen que las almas de sus antepasados ​​muertos residían en elefantes […] Otras tribus africanas (que) creían que sus jefes serían reencarnados como elefantes.

Más aquí:
https://en.m.wikipedia.org/wiki/

Hoy Dumbo y Mumfie todavía reciben “AirPlay”.

Entonces, “el alma muere”, preguntas. Usted me dice!

El yo significa conciencia. La autoconciencia significa la conciencia de la conciencia irreflexiva, que se experimenta en la meditación, donde disuelve todos los pensamientos y se da cuenta de su conciencia pura. La conciencia es una forma específica de trabajo de energía inerte (que se genera por la digestión de los alimentos) en un sistema nervioso funcional específico. Se genera cuando despiertas del sueño profundo. Desaparece cuando entras en un sueño profundo. Por lo tanto, en el sueño profundo, no tienes autoconciencia. Un pensamiento está hecho de consciencia como una joya está hecha de oro. Un conjunto de pensamientos también se puede llamar conciencia como lo llamamos un montón de joyas como oro. Por lo tanto, no hay diferencia entre la conciencia pura en la meditación y el conjunto de pensamientos en el estado de vigilia. Esta conciencia pura en su material causal esencial llamado energía inerte, se llama alma (atman) y el conjunto de pensamientos se llama alma individual (jiva). Se dice que el alma es omnipresente y eterna. Si toma conciencia pura en el sentido de un conjunto de pensamientos (alma individual) como alma, esta afirmación no es posible. Tal conciencia pura se limita al cuerpo y tampoco es omnipresente. También nace y desaparece todos los días. Por lo tanto, debe tratar la conciencia pura (oro) como un conjunto de pensamientos (masa de joyas de oro) y usar la palabra jiva para ambos. La palabra ‘alma’ debe usarse para la energía inerte básica que se transforma en conciencia y también ingresa a la conciencia como base. Esta energía inerte básica está impregnada de energía cósmica. No puede ser limitado por el cuerpo ya que el cuerpo (materia) también es una forma de energía inerte. Por lo tanto, la naturaleza omnipresente, la eternidad, etc., son adecuadas para la energía inerte o el alma. Tanto el alma como el alma individual (conciencia pura o conjunto de pensamientos) son elementos imaginables de la creación imaginable. Por lo tanto, un alma o alma individual no es el Dios inimaginable, que está más allá de la imaginación, por no hablar de la experiencia. Ya sea que vincule el ‘Yo’ (usted mismo) al alma o al alma o cuerpo individual, estos tres elementos son solo partes de la creación y no el Creador, que está más allá de la creación e incluso de su imaginación. Por supuesto, un Dios tan inimaginable está mediado por una forma humana como Rama, Krishna, etc., y desciende a la Tierra. El medio externo del Dios inimaginable, que es cuerpo, alma y alma individual juntos, se experimenta e incluso se ve con los ojos. No hay otra forma que esta de experimentar al Dios inimaginable indirectamente a través del medio. Este Dios inimaginable exhibe eventos inimaginables llamados milagros a través de encarnaciones humanas y por estos milagros, puedes experimentar la existencia de un Dios inimaginable. Excepto la existencia, nada más del Dios inimaginable puede ser experimentado o incluso imaginado. La experiencia del Dios absoluto (inimaginable) es solo la experiencia de la existencia de un Dios inimaginable a través de la inferencia con la ayuda de los milagros inimaginables (asteetyeva … Veda).

La experiencia práctica de la prueba contradice el falso monismo

El yo significa conciencia, que se genera y se disuelve todos los días y esto es demostrado por la ciencia de manera muy efectiva. La ciencia es autoridad en el análisis de la creación, aunque no puede tocar al Creador inimaginable. El yo o la conciencia es solo conciencia y si profundizas en el yo para descubrir su trasfondo, solo aparece la energía inerte, que solo se transforma en conciencia en el sistema nervioso. Es solo una forma de trabajo, que es el transporte de información al cerebro por las neuronas. Por lo tanto, cavando uno mismo, no puedes tocar al Dios inimaginable. Si profundizas cada vez más en los elementos de creación imaginables, obtendrás solo elementos de creación imaginables, que son cada vez más sutiles. Un objeto sutil es invisible pero imaginable. Dios inimaginable está más allá de los elementos sutiles, no solo es invisible sino también inimaginable. Por lo tanto, incluso si te concentras durante miles de años en ti mismo, terminarás solo en el dominio imaginable (creación) y nunca podrás tocar el dominio inimaginable incluso por imaginación. Puedes percibir y recibir al Dios inimaginable solo cuando está mediado por la parte imaginable de la creación.

Arjuna es un paquete de alma, alma individual y cuerpo junto con energía inerte y pertenece totalmente al dominio imaginable. Krishna también es un dominio imaginable al igual que Arjuna, pero Krishna está encargado por el Dios inimaginable de convertirse en encarnación humana. La diferencia entre Arjuna y Krishna es solo el Dios inimaginable.

¿Cuál es la diferencia entre conciencia y conciencia? Eres consciente de tu deber. Eres consciente de tu deber. Ambos significan lo mismo. La conciencia o la conciencia está vinculada por la ley de la naturaleza. Si alguien no toma alimentos durante mucho tiempo, no hay generación de energía inerte, que solo se transforma en conciencia o conciencia y la persona muere sin la reaparición de la conciencia o la conciencia. Tal conciencia está en cada ser humano. Incluso si te concentras en la conciencia durante miles de años, ¿qué puedes lograr? ¡Lo que alcanzaste antes de mil años se alcanza después de mil años! Tienes la misma conciencia después de mil años. Incluso si te concentras por miles de años en la conciencia, no puedes levantar ni una piedra grande, por no hablar de una gran colina levantada por Krishna. Todo esto va en contra de la experiencia y la lógica, que no puede aceptarse ya que la experiencia es la autoridad final.

La conciencia existe. También existe una piedra no consciente (inerte). Si la conciencia no se puede separar de la existencia, cada elemento de esta creación debe tener conciencia. Una piedra no es tener conciencia. ¿Significa que la piedra es inexistente ya que solo la conciencia es existencia?

Narayana (Vishnu) es la forma energética en la que existe un Dios inimaginable. Krishna es la forma humana en la que existe Narayana (junto con un Dios inimaginable). Nara es la forma humana, que está sin Narayana (Dios inimaginable con forma energética). Narayana es el alambre de oro (forma energética) en el que existe la electricidad (Dios inimaginable). Krishna es el cable de cobre (forma humana) en el que existe el cable de oro electrificado (Narayana). Esto significa que tanto Narayana como Krishna están electrificados. ‘Nara’ o Arjuna es el alambre de cobre (forma humana) sin alambre de oro electrificado (Narayana) o sin electricidad directamente (Dios inimaginable). La prueba práctica para un laico es que Narayana levantó la colina de Mandara (durante la agitación del mar) y Krishna levantó la colina de Govardhana. Arjuna o usted mismo o yo mismo (con referencia al componente del ser humano ya que Mis devotos sienten que soy la encarnación humana del Señor Datta. Para otros, que no creen esto, solo soy un ser humano) no pueden levantar ni una piedra grande. ¡incluso después de concentrarnos en la conciencia a lo largo de nuestro período de vida! La prueba práctica y la experiencia contradicen este falso monismo (mal interpretado Advaita de Shankara). Cuando Shankara dijo que Él es Dios, los discípulos también dijeron lo mismo. Shankara tragó plomo fundido y los discípulos, incapaces de hacerlo, cayeron a los pies de Shankara. Entonces Shankara dijo que Él solo es Dios (Shivah Kevaloham).

Si dices que la realización del yo hace que uno se convierta en Dios, no me he convertido en Dios a pesar de que me di cuenta de que soy la conciencia. La concentración de la conciencia durante mil años revela que es solo conciencia. Si la conciencia es algo diferente a la conciencia, puedo darme cuenta de que la conciencia es otra cosa después de la concentración durante miles de años. Estoy viendo una piedra ¡Después de concentrarme en la piedra durante mil años, me doy cuenta de que la piedra es una piedra! Todo esto es una enfermedad psíquica o trastorno mental, que va en contra de la lógica y la experiencia. Shankara dijo que Él es Dios porque Dios está en Él. Darse cuenta de la naturaleza original e interna del ser como el Dios inimaginable solo es posible en el caso de encarnaciones humanas como Krishna, Shankara, etc.

El cable eléctrico se da cuenta de que es electricidad, que existe en él según lo experimentado por las descargas eléctricas dadas por el cable eléctrico. Un cable no electrificado que hace penitencia, incluso durante millones de años, no puede ser el cable electrificado, ya que la electricidad no ingresó y dicho cable no produce descargas incluso después de millones de años, incluso si el cable se concentra en sí mismo. ¡Después de millones de años de concentración también, un cable no electrificado solo puede darse cuenta de que es un simple cable sin dar ninguna descarga!

El yo es Dios, siempre que el yo sea Krishna. Esto significa solo que el Dios inimaginable aparece como un yo específico (el yo significa alma junto con el cuerpo ya que atman tiene ambos significados en sánscrito). Esto no significa que todo ser sea Dios. Si dice que este cable está electrificado, no significa que todos los cables estén electrificados. Ser significa un alma o ser humano específico.

No. Un alma no muere.

Nuestros espíritus (almas) son eternos. Al final de nuestra vida física, volverán al mundo espiritual. Nuestra conciencia humana estará intacta y experimentaremos las primeras cuatro etapas de transición, durante las cuales nuestra identidad humana se fusionará gradualmente con la de nuestro espíritu.

Cada espíritu tiene una identidad individual, que conservan durante toda la eternidad, y cada uno tiene su propia agenda para progresar en el mundo espiritual y acercarse al Creador. Si bien no tienen sustancia, tienen una apariencia física. No se fusionan como energía indiferenciada.

Mis fuentes son dos espíritus que me hablaron a través de otra persona (directamente, no canalizado). He escrito sobre mi experiencia y más de lo que me revelaron en The Invisible Choir.

Este versículo del Bhagavad Gita aborda esta pregunta.

Na Jayate Mriyate va Kadacin
Nayam Bhutva Bhavita va na Bhuyah
Ajo Nityah Sasvato ‘ñame Purano
Na Hanyate Hanyamane Sharire

Para el alma nunca hay nacimiento ni hay muerte. Ni, una vez que ha sido, nunca deja de ser eso. Eso es no nacido, eterno, siempre existente, inmortal y primitivo. Eso no muere con la muerte del cuerpo. || 2: 20 ||

A veces pensamos ‘humanamente’ sin darnos cuenta de que una perspectiva humana está limitada por sí misma. La mayoría de nosotros vivimos en el plano físico y nuestras ideas permanecen basadas en los objetos tangibles. Pero apenas somos conscientes de nuestra percepción limitada. Cuando alguien dice, ‘alma’ es una idea ‘la descartamos instantáneamente como “solo” una idea, lo que implica, no real.

No podemos ver un mundo de materia en cascada donde lo denso es una manifestación / creación de lo sutil. En consecuencia, lo sutil predice la vida útil bruta y la sobrevive. Por lo tanto, lo que parece una idea (una no entidad) en nuestro mundo, es realmente un fenómeno muy potente en lo sutil. Estacionado en lo físico, no es posible obtener una prueba “confiable”, ya que uno carecerá de las herramientas necesarias.

Entonces, el alma sobrevive a nuestro yo espiritual, que sobrevive al yo emocional que sobrevive al yo físico que conocemos. Y su corolario lógico es que el alma, la vida (percibida erróneamente como “muchos” diferenciados) es un fenómeno indiferenciado e infinito tan sutil que está presente dentro y fuera de todo y la mente humana condicionada toma esa presencia “en” presencia como un ” “alma individual”.

Bg 2.20

na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ‘yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
Palabra por palabra:
na – nunca; jāyate – nace; mriyate — muere; vā – tampoco; kadācit – en cualquier momento (pasado, presente o futuro); na – nunca; ayam — esto; bhūtvā – habiendo nacido; bhavitā – vendrá a ser; vā – o; na – no; bhūyaḥ – o vuelve a ser; ajaḥ – no nacido; nityaḥ – eterno; śāśvataḥ – permanente; ayam — esto; purāṇaḥ – el más viejo; na – nunca; hanyate — es asesinado; hanyamāne – siendo asesinado; śarīre – el cuerpo.
Traducción:
Para el alma no hay nacimiento ni muerte en ningún momento. Él no ha venido a ser, no nace y no vendrá a existir. Es no nacido, eterno, siempre existente y primitivo. No es asesinado cuando el cuerpo es asesinado.
Significado:
Cualitativamente, la pequeña parte atómica fragmentaria del Espíritu Supremo es una con el Supremo. No sufre cambios como el cuerpo. A veces el alma se llama constante, o kūṭa-stha. El cuerpo está sujeto a seis tipos de transformaciones. Nace del útero del cuerpo de la madre, permanece durante algún tiempo, crece, produce algunos efectos, disminuye gradualmente y finalmente desaparece en el olvido. El alma, sin embargo, no pasa por tales cambios. El alma no nace, pero debido a que toma un cuerpo material, el cuerpo nace. El alma no nace allí, y el alma no muere. Todo lo que tiene nacimiento también tiene muerte. Y debido a que el alma no tiene nacimiento, por lo tanto no tiene pasado, presente o futuro. Él es eterno, siempre existente y primitivo, es decir, no hay rastro en la historia de su nacimiento. Bajo la impresión del cuerpo, buscamos la historia del nacimiento, etc., del alma. El alma no envejece en ningún momento, como lo hace el cuerpo. El llamado viejo, por lo tanto, siente que tiene el mismo espíritu que en su infancia o juventud. Los cambios del cuerpo no afectan el alma. El alma no se deteriora como un árbol, ni nada material. El alma tampoco tiene subproductos. Los subproductos del cuerpo, es decir, los niños, también son almas individuales diferentes; y, debido al cuerpo, aparecen como hijos de un hombre en particular. El cuerpo se desarrolla debido a la presencia del alma, pero el alma no tiene ramificaciones ni cambios. Por lo tanto, el alma está libre de los seis cambios del cuerpo.

En el Kaṭha Upaniṣad (1.2.18) también encontramos un pasaje similar, que dice:

na jāyate mriyate vā vipaścin
nāyaṁ kutaścin na babhūva kaścit
ajo nityaḥ śāśvato ‘yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre

El significado y el significado de este verso es el mismo que en la Bhagavad-gītā, pero aquí en este verso hay una palabra especial, vipaścit, que significa aprendido o con conocimiento.

El alma está llena de conocimiento, o siempre llena de conciencia. Por lo tanto, la conciencia es el síntoma del alma. Incluso si uno no encuentra el alma dentro del corazón, donde está situado, todavía puede entender la presencia del alma simplemente por la presencia de la conciencia. A veces no encontramos el sol en el cielo debido a las nubes, o por alguna otra razón, pero la luz del sol siempre está ahí, y estamos convencidos de que, por lo tanto, es de día. Tan pronto como hay un poco de luz en el cielo temprano en la mañana, podemos entender que el sol está en el cielo. Del mismo modo, dado que existe cierta conciencia en todos los cuerpos, ya sea hombre o animal, podemos entender la presencia del alma. Sin embargo, esta conciencia del alma es diferente de la conciencia del Supremo porque la conciencia suprema es todo conocimiento: pasado, presente y futuro. La conciencia del alma individual es propensa a ser olvidadiza. Cuando olvida su verdadera naturaleza, obtiene educación e iluminación de las lecciones superiores de Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa no es como el alma olvidadiza. Si es así, las enseñanzas de Kṛṣṇa sobre la Bhagavad-gītā serían inútiles.

Hay dos tipos de almas: el alma de partículas diminutas (aṇu-ātmā) y la Superalma (vibhu-ātmā). Esto también se confirma en el Kaṭha Upaniṣad (1.2.20) de esta manera:

aṇor aṇīyān mahato mahīyān
ātmāsya jantor nihito guhāyām
tam akratuḥ paśyati vīta-śoko
dhātuḥ prasādān mahimānam ātmanaḥ

“Tanto la Superalma [Paramātmā] como el alma atómica [jīvātmā] están situadas en el mismo árbol del cuerpo dentro del mismo corazón del ser vivo, y solo una persona que se ha liberado de todos los deseos materiales, así como las lamentaciones, la gracia del Supremo, comprende las glorias del alma ”. Kṛṣṇa es también la fuente de la Superalma, como se revelará en los siguientes capítulos, y Arjuna es el alma atómica, olvidando su verdadera naturaleza; por lo tanto, requiere ser iluminado por Kṛṣṇa, o por su representante de buena fe (el maestro espiritual).

“Nainam Chindanti Sastrani
nainam dahati pavakah
na cainam kledayanty apo
na sosayati marutah “

TRADUCCIÓN

El alma nunca puede ser hecha pedazos por ninguna arma, ni puede ser quemada por el fuego, ni humedecida por el agua, ni marchitada por el viento.

SIGNIFICADO

Todo tipo de armas, espadas, llamas, lluvias, tornados, etc., no pueden matar el alma espiritual. Parece que había muchos tipos de armas hechas de tierra, agua, aire, éter, etc., además de las armas de fuego modernas. Incluso las armas nucleares de la era moderna se clasifican como armas de fuego, pero anteriormente había otras armas hechas de todos los diferentes tipos de elementos materiales. Las armas de fuego fueron contrarrestadas por armas de agua, que ahora son desconocidas para la ciencia moderna. Tampoco los científicos modernos tienen conocimiento de las armas de tornado. Sin embargo, el alma nunca puede ser cortada en pedazos, ni aniquilada por cualquier cantidad de armas, independientemente de los dispositivos científicos.

“dehino-asmin yatha dehe
kaumaram yauvnam jara
tatha dehantar-praptir-
adhiras tatra na muhyati “

Así como la niñez, la juventud y la vejez se atribuyen al alma y el alma encarnada pasa continuamente por estos ciclos, de manera similar, el alma encarnada pasa a otro cuerpo al morir. El hombre sabio no se deja engañar y desconcertar con tal cambio “.

“ya enam vetti hantaram
yas chainam manyate hatam
ubhau tau na vijanito
nayam hanti na hanyate “

“Sri Krishna dijo: Ambos son ignorantes, el que sabe que el alma es capaz de matar y el que lo toma como muerto; porque en verdad el alma no mata ni es asesinada”.

Dios es conciencia, la mente, la diosa es el cuerpo, el alma es la concentración, Dhyan.

El cuerpo está hecho de elementos que están cambiando, hostiles entre sí con el tiempo y el lugar, son inestables y destructivos. Por lo tanto, uno muere debido a la vejez, la enfermedad, la calamidad natural y la violencia. Por lo tanto, la muerte es vestimenta de la vida. El Alma bajo el control de la mente desecha cuerpos desgastados y entra en otros que son nuevos.

El Alma está libre de elementos, no produce suciedad como lo hace nuestro cuerpo. No es femenino ni masculino, al estar libre de los elementos destructivos, el alma es eterna e inmortal. Nadie puede causar la destrucción del Alma, El imperecedero. Las armas no lo cortan, el fuego no lo quema, el agua no lo moja, el viento no lo seca. Este Yo no se puede cortar, quemar, mojar ni secar. Es eterno, omnipresente, estable, antiguo e inamovible. (Bhagvad Gita Ch 2) El Conocedor de la Verdad llama al Alma como un ‘Hansa’ debido a su naturaleza

  • Chal Hansa Satlok Hamare, Chhodo Yeh Sansara Ho. Yahi Sansar Kaal Hai Raja, Karm Ka Jal Pasasr Ho.

Sant Kabir le pide a cada Alma que regrese a su verdadero hogar Inmortal cuarto mundo: Satlok, abandona este océano de miseria mundano, Dios Todopoderoso es el gobernante de estos tres mundos de mortales, y te enreda en el Karma.

Dios pone el alma en todo en este mundo biodiverso; árboles, animales, humanos, demonios y seres divinos para su propio placer. Al estar en el cuerpo no se nos permite ser nosotros mismos: Alma. Dios, como mente, encarceló nuestra Alma en el cuerpo e impuso la ilusión de la dualidad, el miedo al nacimiento y la muerte.

  • Mann He Niranjan Sabey Nachaey, Naam Hoey Toh Maath Nawaey .

Sahib Ji dice que el Todopoderoso Kal Niranjan (Mente) está manejando todo el universo y hace que todos bailen al ritmo de sus canciones (comandos). Pero, el rey (mente) en realidad se inclina frente a ese ser que tiene el verdadero ‘Satya Naam’ de Satguru.

Mientras uno toma este cuerpo como uno mismo y el mundo como real, enfrenta el nacimiento y la muerte. Pero una vez que se rinde a un Satguru-Conocedor de la Verdad, (Bhagvad Gita 4.34) El Alma está libre del dominio de Dios: el mundo mortal.

Como comentó Nisargatta Maharaj: “Lo real no muere. Lo irreal nunca vivió”.

Como “alma” es una idea que, como todas las ideas, se refiere solo a sí misma y no a nada real, y dado que “muerte” también es una idea, que se refiere de manera similar a sí misma y no a nada real, no hay una respuesta real a esta pregunta Según cómo desee definir estas palabras, la respuesta es “Sí” o “No”. Como todas las definiciones son arbitrarias, cualquier respuesta también es arbitraria.

En resumen, no te preocupes por eso.

Mi lema es: “Vive ahora. Muere más tarde”. Parece que la naturaleza se ocupa de la muerte automáticamente, así que no tengo que preocuparme por eso. Vivir, realmente vivir plenamente, ahora parece más complejo. Entonces ese es mi enfoque. Viviendo este momento plenamente.

Si puedes hacer algo para ayudarte a ti mismo o a otra persona, ahora, solo hazlo . Si no, no lo hagas. Deje el resto a los filósofos, que hacen eso por una profesión. Quizás las únicas personas que realmente entienden el llamado trabajo espiritual son Nike.

Mantener bien,
Jonathan

¿Qué quieres decir con la palabra? Aquí, lea esto para comenzar. Hay mucho más de dónde viene eso. Tenga en cuenta que esta es una pequeña cantidad de ideas sobre lo que es el alma o lo que queremos decir cuando usamos la palabra. De uso común, la palabra “alma” generalmente significa algo que continúa existiendo después de la muerte corporal de una persona y generalmente se considera inmortal o, más bien, eterno. Si consideramos que el alma es eterna, entonces no se le puede producir ningún cambio y nunca lo ha hecho. Sin muerte, entonces.

Podríamos decir que el alma puede morir si de alguna manera es una propiedad emergente del cuerpo, pero en ese momento podría ser que estamos hablando de algo completamente diferente.

No, tu Alma es invulnerable, no conoce color, raza u orientación sexual porque están conectados a tu cuerpo, que puede morir. Esta información debería hacerte más fuerte y mucho más seguro como ser humano, caminar dentro de tu carnoso mobilarium y experimentar este plano de existencia Tiempo-Espacio.

Esta encarnación es un gran regalo de conciencia y debe hacer todo lo que esté a su alcance para cuidarla, manteniéndola sana y sana. Cuando su cuerpo llegue al final de su tiempo aquí dentro de este reino, su Alma avanzará hacia experiencias nuevas y maravillosas. No morirá, pero pasará al siguiente cuerpo que elijas; pasado o futuro no importa. Disfruta tu viaje de hombre y continúa.

Las almas son inexistentes.

La idea de un alma se basa en la fe, según tengo entendido. Su personalidad proviene de su cerebro, no una bola mágica de éter que está contenida dentro de su cuerpo.

Entonces no , las almas no pueden ser asesinadas.

Sin intención de ofender.

El alma no puede ser quemada por el fuego, marchitada por el viento o cortada por una espada. Eterno, siempre existente y primitivo. Sus cualidades se enumeran en el Bhagavad gita As Is Is Chapter 2 Text 20. Más información en Krishna.com

No hay pruebas confiables de que las almas existen, pero si existieran, podría ser posible que mueran. ¿Cuánto duraría un alma? ¿Diez mil años? ¿Cien mil años?

Por necesidad, en nuestro folklore las almas son eternas. Antes de morir, tenemos miedo de morir, y luego, después de morir, tendríamos miedo de la muerte de nuestras almas, suponiendo que un alma que flota libremente pueda sentir miedo.

Asumiendo que existen almas y terminan en algún tipo de paraíso donde el alma se deleita, de hecho podría ser una misericordia que un alma muriera después de todo.

Imagina lo mejor que podrías hacer. Tal vez sea comer helado de chocolate y nunca llenarse en una playa con todos tus amigos. Tal vez está escuchando a Beethoven mientras vuela sobre los mares de mil millones de mundos alienígenas. Tal vez es bailar en círculo alrededor de tu deidad favorita.

Intenta eso por un millón de años. Mil millones Un billón billón billón. Eso es mucho tiempo. Digamos que puedes probar algo nuevo cada mil millones de años, y lo haces mil millones de veces. Eso solo está rascando la superficie de la eternidad. Eventualmente, este maravilloso entretenimiento debe agotarse un poco. Por mucho que me encante Beethoven, volar sin cuerpo y helado de chocolate, después de un tiempo, me aburriría. Lo que parece un cielo realmente sería un infierno si no pudiera escapar de él. Creo que el olvido podría ser un escape amable.

Si hay almas, ciertamente desearía que mi alma muriera. Creo que la eternidad es demasiado larga para ser yo. Me canso de escucharme hablar a veces, y solo tengo 43 años. ¿Imagina cómo me sentiría con 1,000,000,000,043? Es terrible. Si hay almas, y si no mueren, creo que deberían morir. Las almas inmortales serían horribles.

No, el alma nunca muere. Es el cuanto de la vida. De hecho, hay algo que no es energía ni masa, sino que ha evolucionado tanto en masa como en energía. Eso es lo que se llama energía creativa primaria. Hay algo absoluto Ese absoluto es el alma. El alma nunca muere, porque nunca nació.

Ningún alma no puede morir. Después de que una persona muere, el espíritu humano se desprende y sale del cuerpo físico. El alma humana está encerrada dentro del espíritu humano. El cuerpo físico va a la tumba y el espíritu vuelve a Dios. Si quieres saber más sobre eso, llámame al 713-992-0810. Soy un entrenador de vida espiritual de Tx. llámame para hablar de corazón a corazón gratis.

La palabra alma es simplemente una palabra que usamos para describir las funciones de nuestro cuerpo relacionadas con nuestras emociones, razón, etc.

Es una vieja palabra para describir esas cosas, que ha sido reemplazada por nuevas explicaciones en los campos de la biología y la psicología.

Las personas se aferran a él debido a la tradición y porque, por cualquier razón, no abandonan este término pasado de moda ni los adornos culturales asociados.

Pero las cosas a las que corresponde la palabra alma ; es decir, las funciones bioeléctricas del cerebro y el SNC, sin duda, terminan cuando el cuerpo muere y, como tal, lo que se refiere como el alma ciertamente muere, al mismo tiempo que el resto del cuerpo.

Un alma es eterna. Nunca muere Se necesita un cuerpo de acuerdo con sus cuentas kármicas y desempeña su papel. Una vez que el rol está terminado, se mueve a otro cuerpo. De esta manera, se queda en este drama mundial, ciclo tras ciclo. Al final de cada ciclo, vuelve al mundo del alma y se recarga. Nuevamente, llega al mundo en el momento apropiado para jugar su parte.
El alma es una energía espiritual sutil que no se puede crear ni destruir.

  • [Y te preguntan acerca del alma. Diga: “El alma es una de las cosas, de las cuales el conocimiento es solo con mi Señor. Y de conocimiento, a ustedes (la humanidad) se les ha dado solo un poco. ”] (Al-Israa ’17:85)

Este verso fue revelado al profeta Mahoma cuando algunos judíos le preguntaron sobre el alma. Cuando le preguntaron, se quedó callado y no les respondió por un momento. El Compañero del Profeta que presenció este incidente dice: “Sabía que estaba recibiendo revelación, así que me quedé donde estaba. Cuando se completó la revelación, el Profeta dijo: ‘Y te preguntan acerca del alma …’ ”(Al-Bujari).