¿Cuáles son los principios del zen para vivir tu vida?

Answer 1

Hay tanto en esta pregunta que no se puede resumir en una sola publicación. Sin embargo, les contaré una experiencia divertida e iluminadora que tuve este año.

Después de leer Be Here Now sentí una necesidad urgente de simplificar mi vida y traté de adoptar un estilo de vida minimalista.

Así es como fue:

Primero, comencé a limpiar mi dormitorio de todo lo que rara vez usaba. Recogí toda la ropa que no usaba semanalmente (no tenía la voluntad de tirarla o regalarla) y desordené mi dormitorio, quité carteles y regalé mi sofá, escritorio y tocador. Me dejaron con mi cama en el suelo y una pequeña mesa de café. Suena extremo porque fue, la única excusa que puedo hacer es que un llamado interno me llevó a hacerlo. Quería que mi habitación tuviera una simplicidad zen que representara en quién quería convertirme. Pero al final, me sentí desnudo.

Todas mis inseguridades comenzaron a salir y terminé yendo al otro extremo: ir de compras. Terminé comprando un escritorio nuevo, un sillón, una fuente de mesa, un zabuton y algunas otras cosas. Todo con dinero que realmente no tenía. Sí, mi habitación se sentía más zen. Pero ahora me sentía como un hipócrita. Me sentí derrochador.

Esto es lo que aprendí:

El viaje es lo que importa, no el resultado. Escuchamos esto todo el tiempo, pero este concepto es difícil de entender. Permíteme darte mi analogía: si te enfocas en el producto (por ejemplo, vaciar tu habitación) en lugar del proceso (por ejemplo, dejar ir el apego) te perderás lo que importa. No hay atajos para la iluminación espiritual porque solo viene con una verdadera comprensión, no es algo que puedas fingir.

Recuerdo que Be Here Now menciona que muchas personas que viajan a la India con la esperanza de conocer a un yogui que les ayudará a cambiar su vida al instante, a menudo terminan decepcionados. Del mismo modo, pensé que vaciar mi habitación me cambiaría instantáneamente y terminé comprando más cosas para llenar mi vacío de desilusión.

¿Las lecciones?

1. Estás donde necesitas estar.

Soy muy impaciente y terco. Todos lo somos. Es difícil entender que estamos donde necesitamos estar en este momento. Es difícil dar pequeños pasos. Siempre queremos que las cosas sean más rápidas y fáciles. Entonces, lo primero que diría que necesitas aprender sobre la vida zen es que la vida no funciona de esa manera. Podemos intentar aprender todo lo que queramos a través de métodos abstractos (lectura, consejos de otros, etc.) pero no puede escatimar en lo que aprende internamente a través de sus propias experiencias. Como dice el libro “A dónde vas está AQUÍ y llegarás AHORA”. Estás donde necesitas estar. Esté presente en el momento mientras da pequeños pasos en la dirección que desea ir.

2. Tratamos de ocultar nuestras imperfecciones.

Mucho de lo que hacemos es para otras personas. Cuando mi habitación estaba vacía, me sentía insegura de que entraran otras personas y pensaran que no había nada para mí. Inicialmente sentí que perdí una gran parte de quién era. Tratamos de ocultar nuestras imperfecciones a través de todas nuestras adquisiciones externas. Nuestras pertenencias materiales, logros y títulos, etc. Pero la perfección no radica en lo que agregamos, sino en lo que podemos quitar. Ya sea que la habitación esté llena o vacía, el valor está dentro de ti, limpiar el desorden solo te ayuda a verlo.

2. El equilibrio es lo más difícil de dominar.

Diría que los dos extremos a los que fui no fueron prácticos ni necesarios, pero fueron fáciles. Es difícil aprender a dominar la dicotomía de no estar apegado a lo que tienes y al mismo tiempo dejar que esas cosas mejoren tu vida. Estar en este mundo, pero no ser de él. Aprender sobre usted y la naturaleza humana puede ser confuso y frustrante. Dejar las viejas pertenencias y hábitos puede ser muy difícil. Pero lo que aprende a lo largo de la experiencia cambia la vida y definitivamente vale la pena.

Terminaré citando al famoso Steve Jobs:

Casi todo, todas las expectativas externas, todo orgullo, todo miedo a la vergüenza o al fracaso, estas cosas simplemente desaparecen ante la muerte, dejando solo lo que es realmente importante. Recordar que vas a morir es la mejor manera que sé para evitar la trampa de pensar que tienes algo que perder. Ya estas desnudo

Imaginar la muerte es la forma más cercana de imaginar cómo se siente dejar de lado el apego. Empiezas a ver solo las cosas que importan. Creo que ese es el objetivo del minimalismo. Despejando todas las cosas menos las más esenciales. Es una conversación contigo mismo sobre lo que es importante.

La imagen del signo enso que adjuntas expresa la iluminación total, un momento en que la mente es libre de dejar que el cuerpo cree. Para mí, ese es el objetivo del minimalismo: crear cosas que importen.

Answer 2

Este hilo de respuestas es revelador: del zen, de sus devotos y de Quora.

Todas las religiones, incluidas las religiones kindasorta como el Zen, están a la vez sostenidas y en peligro por sus devotos.

Enganchado en el sentido de que los fanáticos a menudo no pueden distinguir entre la religión y su propia interpretación entusiasta.

Y esto se exacerba cuando la religión en cuestión carece del Libro que la mayoría de las religiones tienen, ya sabes, el Libro. El que enumera las Reglas del Libro, y luego te dice que sigas esas reglas. Si no. Iluminado con historias sobre personas que siguieron y no siguieron las reglas, por lo general con la moral de las historias golpeadas a golpes.

Y luego tienes algunas religiones extrañas que renuncian a las certezas de tener un Libro: notablemente la rama budista Zen y el sufismo del Islam. Yo llamo a estas Religiones Risueñas.

Sin embargo, como muestra este hilo, tales religiones no pueden escapar de los devotos que buscan inventar un Libro y despojar de la risa, como si la ausencia de un Libro y la presencia de la risa fueran errores que el devoto debe corregir. Buda nos advirtió sobre esto. Su discurso de Lotus fue una broma, y ​​lo digo como un gran elogio.

Buscador de la verdad: Maestro, ¿cuánto tiempo me llevará alcanzar la iluminación?
Maestro: cinco años.
Buscador de la verdad: Maestro, no entiendes. Estoy dispuesto a trabajar muy, muy duro en eso.
Maestro: Bueno, en ese caso, diez.

Como dicen en Hawai, “¿Lo intentas, brah?”

No es que tenga que ser divertido. Solo que no tiene que ser divertido.

Como este koan: mente como la luna en el agua.
Antes del Zen, eres así, incapaz de percibir la realidad sin que toda esa algarabía dentro de tu cabeza interfiera con tu visión:
Después del zen …

También dije que Quora aparece aquí. Una de las respuestas fue colapsada por los moderadores de Quora por ser una respuesta de broma. El de Daniel Bristol.
Ahora Quora tiene buenas razones para colapsar las respuestas de broma cuando la broma no hace nada para responder la pregunta. Pero los moderadores deben ser capaces de distinguir entre eso y una respuesta de broma como la que di aquí, y la de Daniel, que son apropiadas para la pregunta.

Muchos de nosotros apelamos a Quora y la respuesta de Daniel se desmoronó. Bien por Quora.

Mi consejo para el interrogador: la certeza, incluso la lucidez, no son lo mismo que la iluminación. Algunas de las respuestas más elocuentes aún pueden llevarlo en la dirección equivocada. Debes desarrollar el discernimiento y recordar que, si bien el humor puede ser mal utilizado, y a menudo lo es, cualquier respuesta al zen que descarte el humor … no es graciosa. Por así decirlo.

El dedo no es la luna.

también

Si el Maestro hace algo, y ese algo muestra su iluminación, y usted lo copia, solo muestra su falta de iluminación.

Por último: cualquier persona que estudie zen debe estudiar sufismo, y viceversa.

Como la historia de Nasruddin y el santuario de un burro. No puedo imaginar a ningún maestro zen real que no diga Sí a este cuento:

Sabiduría de Mulla Nasruddin.

Answer 3

El Zen inspira muchos comentarios triviales y clichés lindos. Tiene el aura de una forma de hacer negocios “cortar la basura, volver a lo básico”. Pero es más que una versión de pegatina para el parachoques acercarse a las enseñanzas del Buda, que es como se presenta con demasiada frecuencia. Demasiado a menudo, también, sus fanáticos pueden parecer simplistas, engreídos y altivos, ofreciendo aforismos que prometen mucho y ofrecen poco.

La característica clave (a?) De las enseñanzas del Buda es que el mundo está vacío (esencialmente, vacío de significado; es más complejo que eso, pero esta es una breve publicación). El zen es una línea recta muy directa, intelectual (y a menudo, físicamente) brutal hacia esa verdad. Enfatiza la verdad (y la autoridad) como un camino hacia la paz y la felicidad, que puede ser muy alienante para muchos (pero obviamente, no para todos).

No destaca todas las formas y rutas que podrían llevarlo, quizás de manera más humanista, a esa verdad. Tampoco ofrece mucha infraestructura o ayuda para aprender a meditar, a diferencia de, por ejemplo, los Amigos del Orden Budista Occidental o la Nueva Tradición Kadampa. (Ambos en Occidente). O la guía muy accesible en un libro como Path With Heart , de Kornfield.

Sugeriría pasar un tiempo con las tradiciones budistas más “humanistas”, antes de comprometerse con el Zen. Le darán una exposición más “involucrada” y “paciente” de cómo calmar su mente. Luego, si sientes que esos son insuficientes para moverte lo suficientemente rápido a lo largo del camino, explora el Zen.

(Por supuesto, ahora alguien que tuvo un maravilloso y humanista camino hacia el zen dirá que su experiencia personal niega la tendencia. Pero como otros han respondido a esta pregunta, el zen puede ser como una patada en el estómago, o algo que soportas A veces se lo festeja como una forma de budismo muy machista, y si se lleva a cabo por esa razón, creo que por definición fracasarás en “conseguirlo”. Haz de eso lo que quieras …)

Answer 4

El zen está sujeto a interpretación.
Puede ser diferente para todos. Para mí significa:

Practicando el no juicio

Pasamos nuestro día juzgando experiencias, personas y nosotros mismos. Si algo es bueno o malo. Si todo va bien, la mayoría será bueno, pero la mayoría de las veces, no nos gustan ciertas experiencias, cosas sobre las personas, sobre nosotros mismos.
“Me gusta” o “votar” comentarios o páginas en línea en Internet. Le damos un pulgar hacia arriba o hacia abajo a películas, experiencias en restaurantes y canciones. Está arraigado en nuestros procesos de pensamiento.
Ahora intenta e imagina dejar caer ese juicio.
¿Cómo sería experimentar algo sin juzgarlo?
Solo me siento, envuelto en un momento, y no pienso si es bueno o malo … solo observo las sensaciones del momento. No pienses en esas sensaciones, solo vívelas.
Estas sensaciones son solo fenómenos en el mundo, que suceden sin ninguna buena o mala intención, solo suceden. No nos están pasando “a” nosotros, ni están ahí “para” nosotros. Simplemente suceden, sin pensar en nosotros como el centro del universo.
Cuando experimentamos enojo, frustración, desilusión, lo que estamos haciendo juzgando nuestras experiencias (y a los demás, y a nosotros mismos) en función de si son lo que queremos, si son buenos para nosotros o no. Pero, ¿por qué debería estar en el centro del universo? ¿Qué hay de la otra persona? ¿Qué pasa con el resto del universo? Si dejamos de lado nuestro egocentrismo, he descubierto que ya no hay ninguna razón para la frustración. Las experiencias simplemente están sucediendo y no tienen nada que ver conmigo. No son ni buenos ni malos, simplemente están sucediendo.
Ahora, no es posible hacer esto todo el tiempo, como humanos, es parte de nuestra experiencia juzgar. Por lo tanto, uno no puede estar en un estado perpetuo de Zen. Sin embargo, es posible lograrlo durante ciertos períodos de tiempo.

Expandiendo mi conciencia

Cuando digo expansión de la conciencia, me refiero a ser más consciente. Generalmente pasamos por la vida sin darnos cuenta de hasta el noventa por ciento de la actividad que tiene lugar a nuestro alrededor. Este es el proceso de nuestro cerebro de filtrar y centrarse solo en lo que importa.
Sin embargo, el Zen incluye la atención plena en todas las actividades. Si somos conscientes de lo que estamos haciendo, lo que estamos experimentando, cómo estamos reaccionando y qué significa esa reacción, ya estaremos más atentos que la mayoría.
Comencé esta práctica con la meditación sentada como un medio para ser consciente del aire que fluía por mi cuerpo, llenando mis pulmones y manteniendo la vida. Era una forma de calmar la furiosa tormenta de mi voz interior, detener el torrente de pensamientos en mi cabeza.
Después de un tiempo comencé a caminar meditación. Una vez que puedes estar tranquilo dentro de ti mismo, puedes comenzar a notar lo que está afuera. Entonces ves más. En lugar de reaccionar, comencé a responder. Teniendo en cuenta mis respuestas, notando mi entorno, observando detalles que anteriormente se perdieron en mí.
Luego, esto se acumula hasta que puedas tener en cuenta casi cualquier cosa, desde la cantidad de bocados que comes en una comida hasta la sensación de tus dedos en el teclado.
El objetivo es poder observar tu respiración y tu mente mientras estás parado en una fiesta llena de gente y te diviertes en una conversación grupal.

Encuentra la humildad al darte cuenta de lo humano que eres.

Hay algo excepcionalmente encantador en ser honesto. Sobre aceptar tu humanidad. Es la forma en que las personas se unen.
Este tipo de honestidad, el tipo que importa, nunca es fácil de confesar. Pero una vez que nos damos cuenta de que la única razón por la que nunca sería fácil es porque somos los únicos animales que no quieren ser animales. Creemos que hay algo malo en ser imperfecto e imperfecto.
Por lo tanto, tratamos de ocultarlo y arreglar todo para que sea aceptado hasta que finalmente nos demos cuenta de que el amor y la aceptación más genuinos provienen de ser honestos acerca de no estar bien.

Desde la honestidad, podemos proceder al amor, la compasión y la comprensión. Abrazar la escuela de pensamiento zen te guiará mucho para poder ser amoroso en cada acción. Especialmente porque ahora podrás darte cuenta cuando no estamos siendo amados, cuando la ira, los celos y el odio están en las paredes de la presa. Cuando se muestran estas grietas, es suficiente aceptar su humanidad, frágil y defectuosa como es, y tener en cuenta la próxima acción.

Answer 5

Para responder a esta pregunta, primero debemos ver el motivo de la práctica Zen.
La palabra Zen se refiere a absorción / meditación. La gente no practica esto sin una razón y en Zen esta razón se llama Satori, que está estrechamente relacionada con el término budista ‘despertar’. En el budismo, el término despertar significa “ver” la verdadera naturaleza del cuerpo y la mente.
Cuando se experimenta satori, el meditador comenzará a integrar la experiencia en la vida cotidiana.

Ahora una palabra de advertencia. Mi principal práctica y conocimiento radica en el budismo Theravada. Puede que me equivoquen algunos detalles, pero tengo la confianza suficiente para hacer algunas declaraciones audaces en esta publicación en base a mi limitado conocimiento del zen y mi mayor conocimiento del cuerpo y la mente. Entonces, si la gente detecta errores, corrígeme.

Ahora que está despejado, me gustaría continuar con la integración del satori en la vida diaria. Aquí es donde esperaríamos que la espontaneidad, la simplicidad, etc. realmente comiencen a brillar. Si conoce la verdadera naturaleza del cuerpo y la mente, se eliminará mucha presión mental. Y con esta espontaneidad, la simplicidad y otras cosas elevadas se elevarán de forma natural. Esto es zen. No hay más preguntas sobre la integración en la vida cotidiana, la vida cotidiana y la práctica se convierten en una sola.

Daniel publicó:

Come cuando tengas hambre.
Bebe cuando tengas sed.

Extraño no lo es: esto es Zen. Hacemos esto cada vez y nunca vemos que esto es Zen.
La razón es que nuestra mente no sabe que es la verdadera naturaleza. Busca ‘satori’ en fenómenos externos. Mientras esta búsqueda esté presente, no hay Zen, incluso cuando comes cuando tienes hambre y bebes cuando tienes sed.

Cuál es tu tarea antes del satori es bastante fácil. Al menos, es fácil saberlo. La práctica puede ser bastante difícil. Tu tarea es experimentar el verdadero ser, satori.
El primer paso para hacer esto es crear lo que yo llamaría vida decente. Pregúntese con cada acción: si hubiera alcanzado mi verdadera naturaleza (sea lo que sea), ¿lo seguiría haciendo? No digo que deba renunciar a su trabajo o matrimonio, solo le pregunto si aún haría las cosas que hace ahora. Y lo que sería diferente, más ‘tú’. Cuando la vida es decente, eres un poco más tú mismo y la mente se habrá calmado un poco.

Una vez que tu vida sea más tranquila podrás sentarte un poco a meditar. Hay varias formas de hacer esto, la más conocida es la meditación en la respiración. Esta es una práctica en la que debes ser fiel a tu práctica. Si decide sentarse, debe comprometerse a seguir cada respiración, de principio a fin.
Y con esto comienza la lucha. Como la mente no está dispuesta a hacer esto, le gusta deambular. A veces la meditación irá bien, otras veces será horror. Bienvenidos todos, no te quejes. Eres tú quien está haciendo las distracciones tú mismo. En este punto es parte de ti.

Ahora tenemos dos componentes disponibles. Una es la facilidad de la vida cotidiana, mientras sigues preguntando: “¿mi ‘verdadero yo’ haría esto?” El otro componente es la práctica de calmar la mente. Entonces es hora de integrarse un poco más, lo cual es más fácil ya que la mente está mucho más tranquila en este punto: sea más consciente de las cosas que está haciendo. Mientras haces cosas fáciles, sé con las cosas fáciles. Mientras comes, solo come. Cuando bebes, solo bebe. Cuando laves los platos, solo lava los platos. No intentes terminar, hazlo por hacerlo. Sabes que lo que estás haciendo es correcto (ya que te preguntabas “¿mi ‘verdadero yo’ haría esto?”). Y sabes que tu concentración es correcta, tu práctica de meditación te enseñó a detectar desviaciones, deambular.

Con esta forma de vida, solo será cuestión de tiempo antes de que te encuentres con tu verdadero yo. Algunas escuelas en Zen ponen un poco de fuerza al darles koans para estudiar. Un koan tiene un solo objetivo, presentar al estudiante su propia naturaleza verdadera. En términos Theravada: la primera visión de lo no nacido / nibbana. Es ese pequeño momento cuando la mente lucha, no encuentra una salida, se da vuelta y dice “oh …”. Y cuando la experiencia realmente se instala, es más probable: ‘oh … SH * T ‘). Ver los reflejos no siempre es agradable, pero es la verdadera naturaleza.

Tu tarea en la vida, en este momento: Sé fiel a ti mismo.
Esto significa:

• acepta lo que está aquí, ahora mismo. No intentes matarte a ti mismo
• acepta lo que hay aquí, es todo lo que hay. No intentes robar del pasado o del futuro.
• acepta lo que hay aquí, es todo lo que hay. No intentes mezclarte con algo que no es tuyo
• acepta solo la verdad. No te mientas sobre lo que está presente y lo que no
• acepta esto es todo lo que hay ahora. No se embriague con su pensamiento.

Solo puedes hacer esto si tu mente está lo suficientemente estable y esto requiere algo de experiencia en meditación. Entonces conocerás el verdadero significado de la espontaneidad, la simplicidad y, finalmente, el satori: ” Deja de complicarte las cosas “.

Answer 6

El zen enfatiza la práctica rigurosa de la meditación, la percepción de la naturaleza búdica y la expresión personal de esta percepción en la vida diaria, especialmente en beneficio de los demás. Como tal, enfatiza el mero conocimiento de los sutras y la doctrina y favorece la comprensión directa a través del zazen y la interacción con un maestro consumado.
Para ayudar a las personas que les gusta la propia naturaleza, los maestros zen han diseñado muchos métodos diferentes. Los cuatro principales son:

• contando tus respiraciones
• siguiendo tus respiraciones con el ojo de tu mente,
• shikantaza (o simplemente sentado en toda su conciencia),
• y koans (Un kōan, literalmente “caso público”, es una historia o diálogo que describe una interacción entre un maestro zen y un estudiante).

El sistema de enseñanza del budismo zen es una parte integral de todo el budismo mahayana.
Las enseñanzas zen tienen el mismo objetivo final: ayudar a cualquiera que le guste aprender y practicar lo que el Buda enseñó: iluminarse, liberarse de su sufrimiento causado por su avaricia, ira e ignorancia y, si lo desea, puede ayudar a otros. hacer la misma cosa.

Diez principios del zen

1. El zen, derivado del sánscrito Dhyana, es el tema del budismo zen y connota un estado de conciencia más allá de toda descripción. El budismo zen proporciona un sistema de entrenamiento cuyo objeto inmediato es la experiencia conocida como satori. Su objetivo final es la iluminación.
2. El entrenamiento Zen tiene como objetivo aliviar la tensión interna producida por la profunda experiencia de la dualidad de la mente. Hasta que este problema sea insufriblemente agudo, ningún acercamiento al maestro Zen será rentable.
3. No hay escrituras específicamente zen, pero el trasfondo doctrinal del entrenamiento se deriva de las Escrituras de perfección de sabiduría y los principios de la escuela Yogacara. Estas doctrinas incluyen Sunyata, el Vacío de todas las ‘cosas’, Tathata, la ‘talidad’ o naturaleza esencial de cada ‘cosa’, y Solo Mente, la fuente de toda existencia, de cada mente humana.
4. La experiencia del satori no se puede definir, ya que tiene lugar más allá de los límites del concepto, y fuera del tiempo, en un estado de no dualidad antes del nacimiento de Uno y Dos. Se manifiesta en repentinos destellos de conciencia que, al regresar al plano de la dualidad, son inconfundibles, impersonales e incomunicables.
5. Sin embargo, aunque la experiencia es repentina, la preparación es larga, dura y gradual. Este proceso no se puede acelerar, pero la presión hacia el logro debe ser incesante.
6. Satori no puede ser alcanzado por los sentidos, los sentimientos o el proceso del pensamiento. Solo se puede conocer a través de la facultad de la intuición, el poder inherente en cada mente de percepción directa e inmediata de la Realidad. Nadie sabe que él está en esta condición, ya que en satori no hay quien lo sepa.
7. Satori tiene experiencia en el curso de la vida diaria, aunque no necesariamente en la vida actual. Se refiere únicamente a ‘aquí’, ‘ahora’ y ‘esto’. Aparece como el ‘No-medio’ en el Camino Medio entre todos los opuestos concebibles, porque en la división de los opuestos ha dejado de ser.
8. Hay grados de iluminación, en la profundidad, el alcance y la duración de la experiencia, pero estos términos no tienen sentido como limitantes de la experiencia misma.
9. Los resultados del satori no son visibles de inmediato, salvo para el ojo del maestro. Pero su efecto invisible es elevar la condición espiritual de la humanidad.
10. Ningún maestro zen enseña nada: no hay nada que enseñar, ya que cada hombre ya está iluminado. Sin embargo, hay una transmisión de Zen.

Answer 7

La palabra japonesa Zen proviene del chino chan na, una traducción de una palabra sánscrita que significa “pensamiento tranquilo”.

El zen es un estado mental y es un reino de conciencia interna y externa del mundo.

El concepto de Zen se puede entender más fácilmente a través de una historia simple:

Un día, un hombre fue a ver a un médico para buscar ayuda para su insomnio.

El médico le dijo al hombre que debía contar ovejas y seguir contando hasta que se durmiera. El médico sugirió esta solución, ya que pensó que el hombre estaba en el negocio de la lana y podría imaginarse fácilmente ovejas.

Al día siguiente, el hombre regresa y frunce el ceño al médico. Dijo que debido a esto ni siquiera podía dormir las dos o tres horas que solía dormir.

El médico se sorprendió y preguntó por su razón y ante lo cual el hombre declaró que primero intentó contar ovejas pero que no podía dormir, luego pensó en esquilarlas. Siguió pensando y al final imaginó un montón de vellón. Siendo, en el negocio de la lana y el comercio de alfombras, se imaginó la gran cantidad de alfombras que se podrían crear. Después de imaginar más de 10,000 alfombras, sintió la necesidad de venderlas. Sus deseos lo llevaron de contar ovejas al estrés y al peso de 10,000 alfombras en su mente.

El hombre sufrió a causa del deseo. La esperanza de obtener ganancias de la cizalla lo abrumaba y afectaba su sueño mientras la idea aumentaba sus otros pensamientos. El Zen le enseña a una persona a liberarse del deseo que se contagia contagiosamente y una forma de obtener felicidad y tranquilidad.

El zen puede incorporarse en nuestras vidas a través de la meditación, los pensamientos positivos, el control emocional y un control adecuado sobre los deseos y las ganancias materialistas.

Zen eres tú. Tiene muchos propósitos y significados y depende de su capacidad para mantener el equilibrio entre el mundo interno y externo.

PD: si desea leer sobre el budismo y otros temas relacionados, lea mi blog.
https: //songsandlullabiesblog.wo …

Answer 8

No voy a explicar los principios del Zen, ya que han pasado muchos años y se han agregado y eliminado muchas palabras y versiones nuevas, por lo que no hay originalidad.

En segundo lugar, cuando puedes ser el Buda, ¿por qué convencerte del budismo?

¡Te diré algunas palabras con las que he comenzado el viaje …!

A) aceptar
B) Disfruta
C) meditar

..créeme..!!
Simplemente elija la C y encontrará A y B.
Nada mas..!! La simplicidad, la alegría espontánea o la capacidad de dejar ir o incluso el sentido de aceptar y disfrutar son productos de la meditación.

¿Qué es la meditación (o zen)?

Nada más que morar en el silencio. Me han enseñado casi 21 a 22 tipos de técnicas de meditación en los últimos diez años más. He estado enseñando 8 y ahora estoy limitado a solo uno. Comienza con sentarse en silencio durante cinco minutos y termina al sexto minuto.

Por qué lo haces ?

Por la misma razón que respiras.

¿Qué obtengo al hacerlo?

Capacidad de negación.

¿Cuándo y dónde hacerlo?

En cualquier momento y en cualquier lugar.

Si algo tiene algún tipo de límite, es algo más que meditación [(o Zen) {Zen es la apertura y la inmensidad de ustedes como parte de esta existencia}]

Así que solo relájate .. !! y disfrutar !

Paz y amor
Cuídate !

Pranam!

Answer 9

Me gustaría ayudar basado en mi comprensión del Zen.

El principio de la vida zen es en realidad no tener un principio. Zen se originó del taoísmo (Tao que significa camino). Los conceptos del taoísmo es vivir con la corriente y encontrar un equilibrio; no ser rígido a los cambios. Para aprender de la naturaleza misma, es decir, de ríos, plantas, fuego, viento, etc., según el taoísmo, la naturaleza encuentra su equilibrio a través de los cambios. Entonces, al resistir esos cambios y anhelar un desequilibrio a través de nuestras propias necesidades y emociones, solo nos hacemos miserables. Entonces, cuando eliminamos nuestras necesidades y enfrentamos lo que se interpone en nuestro camino sin resistir el cambio, nos convertimos en parte de la naturaleza y entendemos lo que es la paz. Personalmente, creo que taosim tiene más sentido científico, ya que estas son exactamente las mismas nociones de las leyes y teorías básicas de la termodinámica, la física estadística y la dinámica no lineal.

Answer 10

Steven, ya tienes muchas respuestas excelentes. Pero déjame agregar algo, por favor. Al principio, no intentes la práctica budista zen por tu cuenta. Si no tienes una sangha (comunidad) local con la que practicar, hay quienes ahora practican Zen por Skype. Estaré encantado de ayudarlo a señalarlo, como pueda.

Digo esto porque andar a tientas solo en las primeras etapas es difícil y tiene muchas trampas. He experimentado esto, así que no es mera especulación.

Mientras busca un maestro capacitado, libros como los siguientes pueden ser de gran ayuda: Amazon.com: 7 mejores introducciones al budismo zen. He leído la mayoría de estas muchas veces, y especialmente recomiendo los números 1, 3 y 5.

Gassho, y buena suerte.

Answer 11

Hay buenas respuestas elaboradas aquí.
También hay buenas respuestas cortas aquí.
Y también hay malas respuestas aquí.

Déjame decirte esto:

1. si no meditas en serio, a diario, lo suficiente, todo es una broma, un juego delirante de un niño mimado en pseudo-espiritualidad.
2. Si practica en serio, pero incorrectamente , puede hacerse daño.
3. Si no mide su progreso con los criterios correctos (como sinceramente, calma, compasión, felicidad general, claridad, concentración, humildad), se encontrará y seguramente se extraviará.

Esa es la esencia de mi enfoque.

Answer 12

Las respuestas aquí son tan excelentes que no veo ningún valor en repetirlas. Más bien, compartiré algunas realizaciones y sentimientos que me han llegado al tratar de seguir un camino Zen.

Recientemente, mi etiqueta Quora era “un facsímil razonablemente dibujado a mano”. Fue marcado por no ser útil .

Antes de los días de Internet, para inscribirse en un concurso anunciado en una caja de cereal, generalmente tendría que recortar y completar un formulario impreso en la caja, o producir un “facsímil razonablemente dibujado a mano”, y enviarlo por correo en. He reflexionado sobre el compañero de la compañía de cereales que agregó el “razonablemente” a las instrucciones después de recibir algunos facsímiles dibujados a mano bastante irrazonable .

El punto es que la gente quiere etiquetarte con algo para que sepan qué hacer contigo. Quieren saber en qué caja estás. La ironía es lo que creo que soy, es solo una ilusión, tan arbitraria como un dibujo a lápiz de un sorteo de caja de cereal y tan digno de que me lo tome en serio. No hay caja No hay yo

Al pensar en una nueva etiqueta de Quora, tuve esta pequeña y divertida crisis de identidad para crear una nueva. Me decidí por una “persona pensante viva y experimentada”. Sigo pensando que es una farsa, pero es más útil para otros. No quiero ser una molestia, de todos modos no la mayoría de las veces, excepto porque me entretiene y no hace daño a nadie.

No me identifico completamente con ninguna de las etiquetas que el mundo parece querer ponerme: padre, desarrollador de software, hijo, amigo, poeta, idiota. Soy estas cosas, desde una perspectiva, pero no siento que realmente sea ninguna de ellas. Me siento un poco extraño y tonto cuando alguien me pregunta “¿qué haces?” Yo solo hago. Pero, por el bien de la conversación, me puse una de estas máscaras ficticias y hablo un poco para que no piensen que estoy loco.

Luego me río de mí mismo por creerlo a medias, de otros por creerlo y de todo el negocio. Sin embargo, simplemente puedo disfrutar de la risa y del juego porque no puedo escapar de la ilusión en ningún caso.

Eso es lo que he aprendido / absorbido / entendido / sentido. Que soy una criatura separada del mundo es una ilusión.

Es una ficción útil que mi mente crea que soy una cosa que tiene límites que me identifican como una cosa, y que soy una unidad que existe con o sin el mundo. Eso es útil porque me ayuda como organismo a sobrevivir y propagarme, pero tiende a crear un tipo de ansiedad sobre esta idea de mí mismo que realmente no existe. No estoy más separado del mundo que un cabello en mi cabeza está separado de mi cuerpo. Crece fuera de mi cabeza, así como crezco fuera del mundo, y cualquier intento de dibujar una línea distinta entre los dos se rompe en algún momento. Puedo reírme de mí mismo por no poder dejar de hacer esto sabiendo que es una ficción. Me lleva a toda clase de tonterías, como tomarme demasiado en serio.

¿Qué soy, debería terminar? Mi conciencia puede terminar, pero yo no soy mi conciencia. Esa es una función del cerebro en mi cuerpo, así como la digestión de los alimentos es una función de mi estómago. Puedo reírme de la forma en que soy incapaz de escapar de esa ilusión y la tontería a la que me lleva. Tengo miedo del dolor, de perder a las personas que están cerca de mí, pero en última instancia, todos se pierden y se encuentran y nacen y mueren e incluso todas estas cosas son solo olas en el gran estanque universal. Encendido y apagado, arriba y abajo, vivo y muerto, estas son solo palabras que tratamos de usar para separar las cosas, pero en realidad no están separadas.

Aunque mi conciencia se resiste a la idea de su propia interrupción, me siento libre del terror fundamental de su disolución. No soy una criatura caminando en el fondo de un mar de energía, soy el mar de energía, todo es un mar de energía.

Es gracioso que si trato de describir este sentimiento al que he llegado a través de la contemplación Zen, suena como un montón de mumbo jumbo de la nueva era y que me parece que tengo algo de sabiduría. Eso en sí mismo es una gran broma. Más bien, ¡me doy cuenta aún más de lo tonto que soy!

Answer 13

5 principios de vida que todos deben seguir

Que es la vida ¿Qué se supone que debes hacer? No es como si los bebés fueran enviados con manuales que les enseñan a ser seres humanos increíbles.

Por primera vez en mi vida, comencé a buscar respuestas porque estaba cansado de vivir / existir sin un propósito. Me pregunté: ¿Cuáles son los principios de los que habla la gente, pero que nunca siguen?

Aquí está lo que se me ocurrió hasta ahora.

1. Sin tensión, sin ganancia

A menudo hablamos de hacer todo tipo de locuras. Escalar montañas, correr maratones, iniciar negocios, viajar por el mundo, escribir libros, hacer películas, la lista es interminable.

Solo piense en lo que está en su lista de deseos por un segundo. Ahora, ¿puedo preguntarte una cosa? ¿Por qué no has hecho esas cosas?

La respuesta casi siempre se reduce a esto: es difícil, porque se supone que la vida es difícil. No rehuir las cosas difíciles. En cambio, entrénate para convertirte en una persona que pueda soportar las dificultades. Sin esfuerzo, sin ganancia. Si no tensa los músculos, se debilitan. Si no te estresas, tu capacidad mental disminuirá. Si no te enfocas en tu personaje, te quedas sin espinas.

2. Da más de lo que tomas

Cuando eres bebé, te cuidas de todo. Tus padres te proporcionan comida, refugio, amor y, si tienes suerte, muchos artilugios también.

Creemos que es normal tomarlo. En lugar de concentrarse siempre en lo que quiere del mundo, comience a pensar en lo que tiene para ofrecer. La vida no se trata de tomar. Por favor, hazte un favor y comienza a dar más. Pero no se sorprenda si también recibe más.

3. Crea tu propio camino

Observamos a otras personas y las vemos como ejemplos. Como ejemplo, padres, hermanos, amigos, jefes, mentores, autores, empresarios, artistas. Aprender de los demás es una de las mejores cosas que he hecho. Ser humilde es algo bueno. Pero he aquí la trampa: no eres toda esa gente. Tú eres tú.

Eso significa una cosa simple: sal del camino trillado y crea el tuyo propio. No tengas miedo de ir en una dirección desconocida. Ve a lugares donde la gente nunca ha estado antes.

¿Cómo sabes que vas a un lugar nuevo? Es probable que la gente no te entienda. Y eso es algo bueno … sigue leyendo

Answer 14

Se dice que un maestro zen tiene uno, y solo un objetivo en la vida: vivir cada momento completamente, incluido el momento de su muerte.

Esta puede ser la última forma de realización personal.

La mayoría de las personas ve la realización personal como resultado de algún logro futuro en particular. Esto podría ser un título universitario de una universidad famosa, o ganar un millón de dólares, o encontrar el hombre / mujer perfecto o muchas otras ideas. Conocí a una anciana que dijo que se negaba a morir hasta que su nieta se casara.

Sin embargo, dado que usted no controla el futuro, no hay forma de garantizar que suceda (o no) algo en particular. Entonces, esta forma de satisfacerse es muy arriesgada y está llena de riesgos de decepción y la baja imagen de sí mismo que puede acompañarla.

En su lecho de muerte, si se le pregunta qué tipo de vida llevó y puede responder eso, aunque nada es perfecto, cree que respondió de manera bastante relevante la mayoría de los momentos de su vida, entonces nadie puede quejarse. Ni siquiera tú puedes criticar eso. Puede que no haya nada más allá de eso en la práctica.

El zen y todas las demás tradiciones budistas no son más que respuestas relevantes. El zen no tiene ningún principio más allá de hacer cada momento lo que hay que hacer. Esto puede ser nada.

Si esto le interesa, busque un maestro, practique la meditación precisa todos los días y pase tiempo con amigos afines.

Buena suerte,
Jonathan

Answer 15

El zen no es un principio para ser vivido, sino un descubrimiento de que todos los principios o imperativos son absurdos. Cuando nos encontramos con situaciones en las que las opciones son perder / perder, eso es absurdo, y lo absurdo es la puerta sin puerta del Zen. La realización de lo absurdo es el avance del koan, la barrera koan a través de la cual uno debe pasar para descubrir el Zen. Lo absurdo es el doble vínculo donde estás condenado si lo haces y maldito si no lo haces. Es absurdo que el Uno sea dos, pero existe el Uno que es dos. Esta ambigüedad es absurda porque no puede ser, pero lo es. Esta es la puerta sin puerta a través de la cual debe conducir, ya que es solo al atravesar este portal del Zen que se vuelve completo y Uno nuevamente.

Este es el salto de Jake Sully en la Última Sombra.

Answer 16

El único principio permanente para vivir la vida “en zen” es la atención plena. Ser consciente de lo que apoya y no perjudica a todos. Todo abarca a otros, a nosotros mismos, al medio ambiente, etc.
Significa tamizar toda la vida a través de este filtro de atención plena, y luego elegir deliberadamente actuar y vivir en consecuencia.

Doc

MartinaMcGowan.com

Answer 17

Antes que nada, solo sé.
Toma el mundo.
Vea la belleza, pero no ignore lo feo.
Comparte pero no empujes.
Ámate a ti mismo por lo que eres.
Avanza cuando alguien te moleste.
Perdona y olvida, con énfasis en olvidar.
Deje que otros sean quienes son.
Detente y reflexiona.

Hay muchas maneras de decir algo, pero para mí todo se trata de la primera línea de arriba

Ser sólo.

Answer 18

¿Quién es el maestro que hace la hierba verde? ~ Zen Koan

Reconociendo lo que damos por sentado, el maestro zen vive como nosotros, pero no vive como somos.

Conciencia, conciencia, identidad misma transformada, trascendida en una sola realización:

No soy yo mismo,
Y nada es como es.
Todo es sin nombre, sin culpa.
La verdad se percibe sin pensar;
Los ignoro.

Allí, en verdad, no hay lenguaje para simplificar
el complejo.
La realidad es verdad.
La experiencia es ahora.
Todo es ahora

La belleza es un síntoma de rareza.
Todo es relativamente raro.
Todo es relativo.
El tiempo, ahora, existe como una singularidad.
El amor, ahora, es vida.

“Lo siento.”

Nada es incomprensible.
Todo es incomprensible.
Soy incomprensible
Eres incomprensible
El amor es aceptar de todos modos. Amor es vida.

“Amo a todos.”

Pero no me entiendes.
Eres más comprensible para ti.
¡Hazme más como tú, tus deseos!
Amas falsamente
Lo siento. Amo a todos.

Answer 19

Todo lo que haces, hazlo con toda tu atención.

Quienquiera que esté frente a ti, haz que sea la persona más importante en tu vida.

Donde quiera que estés, haz de eso tu hogar. (Incluso si estás en el tráfico o en una fila en una tienda de comestibles. Esa es tu casa entonces).

Observe sus preferencias (me gusta, disgustos e indiferencias) y manténgalas de manera similar. (Es decir, no intentes suprimir ninguno o modificar ninguno. Solo míralos como lo que son, tus preferencias. Puedes hacer un ejercicio, que es preguntarte a ti mismo, si esto le sucediera a algún extraño, cuánto haría si no lo harías, entonces déjalo ir.)

La idea es dejar ir. Deja ir incluso la idea de dejar ir. Solo permite que todo sea, incluyéndote a ti. Aprende a descansar en ese estado.

En última instancia, el Zen es parte del Mahayana, y el Mahayana está respaldado por una intención primaria, y eso es beneficiar a otros. Entonces haces lo que haces con la intención de beneficiar a los demás.

Answer 20

CONGELAR Dije CONGELAR.
Congelar totalmente por un momento. Cuerpo Mente Emociones, simplemente congela.
UNA PAUSA TOTAL
Cierra los ojos y permanece en este estado de conciencia inmóvil.
Solo una PRESENCIA CONSCIENTE
CONCIENCIA INACTIVA
Quédate por un tiempo.
ESTÁS EN CASA AQUÍ Y AHORA.
……………………………………………….
Ahora vuelve. Practícalo a menudo.

Cuando tengas este arte. luego comience a practicar para estar en el MISMO estado de ser mientras está en acción.
Sé el centro del ciclón